莊子的審美觀

在整個中國文學所交匯的星空里《莊子》依然是最璀璨的明星之一，那超絕塵外的構思，詭譎奇特的形象，奇妙迷離的意境，橫空出世的文辭，無不充滿了誘人的浪漫色彩和作者的審美理想。那么，莊子所推崇的“美”到底有哪些思想內涵呢？

一、樸素、本真的自然之美。《山木》篇說：“既雕既琢，復歸于樸。”《天地》篇說：“夫明白入太素，無為復樸。”《天道》篇：“樸素而天下莫能與之爭美。”他認為自然樸素之美是至美，那么就必須以自然為法則，人不能違背自然規律，只能順應自然，莊子提出“法天貴真。”《漁父》篇說：“真者，精誠之至也。……真者所以授于天也，自然不可易也。”大自然的形與體是美的體現，永恒與自身是同一性的，美與真也是相輔相承的。高中語文課本中有《怯篋》篇說：“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含期總矣；滅文章；散五采，膠離朱之目，而天下始人含其名矣。”這些言論看起來都是否定藝術審美和藝術創造的意思，其實這不過是他反對人為造作的藝術的過激之詞，其目的在于提倡不事雕琢的自然美，惟有以一己之情，與自然之理結合，觀照萬物，才能保持著自然賦予的天性，具有純樸、天真的特性，才能達到像王國維稱的“不隔”的境界。

二、物我兩忘、意境深遠、恣肆汪洋的壯闊美。如在《秋水》中他通過北海若向“以天下之美為盡在已”的河伯講述北海的浩翰遼闊：“天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何止而不盈，尾宮匯之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。”這雄渾，壯闊，博大之美，無不包含著作者之審美理想和情趣。此外《逍遙游》云：“藐姑射之山，有神居焉，肌膚若冰霜，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露；乘云氣御飛龍而游乎四海之外。”通過幻想的方式，寫出了一個不受任何條件限制而絕對自由的精神境界，一個不受任何束縛的的神人，這種無天然雕飾之美，同時也蘊含著莊子對有道德認的品格贊美。再者，他還描繪了許多巨大無比的動植物的奇異壯觀的形象，在這種奇特而豐富的想象下，文章中有十頭牛為餌釣大魚的任公子，有七竅皆無的渾沌，有侃侃而談死之樂事的骨髏。舉凡古今人物，天神幽魂，鳥獸蟲樹石草木都被打上時空界限，蒙上一層光怪陸離荒誕怪異的色彩，使大自然充滿了浪溫靈動的氣勢。

三、有與無共通，澹然無極，寂寞無為的自然美品格。《莊子齊物論》：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有無未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰無也。”這種有無共通的境界正是文學家、藝術家所要捕捉的靈感，這正像繪畫、景物本身：有其藝術價值，但空白的地方也有藝術作用。白居易說：“此時無聲勝有聲。”這正是有無共通產生作用的證明。而莊子在《刻意》篇中說：“夫恬談寂寞虛無無為，此天地之平而道德之質也。”“澹然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。”他認為，宇宙太空的廣漠虛廓，無始無終默然有序地運行，不有意為之，而生育萬物等形成至高無尚的自然品格，這種品格使天地成為美的極致，成為“眾美”之源。《田子方》中通過老聃與孔丘的對話：“至陰蕭蕭……生所乎蔭，死有所乎歸，始終相反乎端，而莫知其所窮。”這里所描述的其實是天地運行、陰陽變化，日新月異，生息無窮的大自然生態圖畫，是自然界那高深莫測的神奇造化，是作者對大自然運動規律的直觀表達，是天人合一，與道契合的人生境界。他借用老子的話說：“夫得是至美至東也。得至美美而游乎至東，謂之至人。”至人之所以能獲得“至美之樂”的審美感受，也就是因為他把握了自然之道，具有了澹然無極的自然美品格。

四、莊子美學理論對中國古代美學的影響。中國古代美學的發展是以儒家美學和道家美學的互補互濟作用來推動的。但儒家思想是中國古代文化思想的正統正宗，因而影響到美學理論中就難免會產生以儒家為主、道家為輔的認識。但這未免太片面了，任何東西一旦從統治者立場出發往往會與政治、倫理混同，以善制美，以禮制樂，從而限制美學的健康發育。而道家美學雖然表上不占主導地位，但卻奠定了美學的基礎，著重于對美學內部結構和內在規律的探討，對美學的功能、性質、特點、意義、結構、形式的認識尤為深刻，從而在實質上，在潛在的動力上、在內在規律上真正地推動中國古代美學的發展。因此，莊子美學幾乎貫穿了中國美學發展史，幾乎對歷代美學家、文論家都產生過影響，幾乎對每一個重要的理論范疇和美這觀點都發生過啟迪作用。莊子美學對中國古代美學貢獻是顯而易見的。

莊子審美觀主要體現在博大、雄渾、壯闊的境界又有物我兩忘、有無共通的審美理想。作為審美對象，它不是以異已的可征服的客體而存在，并不給人以驚心動魄或恐懼的感覺，而是與審美主體有著完全一致的理想品格，有著和諧關系。所以莊子的審美觀，認為美是自然的，美是樸素的，美是真的。

邢黎峰，教師，現居河南平輿。