[摘要]現(xiàn)代的科技社會(huì),工具理性極度膨脹,異化無(wú)處不在,人之生存處于一種非本真狀態(tài)。海德格爾由人之棲居的扭曲沉淪展開反思,追問(wèn)人之棲居本質(zhì),指出人之棲居首先必須讓人回歸自由的處境,由對(duì)死亡的體悟,于技術(shù)理性侵害的危險(xiǎn)中自我拯救,從而達(dá)到真正的棲居——詩(shī)意棲居。
[關(guān)鍵詞]海德格爾;人之棲居;詩(shī)意棲居
[中圖分類號(hào)]B516.54[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1009—2234(2007)05—0079—02
備受海德格爾推崇的德國(guó)著名詩(shī)人荷爾德林曾這樣感嘆過(guò):人充滿勞績(jī),但還詩(shī)意地棲居于大地之上。這一關(guān)涉生命終極意義的描述在海德格爾眼里,就是人的最理想的存在,但這卻又是難以達(dá)到的,特別是對(duì)于當(dāng)下的文明社會(huì)而言。現(xiàn)代社會(huì)文明的巨大發(fā)展本應(yīng)讓人對(duì)自身有更為明晰清醒的認(rèn)識(shí),但現(xiàn)實(shí)卻是困惑、疑慮和緊張感越來(lái)越深地籠罩著人,當(dāng)人從現(xiàn)代文明的繁榮中抬頭眺望時(shí),痛苦地發(fā)現(xiàn)人之生而在世的沉淪與墮落。面對(duì)這樣一個(gè)無(wú)比尷尬的痛苦現(xiàn)實(shí),不甘心就此絕望的人必須開始自我尋找,自我拯救。海德格爾就是從剖析現(xiàn)代人的這種難以言堪的處境出發(fā),以“棲居”作為闡釋的重要支撐點(diǎn)而展開反思的。
一、人之棲居的前提
現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)文明社會(huì),更是一個(gè)技術(shù)社會(huì),技術(shù)社會(huì)的工具理性滲透于社會(huì)生活的每一個(gè)領(lǐng)域、每一個(gè)角落,人在對(duì)技術(shù)的日益依賴中漸漸地奴化于技術(shù)。為技術(shù)所規(guī)范和籌劃,人的生活按照技術(shù)理性的要求而被精確地計(jì)算和分割。這種技術(shù)化規(guī)范化的生活使人的生活被限制于一定領(lǐng)域和規(guī)界之內(nèi),人之棲居不再可能,于這種規(guī)劃計(jì)算中失落無(wú)蹤,因?yàn)槿酥畻拥母厩疤帷杂梢呀?jīng)蕩然無(wú)存。
作為西方文化思想的基礎(chǔ)之一的自由,向來(lái)具有非常寬泛的意義和內(nèi)涵。一般來(lái)看,主要有兩個(gè)方面的所指:一是個(gè)人在社會(huì)生活中的自由,如政治自由、經(jīng)濟(jì)自由;一是形而上學(xué)的自由,也可以說(shuō)是意志自由。海德格爾所指的自由無(wú)疑是后者,而且這種自由并不是同我們?nèi)粘Kv的“拘束”、“不安”等相對(duì)的心理狀態(tài),也不是指主體的隨心所欲,而是指人之為人的原始的開放狀態(tài),即人作為人的自由生存狀態(tài)。“隨心所欲”,即是主體之心的“所欲”,這種“所欲”必然要指向一定的對(duì)象,而對(duì)象本身就是一種困界,“所欲”也就是這種限界之內(nèi)的所欲,所欲的對(duì)象因此就成了主體之心的內(nèi)在限界,主體之心處于這種限界之中也就毫無(wú)自由可言,從而就從根本上封死了自由的通道。在海德格爾看來(lái),自由意味著不受傷害和防止危險(xiǎn),防止也就是保護(hù),保護(hù)本身不僅在于,我們不傷害所保護(hù)的東西,真正的保護(hù)是某種積極的事情,它發(fā)生在我們事先任某物存在于其本質(zhì)的時(shí)候,發(fā)生在我們特別地讓某物返歸其本質(zhì)存在的時(shí)候,就“自由”這個(gè)詞的真正意義而言,發(fā)生在我們讓某物自由地進(jìn)入一種平靜的持存中的時(shí)候。所以,真正的自由乃是讓自由,讓物自由,從而也讓棲居者——人自由。回復(fù)到人之為人的原始開放狀態(tài)中,人與物的自由而在,棲居者讓出物的自由空間,也就是自己讓出了棲居的自由空間。只有當(dāng)棲居者給自己讓出了棲居的自由空間時(shí),人之棲居——詩(shī)意地棲居,才會(huì)成為可能。
二、人之棲居的本質(zhì)
人之棲居在當(dāng)代社會(huì)中已經(jīng)失去了本真的狀態(tài),異化為一種技術(shù)性的棲居,技術(shù)理性在滲透干涉社會(huì)生活同時(shí),也在日益左右著人的主體性。人高揚(yáng)著自我的主體性,充分挖掘著自身無(wú)限潛能,創(chuàng)造出了一個(gè)極其繁榮高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)代技術(shù)世界,人自然就是這個(gè)技術(shù)世界的主人,也是自然界的主人。然而,悲劇在于人以主人自居(表面上看也的確如此),這只是一種自我良好的感覺(jué),實(shí)際上人已經(jīng)淪為技術(shù)世界的工具,為技術(shù)世界所限界和支配。人創(chuàng)造出高度發(fā)達(dá)的技術(shù)世界,并利用它去征服整個(gè)世界的同時(shí),人日益陷入對(duì)自己所創(chuàng)造的技術(shù)世界的依賴,人的主體性實(shí)際上在這一創(chuàng)造過(guò)程中逐漸喪失了,人成了技術(shù)世界的一個(gè)組成部分,人的生活必須按照技術(shù)世界的要求進(jìn)行。人之異化使人之生存已無(wú)“詩(shī)意”可言,詩(shī)意的棲居何處找尋?
在海德格爾看來(lái),人是一種實(shí)存主體,即人的主體存在包含了人的現(xiàn)實(shí)存在和本真存在的雙重含義。作為現(xiàn)實(shí)存在著的人是必須要介入社會(huì)的,這是無(wú)可避免的,而實(shí)存主體介入社會(huì)的過(guò)程就是人的異化過(guò)程,這是人所畢經(jīng)的階段,人之生存的可能性只有在人的現(xiàn)實(shí)生存過(guò)程中才能得以顯現(xiàn)。然而也正是由于“存在于世界之中”,人在積極的進(jìn)行自己的生存活動(dòng)時(shí),發(fā)現(xiàn)這種活動(dòng)并不是人的本真存在狀態(tài)。存在總是通過(guò)存在者來(lái)顯現(xiàn),人之棲居隨著自由展現(xiàn)為主體的“隨心所欲”的沉淪,也不斷跌落于日常生活之中,沉淪于現(xiàn)實(shí)世界。這就是海德格爾所謂的人之棲居的困境。
顯而易見海德格爾的人之棲居的困境并不是指日常居住的困境,真正的人之棲居困境不可能隨著居住條件的改善和居住環(huán)境的優(yōu)化而得到解決。海德格爾指出:“不管住房短缺多么艱難惡劣,多么棘手逼人,棲居的真正困境并不在于住房匱乏。真正的棲居的困境比世界戰(zhàn)爭(zhēng)和毀滅事件更古老,也比地球上的人口增長(zhǎng)和工人狀況更古老。真正的棲居困境乃在于;終有一死者總是重新去尋求棲居的本質(zhì),他們首先必須學(xué)習(xí)棲居。”“’可見,即使居住的條件和環(huán)境完全不成其為問(wèn)題,所有外在的和現(xiàn)實(shí)的制約因素都消除了,可以“隨心所欲”了,人還是作為必死者深深地置身于棲居的困境之中。真正的棲居困境乃是源發(fā)的古老的,蘊(yùn)涵著對(duì)人的本身的終極追問(wèn)。現(xiàn)代社會(huì)的人之棲居追求的是從一種生存處境向更優(yōu)更好處境的躍變,而不再有對(duì)人本身的思慮,從本質(zhì)上淪為一種事不關(guān)己的技術(shù)性棲居,遮蔽了人之棲居的真正困境,更無(wú)從理解人之棲居的本質(zhì)。
據(jù)海德格爾考證,“棲居”這個(gè)詞的原初意義是“持留、逗留”[2]。顯然這里棲居作為逗留,并不是平常所講的普通的逗留現(xiàn)象,“棲居始終已經(jīng)是一種在物那里的逗留”[3],是人作為人的存在本身。逗留置身于“平靜”中,被帶入“平靜中”,持守在“平靜”中。“平靜”在海德格爾這里就是自由。所以,人之棲居,就是置身于“平靜”中,持守在自由中的終有一死者在這個(gè)大地上的逗留。
棲居由存在本身而開顯,作為存在放出自身的同時(shí)就已經(jīng)撤回了自身,在敞顯自己的同時(shí)就已經(jīng)蔭蔽了自己。棲居只能顯現(xiàn)在棲居者對(duì)棲居之自由的重新尋找和重新學(xué)習(xí)中,而始終不會(huì)窮盡,永遠(yuǎn)都不可能具化為任何一種歷史的棲居方式。所以,棲居的本質(zhì)就是棲居本身的困境,而此困境作為存在本身的困境,就是那種深度切己的“無(wú)家可歸”。“無(wú)家可歸是在世的基本方式,雖然這種方式日常被掩蔽著。”[4]人之棲居只能存于永無(wú)止境地尋找中,而無(wú)“家園”可入,所以,對(duì)棲居者而言,最關(guān)鍵的事情不是如何去消除這種困境,而是如何木然地進(jìn)入到這種困境。其實(shí),這種無(wú)止境地尋找之途就已經(jīng)是“家園”了。
三、詩(shī)意棲居如何可能
現(xiàn)代文明社會(huì),人的主體性的高揚(yáng)實(shí)質(zhì)上就是技術(shù)理性的高揚(yáng),人類中心主義只是技術(shù)中心主義的另一種表述罷了。整個(gè)社會(huì)陷入一種貧乏,而這種貧乏在于上帝的缺席離去,在于人類已經(jīng)喪失了終極關(guān)懷,不再尋找“家園”,而沉淪于技術(shù)理性的統(tǒng)治之下。該如何將沉淪于世的人喚醒,如何讓人回歸本真的狀態(tài)呢?海德格爾認(rèn)為最有力的莫過(guò)于死亡。當(dāng)然,這里的死亡不是生理學(xué)意義上的死亡,而是存在論意義上的本真的死亡。
每個(gè)人從出生之初就開始走向死亡,人的死亡是無(wú)可避免的,本真存在的棲居之人是作為必死者逗留于大地之上,為死而存在的,死亡不是一個(gè)具體事件,而是人本真的存在。對(duì)死亡的沉思就是對(duì)生命存在終極意義的追問(wèn)和探求。非本真存在的人沒(méi)有對(duì)終極意義的渴望,沒(méi)有對(duì)終極意義的體認(rèn),更沒(méi)有對(duì)終極意義的執(zhí)著追尋。而死亡將人震撼,將人從世俗的沉淪中驚醒。死亡揭示了人之存在的“空性”,使人的存在面臨無(wú)底的深淵,頓覺(jué)生命的虛無(wú)空落,使人內(nèi)心惶然不安,催逼人去思考生死,探問(wèn)生命的本質(zhì),尋找棲居的“家園”。在這探問(wèn)、尋找的過(guò)程中,本真存在通過(guò)非本真世界的痛苦、憂煩、悲傷等不斷地敞顯自己。人通過(guò)死亡領(lǐng)悟生命的意義和價(jià)值,使非本真存在向本真存在回歸,使本真世界得以顯現(xiàn),使每一個(gè)人都成為詩(shī)人、哲學(xué)家,世界成為詩(shī)化的世界,人之棲居——詩(shī)意的棲居遂成可能。
棲居作為存在釋放而又撤回自身,敞顯而又遮蔽自身,人之棲居是一種元止境的永恒的尋找,這尋找即是“家園”。所以,最為迫切而關(guān)鍵的事情不是尋找家園,而是守護(hù)家園,使詩(shī)意棲居成為可能。“哪里有危險(xiǎn),哪里就有拯救的力量!”海德格爾借用荷爾德林的詩(shī)表明:正是由于陷入危險(xiǎn)之中,才使拯救成為可能。“也許任何不是從危險(xiǎn)所在之處而來(lái)的其它的拯救都還無(wú)效。用無(wú)論多么好的補(bǔ)救方法來(lái)進(jìn)行的任何拯救,對(duì)于本質(zhì)上遭受危害的人,從其命運(yùn)的長(zhǎng)遠(yuǎn)處看來(lái),都是一種不耐久的假象。拯救必須從終有一死的人的本質(zhì)攸關(guān)之處而來(lái)”[5]。所以本真存在會(huì)從非本真存在中發(fā)生,詩(shī)意棲居也會(huì)從技術(shù)性棲居中開啟。
在現(xiàn)代科技社會(huì),人的本質(zhì)正遭受著空前的“污染”,異化無(wú)處不在。人從根本上喪失了主體性,在技術(shù)理性的膨脹中已經(jīng)淪為技術(shù)世界的工具。對(duì)終極意義的追問(wèn)和對(duì)生命本質(zhì)的探求被技術(shù)理性的要求所取代,整個(gè)社會(huì)成為一個(gè)無(wú)思的空洞的貧乏的社會(huì),再無(wú)任何詩(shī)意可言。但人是需要追問(wèn)的,需要尋找的,詩(shī)意地棲居于家園之中是人內(nèi)心深處無(wú)可湮沒(méi)的渴求。這便是海德格爾關(guān)于人之棲居的哲學(xué)闡釋帶給我們的警惕和忠告。
[參考文獻(xiàn)]
[1][2][3][5]海德格爾.海德格爾選集[M].上海:上海三聯(lián)書店,1996:204,1190,1194,436.
[4]海德格爾.存在與時(shí)間CM3.北京:北京三聯(lián)書店,2000:318.
[責(zé)任編輯:王柏]