沖破現代自由的尷尬：《逃避自由》淺論

[摘要]弗洛姆是20世紀西方馬克思主義法蘭克福學派的代表人物，他的代表作《逃避自由》就把弗洛伊德的精神分析學同馬克思的異化理論相結合，深入剖析了獲得自由后的現代人生存的尷尬境狀，揭示了引發這種現象的深刻的社會及l心理原因。他從人與自然、人與社會及人與人之間的關系入手，對于人的生存的內在矛盾性及現代人不斷爭取、獲得自由后，卻又不斷發生異化、選離自由的心理機制進行了深層的解析與批判。并在此基礎上提出了奠定發展健全人格、健全社會的基礎的自由觀。

[關鍵詞]弗洛姆；逃避自由

[中圖分類號]B089．1[文獻標識碼]A[文章編號]1009—2234(2007)05—0081一03

20世紀以來，現代人通過各種技術的、思想的以及意識形態的革命，打破了中世紀以來把人之于龐大的社會、經濟、政治文化等各個體系中穩固不變的位置的不自由的生存狀態，邁進了獨立化、個體化的發展進程，獲得了夢寐以求的“自由”。但獲得自由后的現代人，卻無時無刻不感受到一種困惑與迷茫，并未真正體驗到他們曾經設想的，并為之奮斗不息的自由的生活。獲得了“自由”的現代人是怎樣陷入這一自由的謊言的?對于現代人的這種生存境遇的剖析與批判，西方馬克思主義的文化批判理論最具代表性。弗洛姆是20世紀最重要的思想家之一，同時也是西方馬克思主義、法蘭克福學派文化理論批判的代表性人物。他的代表作《逃避自由》把弗洛伊德的精神分析學同馬克思的異化理論相結合，深入剖析了獲得自由后的現代人生存的尷尬境狀，揭示了引發這種現象的深刻的社會及心理原因。因此，他也被稱為“弗洛伊德主義的馬克思主義者”。

弗洛姆在《逃避自由》一書中，從人與自然、人與社會及人與人之間的關系人手，對于人的生存的內在矛盾性及現代人不斷爭取、獲得自由后，卻又不斷發生異化、逃離自由的心理機制進行了深層的解析與批判。并在此基礎上提出了奠定發展健全人格、健全社會的基礎的自由觀。

一、現代人的自由

在人類歷史的發展過程中，“自由”二字總是充滿了令人神往的無限美好。它作為人類擺脫束縛，走向個體化進程的原動力，令古今無數人士為此不惜生命的熱誠。曾有詩人這樣歌頌自由：生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，二者皆可拋。可見自由已被人放人了生命中不可估量的地位。人類爭取自由的斗爭一直是不斷的。隨著資本主義經濟的產生與發展，以及隨之而來的工業革命的發生，在物質與生物性方面，人與自然的分離更加徹底；而在精神方面，人們也更加要求擺脫中世紀以來的精神枷鎖，沖破宗教的束縛，爭取更大的自由。人們之所以不倦不悔地追求自由，是因為自由首先意味著人的自主，它是人自我成長及自我實現的重要條件。當資本主義發生之時，在文藝復興和宗教改革兩次運動的猛烈沖擊下，人類擺脫了宗教束縛，以理性、科技、自由為支撐邁入了現代性的歷史進程。而資本主義國家。也紛紛建立了自由、民主的現代國家制度，個人的自由基本得到確立，并獲得了極大程度的保障。

獲得了自由的現代人，是否就真的“自由”了?在弗洛姆看來，現代人的自由實質上已成為一個悖論，真正的自由在人類歷史上從未實現過。在資本主義經濟發展基礎上，現代人擺脫了宗教、神權的桎梏，他們擁有了前所未有的自由，他們依靠自主性，即獨立的思想、行動而生存，他們發揮著自我的力量，自由的生活。但隨著社會的快速發展，競爭的日趨激烈，人與人之間的距離感愈來愈大，彼此之間的冷漠、疏遠及每個個體獨立于“他者”而存在的孤立狀態，使獲得了自由的現代人產生了極大的失落、孤獨與無安全感。這時的他們無時無刻不感受到一種困惑與焦慮。而這種焦慮實則是人類與自然的“臍帶”斷裂后，人類的歸屬感缺失造成的精神狀態。自由與孤獨從來就是個體化進程中不可避免的雙重結果，“與自由相伴隨的孤獨、焦慮、不安，以及沉重的責任，會使人產生對原始安全感的懷念和對自由的恐懼，于是‘人類產生了要放棄個人獨立的沖動，想要把自己完全隱沒在外界中．藉以克服孤獨及無權利的感覺’(弗洛姆《逃避自由》)”[1]

這種放棄自由的心理沖動，在一定社會歷史條件下，會積淀形成一種逃避自由的心理機制。這種逃避的方式大體會有兩種：一種是屈從于被領導，屈服于外在的權威。另一種則是舍己的自動適應，自覺地喪失自我人格，強求與外在的一致。前者，個人希望去與自己不相干的人或事結合起來，以便得到他自身所缺少的力量。其中最明顯的企圖是服從與支配他人。這種服從與支配的關系，從心里方面看，會極端的表現為施虐與受虐的關系，在政治上，則會表現為一種極權主義的特征，而法西斯主義的產生，則是極具這種心理機制的源蒴的。弗洛姆精辟地分析了這類現象產生的心理基礎，其中他獨具慧眼地看到了，無論服從與支配，都是欲借他者來增強自己的安全感，以實現自我缺失的力量。他還獨到地剖析了施虐與受虐的心理基礎，指出他們兩個看似對立的存在，實則是相互依存的。它們的存在并不是以消滅它的目的物為目的的，而是主動與被動地共生，一旦一方被毀滅，則另一方反而會產生失去的痛苦感。逃避自由的另一種方式，即是在一定歷史條件下個人完全承襲了文化模式所給予的，抑或說是潛在規則中的“標準人格”，因此他就會和周圍其他人一樣，個體完全消隱在群體之中。這樣，個人與世界的差異及矛盾消失了，孤立與無權力的恐懼感也隨之消失。個人放棄了他獨具的個性，便不再感到孤獨與焦慮，成為了民主制度下符合“他者”所希望的“無名大眾”。這就是現代人的自由的悖論：人類經過千辛萬苦追覓到了自由，但在現代社會中，個人化的生活，孤立化的生存即與外界的融合的關系的斷裂，使人們失去了安全感。自由卻成了生命中不能承受的重擔，于是人們又紛紛放棄自由，逃避自由。

二、尷尬的自由

自由的悖論使保守的神學家、哲學家找到了批判資本主義社會的依據。他們把中世紀理想化，認為在中世紀，人盡管沒有自由，受一定外在權威的支配，但人仍是處于一個穩定的社會結構之中，社會雖嚴格地規定了人的社會身份、地位、等級，但人并不感到孤獨與孤立，他是社會巨大鏈條中的一環，擁有相與感和安全感。雖然在生活中人固然會有許多苦難和痛苦，但是教會會給人心靈以慰藉，使人不會感到寂寞與無望。而這種穩定的社會結構的日漸破壞的原因，在他們看來就是所謂的現代意義的“自由”的出現。現代激進的理性主義者認為，中世紀完全是一個黑暗的歷史時期。那時的人是迷信與愚昧的；社會充滿了壓迫和剝削，個人完全沒有自由；人喪失自我及個性，變成了危險而可疑的陌生人。自文藝復興及宗教改革以來，社會進入了資本主義發展階段，現代人開始了標榜以理性、個性、自由為內涵的個體化發展。人類終于擺脫了中世紀宗教神權無盡的束縛，獲得了空前的自由。無論是保守人士還是理性主義者的觀點，實際上都神化了自己心目中理想的社會形態，并沒有辯證而全面地看待人類歷史中，“自由”的真正的發展過程。

現代人通過工業革命及宗教改革運動，擺脫了中世紀神權掌控下的生存狀態。在資本主義快速發展所提供的社會政治、經濟等條件下，個體化進程使現代人變成了自由和富有創造性地個體。這種新的個性結構。反過來又成為了推動社會與經濟更進一步發展的重要因素。而這種新的個性結構的特征：強迫自己去不斷地工作、節儉勤勞、禁欲，把個人的生活看為達到權利目的的工具，以及一種強制的責任感，成為了資本主義生產性的力量。二者互為條件，永不停息地推動著，最終，飛速發展的社會推著人不得不奮發地工作以及強迫、壓抑自己地發展自身，以適應不斷發展的社會，以免被社會發展的洪流所拋棄。至此，社會如一臺強大的機器又將人卷入了社會發展的鏈條之中，成為其中實則并不自由的一個環節。

由此，弗洛姆得出了這樣的結論，資本主義社會對于人的心理的影響，與宗教改革是相同的。人的自由永遠處于這樣的尷尬狀態：現代人剛剛由一種原始的、宗教的束縛中解脫出來，卻又不得不馬上投入到另一種屈從之中。現代社會的大工業化的發展，使人在社會、經濟、政治、文化等各個層面產生了異化。“人創造了種種新的、更好的方法已征服自然，但他卻陷入在這些方法的網絡之中，并最終失去了賦予這些方法以意義的人自我。人征服了自然，卻成了自己所創造的機器的奴隸。”[2]由此看來，人類之自由，從積極爭取到擺脫一切外在威脅而獲得，它一直處于這樣尷尬的境遇：現代人所享有的自由，一直都是消極的，而積極的自由，即真正的自由卻在人類歷史上從未實現過。

三、沖破現代自由的樊籬

“弗洛姆……反復強調，人通過自己的活動和文化創造與自然分化的進程必然將人置于兩難的生存境地：一方面是自由和個性的日益增長，另一方面則是孤獨和不安的不斷加劇”[3]這種內在的矛盾沖突，恰恰是人類逃避自由的心理基礎。弗洛姆相信一定有一種積極自由的狀態存在，其發展過程才不會構成惡性循環。他提出“積極性的自由在于整個而完整的人格的自發活動。”在人類思想史上，不乏諸多關于自由的言論與定義，但我認為，只有弗洛姆對自由的理解最為恰當。因為作為爭取到了自由的主體，并非所有的人都能在獲得自由后真正地享有自由。自由的實現除了需要一定的經濟基礎外，還要具備完整而健全的人格。而客觀的物質生活基礎，是人不能自由選擇的，因為人總是生活在既定的客觀歷史條件下的。但人可以通過對自身的調整達到一種總體而完整的人格。這種人格恰恰是真正的自由實現的前提。

這里我們應該理解弗洛姆所定義的“自發活動”，是出于人的自由意志的活動。它不是被迫活動，個人受到某種外在及內在的影響與驅使，強迫自己的活動；也不是自動活動，即接受外在環境所暗示的行為模式，自覺地行動。其中他所指的“活動”并不是指做什么事情，而是指“創造性活動的能力，體現在人的情感、理智、感覺經驗和意志等方面”[3]而這種“自發性活動”則是建立在愛心與工作平臺之上的。弗洛姆認為，自由與融合并非不可同時獲得，個體化與孤獨、焦慮的矛盾可以在這個愛的平臺上消解。在《逃避自由》中，弗洛姆指出“除了在愛和生產勞動的自發行為中--把自己與世界聯結起來，在遇到毀壞它自由和個體完整性的威脅時，根據這種與世界相聯系的紐帶去尋求安全外，別無其他選擇。”這種在愛和勞動基礎上展開的自發行為中，“愛是這種自發活動的首要因素。”這里弗洛姆所提出的愛，即“愛，就是生產愛的能力。”[4]并非我們慣常所稱的對象性、目的性、工具性的愛。人們常常把現下種種的愛誤認成“主動施與”，實則這種愛卻往往是被動的接受。因為人們覺得當愛尋找到一個適合的對象時，自己要去愛才會比較容易。同時，主動性的愛也不是把自己融化在另外一個人的意志里，也不是占有他人，而是自發地肯定他人。這種自發性、主動性的愛避免了現代人落人以“愛”為幌子的被統治或占有的圈套之中。

用愛來消解現代自由的悖論，是因為現代自由所產生的最大弊端就是人的個體化的增強，歸屬感的缺失，進而造成了孤獨、焦慮與恐慌的心理。而愛則會使人沖破這一樊籬。從人個體人格的發展來看，自發性的愛，使人實現人與自然、人與人、靈與肉的極大融合。在現代社會中，人的個體化程度越來越高，而從社會學角度來看，人是群居性的存在，當他以個體性存在于群體之外時，它所產生的孤獨與恐懼，促使他想放棄自由，重新融入群體之中。而原始融合的紐帶已被割開，現代人不可能再有原始的融合，正如弗洛姆所說“原始的束縛一旦被割斷了，便不會修復；一旦喪失了天堂，人就不能重返天堂”。那么要實現新的融合，只有通過自發性、主動性的愛的途徑。因為這種愛的自發與主動，允許個性的存在，不會對個體及自我造成傷害。同時，弗洛姆所提出的愛也是人道主義的博愛，它可克服人的分離感與孤獨感，使獲得自由的人，以自發、主動的愛重新融入到社會群體之中，而且又不失獨特個性的存在。從社會發展角度來看，現代西方資本主義自由、民主制的國家中，自由和個人主義已失去了其原有內涵，肆無忌憚的“自由”和趨向極端的個人主義的泛濫，不僅造成了許多社會問題，而且對人的存在也帶來了許多的危害。在這樣強大的國家機器里生存的現代人，雖擁有所謂的并被法律保障的“自由”與個性，但他們會感到人生的空虛及存在的無意義，人與人之間的冷漠與疏遠，生存壓力極大，個人缺乏歸屬感和安全感。雖然每天忙碌著自己的“事業”，卻毫無生存的快樂，論入社會生活流程的奴役之下的百無聊賴的狀態。而作為人道主義的愛的生存方式，可以使人擺脫這些精神困擾。以自發性、自主性的愛去面對一切時，世界在人眼中將變為美好，而人也就會找到生存的依據，感受到自我存在的價值和意義。

自發性活動的另一要素T作，并不是為了避免孤獨而強迫自己工作以造成對痛苦的麻木，也不是為了統治自然、主宰自然而激進的活動，而是一種創造，這是人自身能動性的產物。藉著創造的行為，人與自然、人與社會達到和諧。這種自發的創造性，并非是前人從未有過的想法、觀念，而是個人內心涌動的最獨特的思維。而所謂自發性的“活動”，也并非指做什么事情，而是一種創造性的活動的能力，通過這種能力來產生創造性的活動。它體現在人的情感、理智、感覺、經驗及意志等各個方面。我們已經知道，獨創性活動是自我能動性、自主性的產物，而主動性又是愛的主要特征，而且愛是自發活動的首要因素。現代人所具有的普遍的焦慮及生存的無意義，是因為他們心中無愛，于是對什么都不會感興趣，就不可能有能動的創造性產生，而自發性的活動更無從談起。在現代社會的大工業化中，面對著無盡的流水線的工人，壓抑(抑或根本沒有機會展示、發揮)自我創造個性，于是對工作缺乏愛心，產生生存的無聊感。自發性的創造則會帶個人面對一切的極大興趣，提升人作為人的價值感。如藝術家們。全身心投入到自己的創造之中，通過自我個性、獨創性的外化于手中的作品，展示自我的獨特個性，提升了自我的價值。這便是有愛與無愛、自發性活動與強迫勞動帶給人生存狀態的巨大差別。

四、結語

至此，在愛與工作的平臺上展開的自發性的活動，使人擺脫了自由的尷尬，獲得了真正的積極的自由，它所具有的內涵既是“在此獨特的個人自我之上，沒有更高的權力，人就是他生活的中心與目的；人類特有個性的成長與實現是唯一的目的，決不可拿起他假定及具尊敬的目的，來取代此一目的。”[3]弗洛姆在《逃避自由》一書中對人生存狀態的探討，是建立在人學立場的基礎上而進行的對現代自由的剖析和對社會進行的文化批判。其出發點是維護人、維護人的真正的自由和理性，維護人自我實現的權力的。他所提出的消解現代自由的悖論的觀點，對于現代社會中發展健全人格、健全的社會具有極其重大的理論價值。

[參考文獻]

[1]農俊卿．文化哲學十五講[M]．北京：北京大學出版社，2004．

[2]弗洛姆．自為的人弗洛姆文集[M]．馮川。譯．北京：改革出版社，1997．

[3]衣俊卿．20世紀的新馬克思主義[M]．哈爾濱：黑龍江教育出版社，2007．

[4]弗洛姆．愛的藝術CM3．孫依依，譯．北京；中國工人出版社，1986．

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