試論《老子》圣人觀及其科學的人文精神

[摘 要]《老子》圣人觀集中體現了《老子》科學的人文精神。老子采用“正言若反”的表達方式，闡述了圣人“無為而無不為”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的人文思想，《老子》的人文精神從道的本體論高度去“究天人之際”，明修身養性之道，通治國安邦之術。《老子》的人文精神實質是徹底反對文明的異化，追求真、善、美的理想人格和理想社會。

[關鍵詞]圣人觀 科學的人文精神 文明異化

[中圖分類號]B2 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5489(2007)05-0119-02

《老子》科學的人文精神有著形而上的關懷，有一個堅實的理論基礎，這就是“道”。“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“道”是產生宇宙萬物的本原和事物發生、發展、滅亡的總規律。“道”無形，無名，而其形不殆，其名不去，不爭而莫之能爭，柔弱勝剛強。“道”無所不在，合陰陽而育生萬物。“道”和“無”的關系是：“道”是“無”的內在根據，是“無”的本質規定；“無”是“道”的一種存在方式和表現形式。“無”也是事物未有具體形狀之前的存在形式。也就是說，“無”是非有非無，非真有非真無的矛盾統一體。有無相生，互為體用。“無用”不是一般意義上的無用，“無”的作用廣大，人們日用而不知。車船，房屋，容器，我們看似在利用其“有”，其實我們也得益于其“無或空”。如《易傳》所說“一陰一陽之謂道。繼之者善也；成之者性也。仁者見之謂仁，智者見之謂智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”

老子“究天人之際”，從自然界尋找社會人事發展所遵循的法則，否定了殷商以來的人格化的“上帝”的權威和西周“以德配天”的神秘說教，從而具有科學的人文精神。《老子》談天道是為了給其人道尋找理論根據。天道不離人道，人道效法天道。“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”中國古代哲學家從來不是孤立地去探求天道，而是帶有一種“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的歷史使命感，去關注社會現實，關注國計民生。

圣人之所以成為圣人，在于他能遵循“道”的法則而行，無為而無不為。如西漢司馬談所說：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成執，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：‘圣人不朽，時奪是守’。”

在老子看來圣人的“玄德”不是天賦的，而是自身修養的結果。這種由內及外，由小及大的道德修養論與儒家“修身齊家治國平天下”的“內圣外王”論如出一轍。圣人尊“道”重“德”，自覺加強道德修養，注重社會實踐，主張在為“家、鄉、國、天下”服務中實現自身理想人格的升華。如何修養道德品質?這需要正確處理“為學”與“為道”的關系。“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。”在老子、孔子的時代，士人們學習名教禮儀和治國謀略的知識，東奔西走游說各諸侯，以求取功名利祿，而修道遵道的人越來越少。因此，圣人要求人們剔除“為學”的功利思想，潛心修養道德。這就是說，為學首先要學會為人，要耐得住寂寞，要甘坐冷板凳；以小見大，知微見著。不要四處游蕩，夸夸其談，唯恐別人不知道自己；不要被紛雜的外界表象所迷惑。

中國自古以來就有禮儀之邦的美稱，圣人為而不爭的美德就是源于古代的禮讓思想。《周易》里面就有謙、豫兩卦的記載，告誡人們要謙虛謹慎，不驕不躁。《左傳》曰：“忠信，禮之器；卑讓，禮之宗。”孔子也主張尊禮不爭。他說：“君子無所爭。必也，射乎!揖讓而開，下而飲，其爭也君子。”圣人通過反對“大道廢”“有大偽”，“六親不和”以及“國家昏亂”，以達到“民利百倍”，“民復孝慈”，“盜賊無有”的目的。《老子》以自然無為、虛靜柔弱為本，處處從反面觀察事物，分析問題的逆向思維方式，充分體現了春秋時期辯證法的發展水平，為人們全面認識事物開辟了新思路。

圣人治國安民，以道治天下，反對戰爭。圣人反對戰爭，認為戰爭就是殺人。即使戰勝了，也不應該嘉獎，以喪禮去哀悼戰死的人。這充分反映《老子》的仁愛思想，處處以老百姓的安危為本，不好大喜功。當今時代，和平與發展成為世界兩大主題。但是，世界仍然動蕩不安，局部戰爭不斷，以巴沖突、科索沃戰爭、阿富汗戰爭、，伊拉克戰爭給當地人民的生命財產安全造成了巨大威脅。可以說，文明異化的最大惡果，就是戰爭。《老子》徹底反對文明異化，反對戰爭的思想值得我們深思。當然，圣人并不是盲目地反對戰爭，必戰時，《老子》提出了克敵制勝的戰略方針：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。”

春秋晚期，周王室衰落，諸侯國爭霸，戰爭頻繁。這種“積極有為”的治國方略給人民帶來巨大痛苦。因此老子堅決反對無知妄為，主張無為而治。而老子作為“周守藏室之史”，很有機會接觸上古經典史籍，通曉“三皇五帝”的治國之道。因此，老子無為而治的治道思想同上古時代黃帝“垂拱之治”有歷史淵源。

道家和道教尊奉黃帝老子，尤其是西漢初年“黃老之道”盛行，統治階級推行休養生息，清靜無為的政策，取得了很大實效。從以后的歷史看，特別是在建立一個新王朝之際，不少統治者及士人向往“垂拱”或“垂衣裳”之治。漢武帝在《漢書·董仲舒傳》冊問：“蓋聞虞舜之時，游于巖郎之上，垂拱無為，而天下太平。”此后，唐玄宗李隆基，明太祖朱元璋等幾位頗有建樹的皇帝都曾親自為《老子》一書作注，十分推崇老子的“無為而無不為”的治國之道。揚雄說：“奚為哉!在昔虞舜夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為也。”圣人無為而治，并不是無所事事，無所作為；而是遵循自然和社會歷史發展的規律，反對無知妄為，反對文明異化，從而達到社會和諧發展的目的。今天，一方面，我們享受著文明發展帶來的巨大福社；另一方面，我們也面臨著文明異化帶來的前所未有的負面影響。例如，環境惡化，軍備競賽和核戰爭威脅人類安全，等等。如何解決這些社會問題?這就需要我們深刻反思現有的發展模式，樹立科學的發展觀，在文明發展中解決文明異化所帶來的諸多問題。徹底反對文明異化，就必須反對政治異化、科技異化和道德異化，走物質文明、精神文明和政治文明協調發展的道路。

《老子》遵循天道自然無為而無不為的法則。采用逆向思維的模式和“正言若反”的表達方式，站在歷史高度，超然世俗之外，以治國安邦為宗旨，借鑒上古圣王“垂衣裳”的治國之道，通過圣人的道德觀和社會政治觀，徹底反對文明的異化，積極維護文明成果，追求真、善、美的理想人格和理想社會，凸顯了科學的人文主義精神。

[參考文獻]

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