馬克思與自然的支配

摘要：青年鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》一書中，指責(zé)馬克思的自然觀仍然是啟蒙觀念中的奴役性關(guān)系概念，因?yàn)轳R克思?xì)v史唯物主義的邏輯基礎(chǔ)是征服自然的物質(zhì)生產(chǎn)。他認(rèn)為，歷史唯物主義中的大寫的規(guī)律和自然必然性都是這種支配性思維的產(chǎn)物。文章依據(jù)對馬克思經(jīng)典文獻(xiàn)的科學(xué)理解直接回應(yīng)了鮑德里亞的上述批評，并指認(rèn)了其誤讀馬克思的根本原因在于將生態(tài)倫理中的反人類中心主義畸變?yōu)橐环N本體論話語，他開始走上徹底否定人類對自然的一切改造和利用的道路。

關(guān)鍵詞：青年鮑德里亞；生產(chǎn)之鏡；自然的支配

作者簡介：張一兵（1956-），男，江蘇南京人，哲學(xué)博士，南京大學(xué)馬克思主義社會理論研究中心教授，博士生導(dǎo)師，從事西方馬克思主義研究。

基金項(xiàng)目：教育部社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大研究項(xiàng)目，項(xiàng)目編號05JJD710128

中圖分類號：B089.1文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-7504(2007)01-0033-05收稿日期：2006-09-22

在1973年，青年鮑德里亞通過《生產(chǎn)之鏡》一書，公開告別了馬克思。在這本書的第二章中，他以生態(tài)倫理和反人類中心主義的代言形象，批評馬克思?xì)v史唯物主義自然觀。鮑德里亞認(rèn)為，馬克思的觀念之所以出問題，就在于這種世界觀在對自然的態(tài)度上是暴力式的支配和奴役。因?yàn)樵谒磥恚嬲硐牖淖匀桓拍睿窃既艘庀笾械哪欠N存在中“被隱藏起來的本質(zhì)”和神秘力量［1］(P51)。所以他指責(zé)馬克思并沒有意識到，這種征服自然的觀念的潛在線索恰恰是資產(chǎn)階級啟蒙意識的理性主義邏輯。對此，本文將對鮑德里亞的這一批評作出必要的理論回應(yīng)。

一、啟蒙思想中的奴役性自然概念

鮑德里亞說，作為勞動(dòng)對象的自然概念是資產(chǎn)階級啟蒙思想的核心，作為馬克思全部思想基礎(chǔ)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，也正是建立在這個(gè)自然觀念之上的。他認(rèn)為，一直到17世紀(jì)未，在西方人眼中，“自然還僅僅意味著規(guī)律的總和，正是這種規(guī)律奠定世界可知性的并保證人與事物之間能夠交換各自意義的秩序”［2］(P36)。在更高的意義上，自然同義于神靈。這個(gè)判斷基本上是正確的。可是到了18世紀(jì)，原來意義上的“自然”被改變了，這當(dāng)然是因?yàn)楣I(yè)化大生產(chǎn)的出現(xiàn)，鮑德里亞說，這是“自然進(jìn)入到了技術(shù)支配的時(shí)代”。此時(shí)，主體與自然客體第一次分裂開來，“兩者同時(shí)服從于操作的最終目的”，所以，這里的自然不再是自然規(guī)律的總和，它成為主體的對象。

自然確實(shí)在其全部榮耀中呈現(xiàn)出本質(zhì)，但這是在生產(chǎn)原則的符號下實(shí)現(xiàn)的。這種分裂也包含著意義原則。在大寫的科學(xué)、技術(shù)、生產(chǎn)的客觀標(biāo)記下，大寫的自然成為最大的大寫所指，最大的大寫指涉(the great Referent)。人們把它當(dāng)作“現(xiàn)實(shí)”的理想載體，它就變成了大寫的現(xiàn)實(shí)，從過程上看，它總是體現(xiàn)為勞動(dòng)過程中的現(xiàn)實(shí)，同時(shí)又是改造和復(fù)寫中的大寫的現(xiàn)實(shí)。它的現(xiàn)實(shí)原則也就是工業(yè)結(jié)構(gòu)和意義模式的操作原則［3］(P54)。

我以為，鮑德里亞在這里基本上是復(fù)述了20世紀(jì)60年代以來，晚年海德格爾的技術(shù)批判思想和生態(tài)倫理學(xué)在自然問題上的觀點(diǎn)。從這里的分析看，我們不能說鮑德里亞是錯(cuò)的。這是一種后工業(yè)社會思潮的共鳴。這些觀點(diǎn)，在晚年海德格爾的技術(shù)批評文本、霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》、萊斯《自然的控制》等書中都有大量論述。他所增加的新東西，就是他的所謂生產(chǎn)原則的符號編碼，以及從符號學(xué)中取來的大寫的所指和拉康那里挪用來的偽現(xiàn)實(shí)概念。在一個(gè)很長的注釋中，鮑德里亞專門指認(rèn)道，除去在生產(chǎn)中自然變成商品，同時(shí)自然也被符號編碼，這使得每個(gè)產(chǎn)品不僅具有交換價(jià)值，還獲得了一種“符號價(jià)值”。越走向現(xiàn)代消費(fèi)社會，商品的符號價(jià)值操縱就越顯得重要和處于支配地位。這是鮑德里亞在他自己《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》一書中的“新發(fā)現(xiàn)”。

鮑德里亞說，在啟蒙思想的自然概念中，自然是一個(gè)被征服和支配的對象，或者叫“被剝奪的現(xiàn)實(shí)”。在這種對象性的位置上，自然被科學(xué)技術(shù)解剖、利用和制造。鮑德里亞說：“大寫科學(xué)把自身看作是不斷進(jìn)步的籌劃，這種籌劃的對象是被大寫自然預(yù)先決定的客體。大寫的科學(xué)和技術(shù)把自己理解為揭示大寫自然身上的奧秘：不僅包括大寫自然本身的奧秘，而且包括它的深層目的。”［3］(P55)顯然，這里鮑德里亞所使用的大寫性，是施蒂納、尼采、拉康那個(gè)貶義上的類概念中的大寫性。這種大寫性則意味著人的理性統(tǒng)治的同一性暴力。在暴力性的科學(xué)技術(shù)之中，自然不斷被交出自己的秘密和功能，科學(xué)之下的自然“在本質(zhì)上是一個(gè)被支配（dominated）概念”［2］(P38)。同時(shí)，自然在今天的存在意義是為主體而存在的，用黑格爾開始的話語，叫“為我性存在”，由此它失去了自己的存在性。用海德格爾的話說，就是自然物不能“物著”，它的存在目的就是為人性。所以，鮑德里亞憤怒地說，“任何喚醒大寫自然的東西，都喚醒了對大寫自然的支配”［3］(P56)。

按照鮑德里亞的分析，這種在資本主義生產(chǎn)的原則下突現(xiàn)出來的主體與自然的分裂，其真正的源頭還更早些：

這種分離，植根于靈魂與大寫的自然分裂的偉大的猶太-基督教。上帝按照自己的形象創(chuàng)造了人，同時(shí)又創(chuàng)造了人類利用的自然。靈魂是精神的中樞，正因?yàn)橛徐`魂，人才是上帝的形象并從根本上與自然的其他部分（包括人的肉體）區(qū)別開來。［2］(P47)

這是更早的思想原罪。鮑德里亞同意這樣一種觀點(diǎn)，基督教是最早期建構(gòu)出人類中心主義的宗教，這種觀念構(gòu)成了當(dāng)代支配性自然觀的理論核心。我覺得，鮑德里亞的這個(gè)觀點(diǎn)似乎是有道理的，但這并非是他的思想原創(chuàng)，而是20世紀(jì)生態(tài)倫理思想中的共識。

二、馬克思在自然觀上的“半截子革命”

鮑德里亞認(rèn)為，這種自然概念正是全部西方啟蒙思想中的核心價(jià)值觀，或者叫“啟蒙的道德哲學(xué)”。他說，馬克思的確意識到要打破資產(chǎn)階級自然觀的神話，以及由這種神話支撐的唯心主義人類學(xué)。可是，馬克思只是“部分地打破了大寫自然的神話”。

馬克思的確將私有財(cái)產(chǎn)、競爭機(jī)制和市場、勞動(dòng)和資本過程“去自然化”了，但他沒能質(zhì)疑下面的自然主義觀點(diǎn)：

——產(chǎn)品的最終有用性在于滿足需要；

——自然的最終有用性在于勞動(dòng)對它的改造。［2］(P39-40)

鮑德里亞還是不能放過馬克思。在他看來，馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判是有效的，這種批判去掉了布爾喬亞試圖將資本主義生產(chǎn)方式永恒化的自然意識形態(tài)詭計(jì)，可是，由于馬克思的歷史唯物主義仍然強(qiáng)調(diào)了對自然的征服和改造，仍然將社會生活基于物品的終有用性，所以，馬克思對自然主義的批判是“半截子革命”。

鮑德里亞對馬克思的這種指責(zé)，與前面他對整個(gè)歷史唯物主義的批評是完全一致的。他認(rèn)為，馬克思的問題就是出在沒有對物質(zhì)生產(chǎn)進(jìn)行批判性反思，所以他無法意識到，勞動(dòng)與自然的有用性仍然是資產(chǎn)階級啟蒙意識形態(tài)的核心。鮑德里亞說：

大寫自然的功能是由勞動(dòng)建構(gòu)的，與此相應(yīng)，主體的功能是圍繞著需要建構(gòu)的，從屬于使用價(jià)值的人類學(xué)領(lǐng)域，這種使用價(jià)值被大寫的啟蒙理性所描述，并以某種抽象的、線性的、不可逆的終極性規(guī)定著整個(gè)文明（這種文明把自身強(qiáng)加到其他文明身上）：隨后，這種特定的模式延伸到了個(gè)人和社會實(shí)踐的全部領(lǐng)域中。［2］(P40)

馬克思雖然批判了資本主義生產(chǎn)方式，可是他沒有能徹底跳出這種生產(chǎn)方式制造出來的奴役自然的邏輯。我想，在一定的意義，鮑德里亞的說法是有道理的。馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中說過，“只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認(rèn)為是自為的力量；而對自然界的獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡計(jì)。”［4］(P393)馬克思沒有否定資本主義在發(fā)展生產(chǎn)力上的重要作用，與《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》那種浪漫主義的價(jià)值批判不同，馬克思在這里是充分肯定資本主義的“偉大文明作用”，因?yàn)橘Y本主義的工業(yè)生產(chǎn)“創(chuàng)造出一個(gè)普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個(gè)普遍有用性的體系，甚至科學(xué)也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個(gè)普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而在這個(gè)社會生產(chǎn)和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西”［4］(P392-393)。

我覺得，鮑德里亞對馬克思自然觀的這種指認(rèn)是對的，馬克思沒有想過要離開整個(gè)工業(yè)文明創(chuàng)造的社會歷史進(jìn)步和生產(chǎn)力發(fā)展的最高水平，因?yàn)椋嬲F(xiàn)實(shí)的人類徹底解放只能建立在高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)生產(chǎn)水平之上，歷史也證明了貧窮不可能建設(shè)社會主義和共產(chǎn)主義。問題的關(guān)鍵在于，鮑德里亞此處所依從的技術(shù)批評和生態(tài)倫理觀，從時(shí)代發(fā)展角度看，它們關(guān)于人類對自然資源的過度開發(fā)和破壞性利用的批評是完全正確的，其實(shí)，這也是馬克思和恩格斯生前已經(jīng)注意到問題［5］。但是，鮑德里亞將這種合理的反思絕對化了，他是將生態(tài)倫理中的反人類中心主義畸變?yōu)橐环N本體論話語，再加上莫斯－巴塔耶的東西，他就開始徹底否定人類對自然的一切改造和利用，這構(gòu)成了他的草根浪漫主義的另一個(gè)重要理論支撐點(diǎn)。我認(rèn)為，這是根本站不住腳的。

鮑德里亞說，“為了不成為意識形態(tài)，這個(gè)概念被劃分為可被支配和理性化的‘好的’自然（它成為理想文化的指涉物），和不友好的、威脅性的、災(zāi)難性的、污染的‘壞的’自然。所有資產(chǎn)階級的意識形態(tài)都被分割為這兩極”［2］(P40)。能夠?yàn)槿怂玫臇|西就是好的自然，而相反，人就“宰制”自然（海德格爾語）。人自己也是如此，能夠“作為生產(chǎn)力加以規(guī)劃的”人就是好人，而無法進(jìn)入理性規(guī)制的人就是瘋子。鮑德里亞說，馬克思主義與這種將人理性化的樂觀主義結(jié)成了同盟。甚至在所謂的“弗洛伊德－馬克思主義”中，“無意識也被解釋為人的‘自然’財(cái)富，一種被遮蔽的、在革命行為中將要爆發(fā)的積極性”。

我們不難發(fā)現(xiàn)，鮑德里亞的自然觀，是原始生存中那種沒有對象化和支配性的原初自然，他與他的老師們崇尚自然的神秘性和不透明性，在他們那里，自然不是被規(guī)劃和被制作的對象。所以，在原始社會中，“在象征交換和相互性層面，既不存在大寫的法則，也不存在大寫的必然性”［2］(P45)。從這一點(diǎn)出發(fā)，鮑德里亞很自然地又回想到生產(chǎn)那個(gè)萬惡之源。他說，馬克思之所以不能擺脫資產(chǎn)階級的自然觀，恰恰因?yàn)椋?/p>

生產(chǎn)的概念從未受到質(zhì)疑，它就不可能從根本上克服政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響。甚至馬克思主義的超越觀點(diǎn)，也無法擺脫對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的依賴。反對大寫的必然性，就要反對大寫的自然之控制，反對大寫的匱乏，就要反對大寫的豐裕（“各取所需”），政治經(jīng)濟(jì)學(xué)既沒有克服這些概念的獨(dú)斷論，也沒有克服它們的唯心主義多元決定論。［3］(P59)

在鮑德里亞看來，資產(chǎn)階級自然觀的核心問題還是物質(zhì)生產(chǎn)。正是物質(zhì)生產(chǎn)這個(gè)基始性的邏輯起點(diǎn)，導(dǎo)致了線性的進(jìn)步歷史觀，在這種歷史進(jìn)步中，自然被規(guī)制、被奴役和被控制，生活中制造出永遠(yuǎn)不可能填滿的人工欲望（大寫的匱乏），于是，在永遠(yuǎn)的生產(chǎn)和再生產(chǎn)中，自然成為一個(gè)可憐的操控對象。鮑德里亞認(rèn)為馬克思的共產(chǎn)主義理想也是建立在這種未經(jīng)反思的資產(chǎn)階級自然觀之上的，所以，他才會憧憬物質(zhì)財(cái)富泉涌時(shí)的“按需分配”。

鮑德里亞認(rèn)為，馬克思的革命理想正是建立在資產(chǎn)階級的生產(chǎn)力普羅米修斯主義之上的，馬克思的錯(cuò)誤在于他相信了“普羅米修斯和浮士德的永恒超越的觀念”［2］(P45)：

對辯證的唯意志論來說，大寫的必然性仍然存在并且必須被征服；大寫的匱乏存在著，但必須被克服；大寫的生產(chǎn)力存在著，但必須被解放；大寫的目的存在著，只需發(fā)現(xiàn)手段。全部革命的希望都奠基在生產(chǎn)力的普羅米修斯神話上，但這種神話只是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的時(shí)空。通過生產(chǎn)力的發(fā)展來操縱命運(yùn)的欲望，一頭扎進(jìn)到了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的時(shí)空中。［3］(P60)

鮑德里亞反對發(fā)展生產(chǎn)力，反對征服和改造自然，反對歷史的進(jìn)步，甚至反對一切向前看的解放理想。在這種面向過去的草根邏輯中，馬克思自然是要被否定的。但是，現(xiàn)實(shí)的問題是，歷史能否真的可能開倒車？鮑德里亞和他的老師們所舉起的原始人的木棍是否能夠支得起滾滾向前的巨大歷史潮流。

三、大寫的規(guī)律與大寫的自然必然性

在鮑德里亞看來，馬克思沒有真正消除啟蒙話語中的“道德成見”，固然他拒絕了啟蒙思想中的素樸和感情的一面，也消除了其中宗教色彩，但是他沒有從根本上打破自然必然性的幻象。

在經(jīng)濟(jì)學(xué)的匱乏概念中，自然被世俗化了，馬克思主義毫無改變地保留了大寫的必然性的觀念。實(shí)際上，“自然的大寫必然性”的觀念僅僅是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)支配的道德理念，對壞的大寫自然的倫理與哲學(xué)的校正，與經(jīng)濟(jì)學(xué)的獨(dú)斷主張系統(tǒng)化地聯(lián)系在一起。在經(jīng)濟(jì)學(xué)的鏡象中，大寫自然以必然性的眼光看著我們［2］(P41)。

鮑德里亞要否定的是，馬克思所提出的人通過生產(chǎn)創(chuàng)造自己社會存在的基礎(chǔ)這個(gè)永恒的自然必然性。重要的是，馬克思堅(jiān)持認(rèn)為，即使在原始社會，人們也不可能不從事物質(zhì)生產(chǎn)。鮑德里亞在此引證了馬克思在《資本論》第三卷中的一段表述，在這一表述中，馬克思明確說明，原始人類為了自己的生存，必須與自然斗爭，必須生產(chǎn)自己所需要的生活資料，而現(xiàn)代社會的存在與發(fā)展也同樣基于這種自然必然性。馬克思說，這種人對自然進(jìn)行改造的物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)，“在一切社會形態(tài)中，在一切可能的生產(chǎn)方式中，他都必須這樣做。這個(gè)自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴(kuò)大，因?yàn)樾枰獣U(kuò)大；但是，滿足這種需要的生產(chǎn)力同時(shí)也會擴(kuò)大。”［6］(P928)鮑德里亞認(rèn)為馬克思與資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)一樣，無法認(rèn)識到在原始社會的象征交換中，人“沒有在與自然的關(guān)系中自我規(guī)制（guage himself）”［3］(P59)。此話不錯(cuò)，原始人類不可能存在今天意義上的自我認(rèn)識，也不會十分自覺地提出“滿足需要的生產(chǎn)力”，但馬克思并非是真的認(rèn)為原始社會中存在著現(xiàn)代意義上的生產(chǎn)形式，而只是強(qiáng)調(diào)一般物質(zhì)生產(chǎn)對于社會存在的基礎(chǔ)性地位。

馬克思沒有意識到，大寫的必然性、規(guī)律只同大寫的自然之客觀化相關(guān)。大寫的規(guī)律只是在資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中才獲得自己明確的形式，它只是大寫匱乏的哲學(xué)表達(dá)。在市場經(jīng)濟(jì)中產(chǎn)生的大寫匱乏，并不是既定的經(jīng)濟(jì)尺度，正是它生產(chǎn)和再生產(chǎn)著經(jīng)濟(jì)交換。在這一點(diǎn)上，經(jīng)濟(jì)交換與原始交換不同，原始交換根本不知道充當(dāng)著人的本體論尺度的“大寫的自然規(guī)律（Law of Nature）”。因此，在馬克思主義思想中保留這些關(guān)鍵的概念是極其嚴(yán)重的問題，這些概念普遍依賴于市場經(jīng)濟(jì)的形而上學(xué)，尤其依賴于現(xiàn)代資本主義意識形態(tài)［3］(P59)。

這可能是鮑德里亞此書中寫得比較好的一段話。與他反對物質(zhì)生產(chǎn)作為社會存在基礎(chǔ)的草根浪漫主義謬誤不同，他這里所指出的問題在另一個(gè)認(rèn)識論平臺上是有其一定的合理性的。

首先，對科學(xué)視域中的自然規(guī)律認(rèn)識而言，鮑德里亞的問題不是偽命題。因?yàn)椋瑥目档麻_始，人們已經(jīng)開始逐步發(fā)現(xiàn)，科學(xué)視域中的自然規(guī)律之本質(zhì)是不同時(shí)代的科學(xué)認(rèn)知主體的歷史性的認(rèn)知結(jié)果，“人在向自然立法”。而“自然規(guī)律”向主體的呈現(xiàn)，即整個(gè)自然科學(xué)的在場，的確是隨著自然界在資本主義工業(yè)實(shí)踐中被全面對象化中逐步發(fā)展起來。

其次，鮑德里亞所說的“大寫的規(guī)律”如果是指現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)規(guī)律，也真的是由資本主義經(jīng)濟(jì)過程第一次創(chuàng)造，并由古典經(jīng)濟(jì)學(xué)首先部分揭示出來的，這種特定歷史條件下起作用的經(jīng)濟(jì)規(guī)律（比如價(jià)值規(guī)律）正是馬克思的（狹義）歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所關(guān)注的對象。這一點(diǎn)，鮑德里亞沒有完全說錯(cuò)。如果鮑德里亞所指的“大寫的匱乏”是特指由現(xiàn)代資本主義經(jīng)濟(jì)體制制造出來的虛假欲望（如他在《消費(fèi)社會》中作為法蘭克福學(xué)派和德波的應(yīng)聲蟲所指認(rèn)的虛假消費(fèi)），是可以說成“生產(chǎn)和再生產(chǎn)著經(jīng)濟(jì)交換”的基礎(chǔ)性方面。

其三，鮑德里亞說原始社會中的交換與現(xiàn)代社會中的經(jīng)濟(jì)交換是異質(zhì)性的，這同樣是正確的，原始人當(dāng)然也不知道今天我們所說的一切“自然規(guī)律”，因?yàn)槟切┮?guī)律只是不明的神威。

然而，當(dāng)鮑德里亞由此指責(zé)馬克思的時(shí)候，事情就變得有些奇怪。說自然規(guī)律、客觀必然性等概念“普遍依賴于市場經(jīng)濟(jì)的形而上學(xué)，尤其依賴于現(xiàn)代資本主義意識形態(tài)”，只是在十分狹義的語境中才是可能成立的，即特指當(dāng)代自然科學(xué)中的規(guī)律性和必然性范疇，因?yàn)椋@些概念的出現(xiàn)是西方思想史上很早出現(xiàn)的東西，只是那時(shí)的規(guī)律和必然性有其歷史性的內(nèi)容，鮑德里亞的這一斷言顯然有些武斷。另一方面，如果把自然規(guī)律和客觀必然性與資產(chǎn)階級意識形態(tài)視為一種依存關(guān)系，而人們在今后的科學(xué)認(rèn)識中又無法不使用這些概念來面對世界（人們真的無法跟巴塔耶－鮑德里亞回到他們鐘愛的原始社會），那么就意味著資產(chǎn)階級意識形態(tài)的永恒性。況且，鮑德里亞根本不知道，馬克思在狹義歷史唯物主義中對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判，最大的貢獻(xiàn)就是指認(rèn)了資本主義市場經(jīng)濟(jì)作為社會歷史存在的自然秩序和人之天性的自然法的歷史性。

鮑德里亞也不知道，自然規(guī)律在馬克思那里同樣有著十分豐富的不同語境。鮑德里亞的頭腦中似乎裝不下太立體和復(fù)雜過程性的思想史。正如我在《馬克思?xì)v史辯證法的主體向度》一書中已經(jīng)指認(rèn)過的那樣，除去在正常意義上使用的自然規(guī)律的概念，1845年以前，青年馬克思分別在黑格爾哲學(xué)和人本主義話語中使用過不同意義的、作為關(guān)系性范疇出現(xiàn)的自然概念［7］(P184-185)。而當(dāng)他創(chuàng)立歷史唯物主義之后，在面對資本主義經(jīng)濟(jì)過程時(shí)，他在一個(gè)十分特殊的轉(zhuǎn)喻性的語境中，將鮑德里亞十分痛恨的商品－市場經(jīng)濟(jì)規(guī)律稱之為社會生活中的自然規(guī)律，即在人類社會存在與發(fā)展進(jìn)程中出現(xiàn)類似自然界盲目運(yùn)動(dòng)的狀況。我將其命名為似自然性［7］(P191-204)。令人好笑的是，馬克思此處想說明的問題是，資本主義生產(chǎn)方式下出現(xiàn)的這種情況在未來社會發(fā)展中將是被消除和揚(yáng)棄的東西，而鮑德里亞卻正好反對這種進(jìn)步。

這一章的最后，鮑德里亞提出了他的第二個(gè)認(rèn)識論小結(jié)，標(biāo)題為“馬克思主義批判的結(jié)構(gòu)性局限”。可是，我覺得在這一個(gè)所謂認(rèn)識論小結(jié)中，除去前面已經(jīng)提到過的一些觀點(diǎn)，并沒有任何實(shí)質(zhì)性的新內(nèi)容，這是他理論邏輯上很失敗的偽超拔。特別是當(dāng)他說，馬克思將階級斗爭的觀點(diǎn)“投射到所有以前的歷史”會帶來“自我侮辱”時(shí)，其對馬克思的有意歪曲顯而易見。在1845年的《德意志意識形態(tài)》和1848年的《共產(chǎn)黨宣言》中，由于歷史資料的缺乏，馬克思和恩格斯的確對階級斗爭的存在做過僭越性的斷言，可是，一旦他們看到人類學(xué)和社會歷史研究中關(guān)于原始社會歷史的真實(shí)情況后，他們立即公開修改自己的文本，在最重要的斷言前加上了特設(shè)定語，這就是馬克思主義的實(shí)事求是精神。對此這一眾所周知的歷史事實(shí)，鮑德里亞真的是不知道。

參考文獻(xiàn)

［1］莫斯.社會學(xué)與人類學(xué)， 佘碧平譯［M］.上海：上海譯文出版社，2003.

［2］鮑德里亞.生產(chǎn)之鏡，仰海峰譯［M］.北京：中央編譯出版社，2005.

［3］JEAN BAUDRILLARD.The mirror of production，Tr. Mark Poster［M］.Telos Press，1975.

［4］馬克思恩格斯全集，第46卷，上冊［M］.北京：人民出版社，1979.

［5］張一兵.當(dāng)代生態(tài)學(xué)視界與唯物史觀的深層邏輯［J］.哲學(xué)研究，1993，(8).

［6］馬克思恩格斯全集，第46卷［M］.北京：人民出版社，2003.

［7］張一兵.馬克思?xì)v史辯證法的主體向度［M］.南京：南京大學(xué)出版社，2002.

［責(zé)任編輯李小娟 付洪泉］