論唐代二部伎的性質及其與多部伎的關系

［摘要］二部伎是唐代宮廷中具有較強政治性的宴享雅樂，但二部伎和多部伎政治性的表現有所不同：多部伎表現的是大唐的撫有四海和四夷賓服，二部伎表現的則是大唐開國之艱難及國家的安樂祥，表現的是帝王之豐功偉績及受命于天。二部伎和多部伎關系復雜，二部伎中的一些曲目與多部伎相同，或存在淵源關系，二部伎的創制吸收和改造了十部伎的一些曲目，但只是較少的一部分。同時，二部伎對多部伎也產生了一定的影響。

［關鍵詞］唐代；二部伎；多部伎；性質

［中圖分類號］I206.2［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1008—1763(２００７)０2—0131—04

立部伎和坐部伎是唐代宮廷中具有代表性的大型樂舞。雖然二部伎（指立部伎和坐部伎）中有的曲目產生時間很早，但二部伎的最終編成當在玄宗朝。唐代二部伎的性質及其與多部伎的關系是學界較為關注的問題，在這個問題上，也有一些模糊認識，本文將就此問題進行討論。

一、從二部伎的內容看二部伎的性質

唐代的二部伎包括立部伎和坐部伎，了解二部伎的內容，有助于我們了解二部伎的性質。立部伎有《安樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《圣壽樂》、《光圣樂》，凡八部。坐部伎有《宴樂》、《長壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬歲樂》、《龍池樂》、《破陣樂》，凡六部。日本音樂史專家岸邊成雄在其《唐代音樂史的研究》中對二部伎的樂舞等情況曾有比較詳細的考證，現僅將二部伎的相關情況簡述如下，以便于從內容上考見二部伎的性質。

(一)立部伎八部

1安樂

《安樂》，后周武帝平齊所作，又或作于隋代。舞蹈行列方正，象城郭，故周世謂之城舞。舞者八十人?？棠緸槊妫粪公F耳，以金飾之，垂線為發，畫猰皮帽。舞蹈姿制，作羌胡狀。

2太平樂

《太平樂》，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出于西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。五師子各立其方色。一百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象。產生時間不詳，或出于隋代。此據岸邊成雄說.見［日］岸邊成雄《唐代音樂史的研究》，梁在平、黃志炯譯，臺灣中華書局1973年版604頁.據《舊唐書》卷一百六十七《趙宗儒傳》、《舊唐書》卷一百六十七《趙宗儒傳》，中華書局1975年版4363頁.唐薛用弱《集異記》、唐薛用弱《集異記》，中華書局1980年版10頁.宋錢易《南部新書》乙，宋錢易《南部新書》乙，中華書局2002年版23頁.可知《太平樂》不能隨意使用。白居易有《太平樂》歌詞二首?！缎绿茣肪矶弧抖Y樂志》：“《龜茲伎》……設五方師子，高丈余，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。”《新唐書》卷二十一《禮樂志》，中華書局1975年版470頁.可知《太平樂》當由十部伎中的龜茲伎演變而來。

3破陣樂

《破陣樂》，太宗所造。太宗為秦王之時，征伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。貞觀七年，使呂才協音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭。一百二十人披甲持戟，甲以銀飾之。凡為三變，每變為四陣，有來往疾徐擊刺之象，以應歌節。發揚蹈厲，聲韻慷慨。享宴奏之，天子避位，坐宴者皆興。按十部伎中燕樂伎有破陣樂之舞，舞四人，作于貞觀十四年，產生時間在立部伎之《破陣樂》之后。但十部伎中燕樂伎之破陣樂與坐部伎中之破陣樂當均系從太宗為秦王之時之人間歌謠《秦王破陣樂》演變而來?！镀脐嚇贰吩诟咦陲@慶元年改稱《神功破陣樂》。《破陣樂》曾修入雅樂。

4慶善樂

《慶善樂》，太宗所造也。太宗生于武功之慶善宮，貞觀六年九月，帝幸慶善宮，賞賜閭里，有同漢之宛、沛焉。因與貴臣宴，賦詩。起居郎請平宮商，被之管弦，命曰《功成慶善樂》。舞者六十四人。皆進德冠，衣紫大袖裾襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂也。正至饗宴及國有大慶，奏于庭。神功破陣樂、功成慶善樂二舞每奏，皇帝曾立對。《慶善樂》歌詞為太宗所作，《慶善樂》曾修入雅樂，名曰《九功》。慶善樂用西涼樂，最為閑雅。按十部伎中燕樂伎中有《慶善樂》，舞四人，紫袍，白 ，乃貞觀十四年張文收所作，當從立部伎之《慶善樂》演化而來。

5大定樂

大定樂，又名《一戎大定樂》，龍朔元年三月，高宗所造，出自破陣樂。高宗將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，舞者百四十人，被五采文甲，持槊而舞，歌者和之，歌云“八 同軌樂”，以象平遼東而邊隅大定也。樂舞擂大鼓，雜以龜茲樂，加金鉦，聲勢浩大。大定樂詞六首。

6上元樂

《上元樂》，高宗所造。舞者百八十人，（又作八十人。）畫云衣，備五色，以象元氣，故曰“上元”。上元樂詞一十五首。

7圣壽樂

《圣壽樂》，高宗武后所作也。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有“圣超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌”字。舞者回身換衣，作字如畫。徐元鼎有《太常寺觀舞圣壽樂》。則《圣壽樂》為字舞，凡十六變，每一次變化變換一字。

8光圣樂

《光圣樂》，玄宗所造也。舞者八十人。鳥冠，五彩畫衣，兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王跡所興。

(二)坐部伎六部

1宴樂

《宴樂》，貞觀十四年張文收所造。工人緋綾袍，絲布袴。舞二十人，分為四部，即《景云》、《慶善》、《破陳》、《承天》四部?！毒霸茦贰?，舞八人，花錦袍，五色綾袴，云冠烏皮靴；《慶善樂》，舞四人，紫綾袍，大袖，絲布袴，假髻。《破陣樂》，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲?！冻刑鞓贰罚杷娜?，紫袍，進德冠，并銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五弦琵琶一，小五弦琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小律一，正銅拔一，和銅拔一，長笛一，短笛一，楷鼓一，連鼓一， 鼓一，桴鼓一，工歌二。按此宴樂與多部伎中之宴樂關系密切，或系由隋唐多部伎之宴樂演變而來。又坐部伎《宴樂》中之《慶善樂》和《破陣樂》當系立部伎中《慶善樂》和《破陳樂》之小型化。

2長壽樂

《長壽樂》，武太后長壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠。

3天授樂

《天授樂》，武太后天授年所造也。舞四人。畫衣五采，鳳冠。

4鳥歌萬歲樂

《鳥歌萬歲樂》，武太后所造也。武太后時，宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，為樂以象之。舞三人。緋大袖，并畫鴝鵒，冠作鳥像。

5龍池樂

《龍池樂》，玄宗開元二年所作也。玄宗龍潛之時，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變為池，望氣者亦異焉。故中宗季年，泛舟池中。玄宗正位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數里，為此樂以歌其祥也。舞十二人，按《通典》卷一百四十六《樂》六記為“七十二人”，因坐部伎規模較小，岸邊成雄以為當以十二人為是.見［日］岸邊成雄《唐代音樂史的研究》，梁在平、黃志炯譯，臺灣中華書局1973年版635頁，岸邊成雄之說是.人冠飾以芙蓉，舞人躡履。備用雅樂，而無鐘磬，姚崇等作有《享龍池樂章》十首。

6破陣樂

《破陣樂》，即《小破陣樂》，玄宗所作。生于立部伎《破陣樂》。舞四人，金甲胄。

從以上可以看出，立部伎中的《安樂》、《太平樂》是表現國家的安樂和太平景象，《破陣樂》和《慶善樂》分別表現太宗的武功和文治，《大定樂》、《上元樂》和《圣壽樂》表現的是高宗的武功和高宗武后朝的祥瑞?！豆馐贰肥切谒?，歌王跡所興，也是歌頌帝王功績的。坐部伎中的《宴樂》為貞觀十四年張文收采古《朱雁》、《天馬》之義所造，為諸樂之首，為元會第一奏，亦是表現大唐的祥瑞，而《宴樂》中的《慶善樂》和《破陣樂》系立部伎中《慶善樂》和《破陳樂》之小型化，因此也是表現太宗的文治武功的?！堕L壽樂》、《天授樂》和《鳥歌萬歲樂》是表現武后朝的祥瑞。《龍池樂》是表現玄宗的祥瑞。

通過對二部伎樂舞內容的分析可以看出，二部伎在內容上以表現帝王的功績和國家祥瑞為主，它的政治性也體現在這里。二部伎和多部伎的不同之處在于：多部伎表現的是大唐的撫有四海和四夷賓服，二部伎表現的則是大唐開國之艱難，表現的是帝王的豐功偉績以及帝王的受命于天、表現的是國家的安樂祥和。

同多部伎一樣，二部伎也是政治性與藝術性相結合的大型宴享音樂，但二部伎政治性的表現方式與十部伎有所不同。如果說唐代多部樂的設立，其目的在于從禮儀上繼承《周禮》中“四夷樂”的音樂體系和北周以來逐漸形成的以樂部為重要標志的音樂制度，通過具有高度藝術性和娛樂性的多部樂的演出，表現大唐四夷賓服的聲威，那么二部伎的設立，其目的則是通過樂舞這種精美的藝術形式，表現帝王的文治武功以及國家和帝王的祥瑞，一方面表現對帝王的贊頌，一方面使觀賞者對國家的前途擁有信心，從而實現其政治目的?？梢哉f，在內容上，多部伎和二部伎是互為表里、相輔相成的，多部伎和二部伎所表現的內容都出于國家政治的需要。而在政治性上，多部伎和二部伎則是一致的。

二、需要澄清的幾個問題

在論述二部伎的本質時，日本音樂史專家岸邊成雄的意見有三：第一，“二部伎之本質，實由雅樂之堂上登歌、堂下樂懸兩種形式所產生”。第二，二部伎為“屬于太常寺之一種雅樂”。第三，“二部伎在唐朝音樂為占有重要地位之宮廷燕享樂之中心”。［日］岸邊成雄《唐代音樂史的研究》，梁在平、黃志炯譯，臺灣中華書局1973年版657頁，655頁.本文認為，岸邊成雄的三點意見言之未周，這是因為：

1)雖然二部伎的堂上坐奏、堂下立奏與雅樂的堂上登歌、堂下樂懸在形式上有一定的相似性，但確認二部伎在演奏形式上由雅樂演變而來尚缺乏證據。其實，大規模的舞蹈因受場地限制必然要在堂下，而小規模的樂器演奏只有在堂上才能聽得清晰。因此，坐部、立部是一種自然的分類，不一定源于雅樂。

2)二部伎同時具有燕樂和雅樂的性質。二部伎全部用于宴享，其中一部分也用于祭祀。《舊唐書》卷二十八《音樂志》：“立部伎內《破陣樂》五十二遍，修入雅樂，只有兩遍，名曰《七德》。立部伎內《慶善樂》七遍，修入雅樂，只有一遍，名曰《九功》?！渡显琛范疟椋袢胙艠?，一無所減。”《舊唐書》卷二十八《音樂志》，中華書局1975年版1049頁.因此，我們說它同時具有燕樂和雅樂的性質。但是，二部伎主要用于宴享，它們同用于祭祀的雅樂還是有本質的區別。白居易《立部伎》：“坐部退為立部伎……立部又退何所任，始就樂懸操雅音。”白居易《立部伎》，《全唐詩》卷四二六，中華書局1999年版4703頁.這說明二部伎在本質上是宴享樂，盡管它曾經用于祭祀活動，但它不是純粹的雅樂。

3)二部伎的確是“占有重要地位之宮廷燕享樂之中心”，但是，如果只看到它的緩歌慢舞，而看不到精美的樂舞后面的深刻的政治目的，就不能達到對二部伎的本質的真正的理解。燕享是一方面，燕享背后的政治是一方面。燕享是表象，政治才是本質。況且，在政治生活中，燕享往往是政治活動不可或缺的組成部分。因此，岸邊成雄對二部伎本質的論述是不全面的。

二部伎也有很高的藝術性，《新唐書》卷二十二《禮樂志》：“又分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者，乃習雅樂。”《新唐書》卷二十二《禮樂志》，中華書局1975年版475頁.白居易《立部伎》：“太常部伎有等級，堂上者坐堂下立。堂上坐部笙歌清，堂下立部鼓笛鳴。笙歌一聲眾側耳，鼓笛萬曲無人聽。立部賤，坐部貴，坐部退為立部伎，擊鼓吹笙和雜戲。立部又退何所任，始就樂懸操雅音?！卑拙右住读⒉考俊?，《全唐詩》卷四二六，中華書局1999年版4703頁.這說明在一定程度上二部伎的藝術性遠遠高于用于祭祀的雅樂，在二部伎中，坐部伎的藝術性則要高于立部伎。

三、二部伎與多部伎的關系

二部伎與多部伎的關系問題是唐代音樂史研究中的重要問題，在這個問題上存在的模糊認識也比較多。如有許多人認為二部伎由多部伎變化而來，這其實是一種誤解。已經有學者指出，二部伎和多部伎（指九部伎和十部伎）是并存的，并不是多部伎廢，二部伎生，也不是將多部伎又分為坐立二部。參見［日］岸邊成雄《唐代音樂史的研究》，梁在平、黃志炯譯，臺灣中華書局1973年版42頁.秦序《唐九、十部樂與二部伎之關系》，《一葦凌波》（中國音樂學研究文庫），上海音樂學院出版社2004年版286頁.

二部伎與多部伎關系密切，關于此問題，秦序曾有過論述，秦序主要認為唐九、十部樂與二部伎性質不同，形式內容也多不相同，并且二者是平行和并列的.見秦序《唐九、十部樂與二部伎之關系》，《一葦凌波》（中國音樂學研究文庫），上海音樂學院出版社2004年版278頁.二部伎中的一些曲目與多部伎相同，或者存在淵源關系。如立部伎中的《太平樂》當由十部伎中的龜茲伎演變而來；十部伎中《燕樂伎》之《破陣樂》與坐部伎中之《破陣樂》均系從太宗為秦王時之《秦王破陣樂》演變而來；十部伎中《燕樂伎》中的《慶善樂》，當從立部伎之《慶善樂》演化而來；立部伎中的《大定樂》，出自《破陣樂》。坐部伎中的《宴樂》與多部伎中之《宴樂》關系密切，或系由隋唐多部伎之宴樂演變而來。又坐部伎《宴樂》中之《慶善樂》和《破陣樂》當系立部伎中《慶善樂》和《破陣樂》之小型化。坐部伎中的《破陣樂》，即《小破陣樂》，生于立部伎《破陣樂》。由此可知，二部伎與多部伎關系大略可分為以下幾種情況：

第一，一些二部伎的曲目由多部伎轉化而來，規模有所變化。

第二，一些多部伎的曲目由二部伎轉化而來，規模有所變化，但數量極少。

第三，一些二部伎的曲目與多部伎的曲目有共同的源頭。

第四，一些坐部伎的曲目由立部伎的曲目轉化而來，規模有所變化。

第五，二部伎和多部伎中各有部分曲目為它們自身所獨具，彼此各不相同。

由此五條，基本可以概括二部伎與多部伎的關系。此亦可說明二部伎的創制吸收和改造了十部伎的一些曲目，但只是較少的一部分。同時，二部伎對多部伎也產生了一定的影響。

應該注意的是，二部伎中有相當多的曲目是它自身所獨有的。在論述二部伎與多部伎的關系時，岸邊成雄引石井文雄氏《立坐部伎論》中的觀點云：石井文雄氏認為“二部伎系將大部分之十部伎二大分類”。［日］岸邊成雄《唐代音樂史的研究》，梁在平、黃志炯譯，臺灣中華書局1973年版657頁.實際上，二部伎只是吸收和改造了部分十部伎中的部分樂曲，并不是將“將大部分之十部伎二大分類”，石井文雄氏之說并不準確。

綜上，本文認為，雖然二部伎也是政治性與藝術性相結合的大型宴享音樂，但二部伎政治性的表現方式與十部伎有所不同。唐代多部樂的設立，其目的在于通過具有高度藝術性和娛樂性的演出，表現大唐四夷賓服的聲威。而二部伎的設立，其目的則是通過樂舞這種藝術形式，表現帝王的文治武功以及國家和帝王的祥瑞，一方面表現對帝王的贊頌，一方面使觀賞者對國家的前途擁有信心，從而實現其政治目的。二部伎和多部伎關系復雜，二部伎中的一些曲目與多部伎相同，或者存在淵源關系，二部伎的創制吸收和改造了十部伎的一些曲目，但只是較少的一部分。同時，二部伎對多部伎也產生了一定的影響。

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