“六經皆史”與章學誠對乾嘉考據學風的反思

［摘要］章學誠通過反思乾嘉考據學風，對“六經皆史”觀進行了全面而深刻的總結，以挽救日趨尖銳的漢宋之爭和門戶之見，力圖將學術發展導向客觀理性的經史合一、史學經世的道路，糾正當時經學研究沉溺于訓詁考證，脫離社會的弊端，為經學和史學研究理論開創了新局面。

［關鍵詞］章學誠；六經皆史；考據；

［中圖分類號］B249.7［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1008—1763(２００７)０2—0049—05

章學誠《文史通義》首句就提出“六經皆史也”，《易教》、《書教》、《詩教》、《禮教》、《經解》、《原道》、《史釋》諸篇，都是圍繞這一觀點展開的。他提出“六經皆史”，是因為乾嘉考據學過于瑣碎，而“世之溺者不察”，反而盲目追逐這種風尚，導致學術研究中“道之不明”，因此力圖挽救這種學風上的偏差；而針對宋明理學學風空疏，他在晚年又提出“言性命者必究于史”，從而完整的建立起自己學術思想體系。

章學誠主張治學應發揚求實精神，以“持世救偏”目標。具體的說，“君子茍有志于學，則必求當代典章，以切于人倫日用；必求官司掌故，而通于經術精微；則學為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。\"［1］（P271）強調學術研究要與歷史制度和社會現實聯系起來，驗于人事?！傲浗允贰庇^正是把《六經》還原為歷史著述，用歷史的眼光看待經學，這種平等、理性的學術觀在近代學術史上的有著重大影響，它預示者籠罩在“六經”上的神圣光環開始褪色，作為政治學說和意識形態權威經典的地位開始動搖，為近代經學崩潰、儒學轉型提供了理論素材。

一、“六經皆史”解析

我們要弄清楚章學誠的“六經皆史”，首先就要明白他對“六經”的定位。章學誠認為，“古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也?！保?］（P1）《六經》都是先王的政典，夏商周三代的“政典”出自專掌文獻典制的“史”之手，“易”掌于太卜，“書”藏于外史，“禮”歸宗伯，“樂”隸司樂，“詩”在太師，“春秋”存乎國史。他通過探索《六經》產生的過程，從學術源頭揭示出六經的本質為三代之史，而非圣人為萬世立法，三代以后的人事變遷，應當求之于三代以后之史。“古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見于政教行事之實，而非圣人有意作為文字以傳后世也?！保?］（P77）六經只是“先王得位行道，經緯世宙之跡”，歷代“學者崇奉六經，以謂圣人立言以垂教”，卻不知道三代時，六經皆為“專官之掌故，而非圣人有意作為文章也”。［1］(P271)章學誠從六經的起源上來考察它的性質，指出不論后世給予六經何等的尊榮，其本來面目只是三代帝王的政教典章，也就是當時社會的制度典籍的殘留。

其次，便是他所說的“史”究竟是指什么，這是“六經皆史”說引起爭議最多的方面。胡適解釋為“一切著作，都是史料”；［2］（P137）周予同、湯志鈞則認為是指六經中蘊涵“史意\"；［3］（P711）倉修良則進行了一下調和，認為雖是指史料，但“史料本身就包含有史義，決不會有脫離史料的抽象史義”。［4］（P114）《文史通義·史釋》中說，雖然府史與所謂內史、外史、大史、小史等，官屬等級、職守判若霄壤，“然而無異義者，則皆守掌故，而以法存先王之道也。”所以，“古無私門著述，六經皆史也”［1］(P827)，“史”就是有關政教的事件、掌故等記載和典章制度殘留，這是他“六經皆史”中的“史”所指的史料含義?！傲浗允贰敝械摹笆贰边€有另一層思想含義，就是他所特別提出的“史意”，也就是孔子說的“其義則丘竊取之矣”的義。他指出，“史之大原本乎《春秋》，《春秋》之義昭乎筆削。筆削之義，不僅事具本末，文成規矩而已。”［1］(P252）“六經皆史”就是力圖把六經的涵義導向這種“史義”，在這里史意和史義是相通的。所以，章學誠的本意是決不是把“六經”僅僅只當作史料或者史意，這里的“史”指史學，也就是說六經是史學著述，其中既保存了大量史料又闡發了史意，這種史意是對歷史的主動詮釋，而不是僅僅通過史料選擇和筆法來實現。用他自己的話說，歷史研究就是要做到“綱紀天人，推明大道，所以通古今之變而成一家之言?！保?］（Ｐ252）因此，有學者把“史義”的概括為：一是明大道，二是主張通古今之變，三是重家學，四是貴獨創。［5］（P616）

湖南大學學報(社會科學版)２００７年第2期李江輝：“六經皆史”與章學誠對乾嘉考據學風的反思歷史絕不僅僅是對文獻、典制、事件的記錄，它還有著內在的含義，去發掘隱藏在歷史變遷中的這種內在含義才是史學更為重要的任務，這也是歷史真正魅力所在?！读洝方允墙浀涞氖穼W著述，“六經皆史”觀所指的“史”具有六經所代表的最完善史學形式體例和思想意義兩層含義，力圖去掉籠罩在經典之上的神圣不可侵犯的權威性，剝除任何覆蓋其上的抽象的非理性外衣，把“經”還原為“感性”和“具體性”的“歷史”，這也意味著讓失去“本來面目”的“經典”，恢復它的本來面目。

最后，要正確認識經與史的關系。章學誠認為，“經史者，古人所以求道之資”［1］（P709），學術根柢在于經史，并用“道”將經、史聯系起來。“且古人之于經史，何嘗有彼疆此界，妄分孰輕孰重哉！……《通義》所爭，但求古人大體，初不知有經史門戶之見也。”［1］（P759）認為而經史密不可分，“經史之不可判也，如道器之必不可分也?！保?］（P300）如章學誠說，“夫道備于六經，義蘊之匿于前者，章句訓詁足以發明之。事變之出于后者，六經不能言，固貴約六經之旨而隨時撰述，以究大道也?！保?］（Ｐ104）但是，“六經”是“器”，而“道”恰恰就在蘊涵在“器”中，而且，道、器都是隨著時代變化的，二者相互依存，根本沒有離開“器”的“道”，但是“器”本身絕不是“道”。

所謂的“道在器中”，更具體言之，就是說“道”蘊涵在“典章制度”、“掌故\"和\"人倫日用\"之中。“道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。”［1］（Ｐ１０２）因此，“求道于器\"也就是首先要關心社會政治和日常生活，關注人類社會歷史的發展。\"《易》曰：‘形而上者謂之道，形而下者謂之器?！啦浑x器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經，以謂六經載道之書，而不知六經皆器也?！蜃邮隽浺杂柡笫溃嘀^先圣先王之道不可見，六經即其器之可見者也。后人不見先王，當據可守之器而思不可見之道，故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云‘我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明’。則政教典章人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣?！保?］（P100）在這一理論支撐下，他批評了兩種錯誤的學術傾向。一種是錯誤的以天人、道德、性命之學為“道”，認為“于學問、文章、經濟、事功之外，別見有所謂道矣?！保?］（Ｐ822）這種對道的誤解，使以宋明理學為代表的儒學研究嚴重脫離現實，“儒家者流，守其六籍，以為是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣！”［1］（P101）其實，“道非必襲天人、性命、誠正、治平，如宋人之別以道學為名，始謂之道。”［1］（Ｐ708）另外一種是乾嘉考據學為代表，“又坐宋學太不講耳”［1］（P822），像這種純粹學術研究，也脫離現實，為考證而考證，沉溺章句訓詁之中。“君子茍有志于學，則必求當代典章，以切于人倫日用；必求官司掌故，而通于經術精微，則學為實事，而文非空言?！恢敶院霉牛煌ㄕ乒识越浶g，則之文，射覆之學，雖極精能，其無當于實用也，審矣！”［1］（P271）

可見，“故舍器而求道，舍今而求古，舍人倫日用而求學問精微，皆不知府史之史通于五史之義者也。”［1］(P271)空談性命或者純粹考據都不是章學誠認為的真正學術，都是不知“史意”，也就無法“究明大道”。

二、“六經皆史”與“著述”觀

任何思想理論若要澤被學林，傳諸后世，都必須筆之于書，歷史更是這樣。如何作史，作怎樣的史，是每個史學家都必須面對的問題。“六經皆史”是章學誠對經學的本質和歷史的意義思考的結晶，這一理論的現實表現就是他的史學著述觀，即方法論。在《報孫淵如書》中，章學誠指出，“盈天地間，凡涉著作之林皆是史學。《六經》特圣人取此六種之史以垂訓耳。子、集諸家，其源皆出于史。”［1］(P721)此書作于1788年，余英時認為這是章學誠首次發表關于“六經皆史”的見解。那么可以說章學誠從一開始就把“六經皆史”與著述緊密聯系在一起，把《六經》視為圣人的著作。在這種史學思想的指導下，他主張史學家在作史時不可空談性命，必須切近人事，“即器求道”，對“史意”進行探討和詮釋，撰寫出“別出心裁”、“綱紀天人”、“推明大道”、“成一家之言”的專家著述。

他指出，史學著述從風格特點上可以分為三種，“主義理者，著述之立德者也；主考訂者，著述之立功者也；主文辭者，著述之立言者也?！保?］(P714)雖然著述的風格不同，但都是學者成就不朽功業的途徑。他同時把所有史學著作從體例、形式上分為撰述和記注兩種類型，“《易》曰：‘筮之德圓而神，卦之德方以智?！g嘗竊取其義以概古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定而其德為方；知來欲其抉擇去取，故例不拘常而其德為圓?！保?］(P36)因此，在三代以前，“圓而神\"的撰述“無定名”，“方以智\"的記注則“有成法”，二者各有優劣。“圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢?！保?］(P36)這是對史料和史學進行區別，史料重“例”，史學重“義”。記注有成法，則在史料選擇上須遵循原則，不能隨意去??；撰述無定名，故隨能時移世變，人事變化，推明大道。但是，在當時考據盛行學術背景下，“史家著述之道，其可不求義意所歸乎！自（司馬）遷、（班）固而后，史家既無別識心裁，所求者徒在其事其文”［1］(P250)，著作大多不知“史意”，不明大道。“而世之溺者不察也。太史公曰：‘好學深思，心知其意?！斀裰?，安得知意之人，而與論作述之旨哉！”［1］(P253)《六經》體現了“史意”，這種“史意”便是“道”的表現，明白這一點就成為“知意之人，便是知其然又知其所以然者”。因此，他專門對以往的史書加以批判，“以博稽言史，則史考也；以文筆言史，則史選也；以故實言史，則史纂也；以議論言史，則史評也；以體裁言史，則史例也。唐宋至今，積學之士，不過史纂、史考、史例；能文之士，不過史選、史評，古人所為史學，則未之聞矣?！保?］(P767)這些史纂、史考等便屬于不知“意”，因此在章學誠看來不是真正的史學，也算不上是著述。

章學誠列舉王應麟為例，“王氏諸書，謂之纂輯可也，謂之著述則不可也；謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術則未可也?！保?］(P117)“功力之與學問，實相似而不同?！保?］（P807）王應麟被清代考據學者視為鼻祖，章學誠卻否認他的書為著作，無疑是對這些人的當頭棒喝。當時的學者們大都喜作筆記、札記，均為“比類之書”，徒似王應麟的纂輯之書龐雜，而不能得顧炎武《日知錄》嘔心瀝血之深意，與專家著述有根本的差異。所謂“綜核前代，纂輯比類，以存一代之舊物，是則所謂整齊故事之業也?！保?］（Ｐ253）這固然是“藏往似智”，但是如果僅僅做到這樣，就不可能在死的文獻中取得活的知識，也就談不上更加重要的“推明大道，所以通古今之變”。

據所處時代的學術風氣而言，章學誠自己也說，“鄙則以為風氣所尚，有利即有其弊，著書宗旨，自當因弊以救其偏，但不可矯枉而生于過爾?！保?］（P653）明末顧、黃、王倡經、史之學以救理學空疏，其后來者則矯枉過正，反溺于風氣。錢穆就曾指出，清代學者“比類纂輯，拾遺搜隱，正所謂藏往似智也。即名物訓詁，典章考訂，究其極，亦藏往似智也。此皆記注纂類之事，不得即以是為著作。纂輯記注之不得為著作，正即是功力之不得為學問也。學問不能無籍乎功力，正猶著述不能無籍乎纂類記注?！保?］（P438）

章學誠要求的史學家通過著作展現對歷史的獨到見解，著作的撰寫義例和獨到見解來源于史家的學術修養，前輩史家成就雖高但還不夠完美。“鄭樵有史識而未有史學；曾鞏具史學而不具史法，劉知幾得史法而不得史意，此予《文史通義》所為作也?！保?］（P887）在他看來，史家的才學只是基本的能力，“史識”是史家的具體論斷，“史意”則是史家的思想。優秀史家之所以必須具備才、學、識，是因為非此無以明“史意”，“史所貴者義也，而所具者事也。所憑者文也?！亲R無以斷其義，非才無以善其文，非學無以練其事。”［1］（P265）由此可見，雖然“史之義出于天，而史之文不能不籍人力以成之。”［1］（P266）所以“作史貴知其意，非同于掌故，僅求事文之末也。夫子曰：‘我欲托之空言，不如見諸行事之深切著明也。’此則史事之宗旨也?！保?］（P202）實際上是主張進一步發掘文獻和事件具有的歷史涵義，并加以重新詮釋，著作要反映作者思想觀點、邏輯方法、價值標準和學術素養的史學詮釋思想。

他自信和以劉知幾為代表的史學家的不同，“吾于史學，蓋有天授。自信發凡起例，多為后世開山，而人乃擬吾于劉知幾。不知劉言史法，吾言史意；劉議館局纂修，吾議一家著述，截然兩途，不相入也。”［1］（P817）可知，這種自信源于他對“史意”的創見。史學的本質完全體現在《春秋》一書中，所以史學家要體會孔子“筆削《春秋》”的“史意\"，就是要求“通古今之變而成一家之言”的史學家，“詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之際，有以獨斷于一心\"。［1］（Ｐ252）在著作中滲透自己的歷史理念，體現、闡明“所以然”的原因，堅持“持世救偏\"、“獨斷于一心”的理論立場，體現“道\"的涵義。

三、“六經皆史”與史學風氣反思

章學誠指出，由于“三代以還，官師政教不能合而為一，學業不得不隨一時盛衰而為風氣。”結果導致“服、鄭訓詁，韓、歐文辭，周、程義理，出奴入主，不勝紛紛，君子觀之，此皆道中之一事耳。未窺道之全量，而各趨一節以相主奴，是大道不可見，而學士所矜為見者，特其風氣之著于循環者也?！保?］(P712)所以，史學研究的目的是為了經世，以拯救時代學術風氣之偏頗，學者但凡有所著述就應當是有所為而作，不能流于空談。

歷觀古今學術，循環盛衰，每個時代都會形成特有的學術風氣，隨社會歷史的變化而改變，他在《原學》下篇中論述了“風氣”的形成變化?！八F君子之學術，為能持世而救偏。一陰一陽之道，宜于調劑者然也。風氣之開也，必有所以取，學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也；風氣之成也，必有所以敝，人情趨時而好名，徇末而不知本也。……而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣！”［1］（P112）真正的學者可以做到“持風氣”，等于是把握住了時代的脈搏和學術發展的趨勢，除舊開新，超越了一般的俗儒。他要“逆于時趨\"，挽救學術，走上一條孤獨的叛逆之路。章學誠在致錢大昕的書札中說，“世俗風尚，必有所偏，達人顯貴之所主持，聰明才智之所奔赴，其中流弊必不在小。載筆之士不思救挽，無為貴著述矣。茍欲有所救挽，則必逆于時趨。\"可見，他認為挽救的關鍵在于明白學術風氣“必有所偏”，但如果“不問天質之所近，不求心性之所安，惟逐風氣所趨而徇當世之所尚，”［1］（P712）那么必然會產生這種對潮流、風氣毫無主見、盲目追隨的弊端。

為學的目的是求“道”，“道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得見者，則其當然而已矣?！保?］（P94）學術研究就是要“為所當然，而又知其所以然者，皆道也?！保?］（P708）“道不遠人，即萬事萬物之所以然也；道無定體，即如文之無難無易，惟其是也。人生難得全才，得于天者必有所近，學者不自知也。博覽以驗其趣之所入，習試以求其性之所安，旁通以究其量之所至，是亦足以求進乎道矣?！保?］（P712）道就在身邊的人事日用之中，各人應當根據自己天性之所近，通過博覽以求觸類旁通，開辟出適合自己的求道之路，最終殊途同歸。“學問之事，非以為名，經經史緯，出入百家，途轍不同，同期于明道也?！保?］（P708）基于對道的上述理解，章學誠指出：“夫考訂、辭章、義理，雖曰三門，而大要有二，學與文也，理不虛立，則固行乎二者之中矣。學資博覽，須兼閱歷；文貴發明，亦期用世，斯可與進于道矣?！保?］(P714)這三者正是可以相互補充，義理與考證各有其長，不可以義理來菲薄考證，義理與考證之間不可人為的劃分界限，正是“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！逼鋵?，將著作按特征劃分為義理、辭章、考據，是由程頤發端，戴震正式提出，姚鼐和章學誠分別進行了發揮。章學誠把對著作進行這種劃分，同學術風氣的循環轉移結合起來，“由風尚之所成言之，則曰考訂、辭章、義理；由吾人之所具言之，則才、學、識也；由童蒙之初啟言之，則記性、作性、悟性也。考訂主于學，辭章主于才，義理主于識，人當自辨其所長矣。”［1］（P713）著作特點的最終形成取決于時代風氣偏好與作者的個人學養、品性所向三大因素，清代學者“人人賈馬，家家許鄭”，突出考據而輕視義理與辭章，只是得道之一偏。“古人本學問而發為文章，其志將以明道，安有所謂考據與古文之分哉！……天下但有學問家數，考據者，乃學問所有事，本無考據家。”［1］（P643）究其原因，則是學者拘于風氣，凡“風氣所在，毀譽隨之”，缺乏獨立見解?！皩W問之途，有流有別?！赜鞣珠T戶，交相譏議，則義理入于虛無，考證徒為糟粕，文章只為玩物?！甲C即以實此義理，而文章乃所以達之之具?！保?］（P800）他認為最理想的史學著作是將三者完美結合，其中貫注“史意”，能夠充分體現撰著者的才、學、識。

“六經皆史”并非章學誠首先提出，其源頭可以追溯到唐代王通，但論述比較明確的則要從王陽明算起，“以事言謂之史，以道言謂之經，事即道，道即事，《春秋》亦經，《五經》亦史?！庇终f“《五經》亦只是史，史以明善惡，示訓誡?！保?］（P177）關于這一淵源錢鐘書在《談藝錄》中作了細致的梳理，但不可否認的是，這一學術觀是到了章學誠這里才得以成熟，他不僅對以往的經史關系理論作出批判的總結和發展，促進了關于歷史的涵義問題的探討，更是在此基礎上聯系時代學術發展的特點，提出了自己一套比較完整地學術實踐的方法論，也就是他的史學著述理論。章學誠的“六經皆史”理論為晚清代以來經學向史學的過渡提供了思路，可以說對近代學術的轉型也具有重大影響。

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