清代經(jīng)典考據(jù)學之祖——顧炎武

［摘要］清代學術以經(jīng)典考據(jù)學為其代表，顧炎武可稱考據(jù)精審的第一位典范人物。他慨然以匡時濟世為己任，提出“經(jīng)學即理學”的學術綱領，試圖復興經(jīng)學，“以經(jīng)學濟理學之窮”，并把經(jīng)學引導到經(jīng)世致用的道路上來。他的學說上矯宋明理學之流弊，下開清人樸學之先聲，對清代經(jīng)學的發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響。本文對顧炎武的生平與學行、“經(jīng)學即理學”學術綱領的提出及其意義、通經(jīng)致用的治經(jīng)宗旨作一較新的探索。

［關鍵詞］清代；經(jīng)典考據(jù)學；顧炎武

［中圖分類號］B249.1［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1008—1763(２００７)０2—0033—07

清代學術以經(jīng)典考據(jù)學為其代表，若探尋其學術淵源，可以上溯到明中葉楊慎、梅 、陳第等人那里，但明人考證之學有刻意“求博”的特點。實事求是之意不足，而嘩眾取寵之心有余。所謂“求博”，即以博奧夸耀于世，如《四庫全書總目》所說：“明人著書，好夸博奧，一核其實，多屬子虛，萬歷以后風氣類然?！薄端膸烊珪偰俊肪硪凰牧硬?，道家類，《莊子翼》，中華書局1983年版.又說：“明代說經(jīng)，喜騁虛辨。國朝諸家，始變?yōu)檎鲗嵵畬W，以挽頹波?！薄端膸烊珪偰俊肪硎?jīng)部，詩類二，《毛詩稽古編》，中華書局1983年版.入清以后，學者鄙棄明人治學的浮囂之氣，考證之學由“求博”轉向“求真”，說經(jīng)之風亦由“虛辨”變?yōu)椤罢鲗崱薄Ｇ宄醯念櫻孜淇煞Q務真求實、考據(jù)精審的第一位典范人物。

顧炎武慨然以匡時濟世為己任，提出“經(jīng)學即理學”的學術綱領，試圖復興經(jīng)學，“以經(jīng)學濟理學之窮”，并把經(jīng)學引導到經(jīng)世致用的道路上來。他的學說上矯宋明理學之流弊，下開清人樸學之先聲，對清代經(jīng)學的發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響。乾嘉時期考證之學蔚為大國，學者沿流溯源，多以顧炎武為清代經(jīng)學之祖。《四庫全書總目·經(jīng)部五·左傳杜解補正》亦稱：“國初稱學有根柢者，以炎武為最。”

顧炎武一生廣涉經(jīng)學、史學、方志、地理、音韻、文字、金石考古、詩詞散文。他一生留下幾十種學術著作，其中《日知錄》和《音學五書》等書是其積學數(shù)十年的力作，一向為學林所推重。《四庫全書總目》卷一一九“日知錄”條稱：“炎武學有本原，博贍而能通貫，每一事必詳其始末，參其證佐，而后筆之書，故引據(jù)浩繁，而抵牾者少，非如楊慎、焦諸人，偶然涉獵，得一義之異同，知其一而不知其二。”同書卷四十二《經(jīng)部·小學類三》于《詩本音》條下謂：“即本經(jīng)所用之音，互相參看，證以他書，明古音原作是讀?！纤我詠黼S意葉讀之謬論，至此始一一廓清，厥功甚巨?！边@是說顧氏繼明代陳第《毛詩古音考》之后，破除宋人葉音說，立足于探討古音本原，推尋經(jīng)傳，使音韻文字之學擺脫經(jīng)學的附庸地位，而成為獨立的專門之學。

顧炎武不僅是學術的典范，在道德人格上也堪稱典范，他將“博學于文”和“行己有恥”結合起來，強調(diào)這是實踐“圣人之道”的基本功夫。他提出的“天下興亡，匹夫有責”，成為三百年來激勵無數(shù)仁人志士的思想武器。

一、顧炎武的生平與學行

顧炎武（1613-1682)，出生于蘇州昆山縣之花蒲村，原名絳，字寧人，號亭林。明亡后，更名炎武。

自六朝以下，顧、陸、朱、張四姓乃江南吳郡世家大族，而顧氏居其首。輾轉至明中后期，顧氏家族早已凋零式微，失去了昔時的輝煌。據(jù)載，顧氏家族望出吳郡，“五代之際或徙于滁。宋南渡時諱慶者自滁徙海門縣之姚劉沙（自注：今崇明縣）。慶次子伯善又徙昆山縣之二十四保（自注：今太倉州六都）地名花蒲，自諱慶而下世系可考。”顧氏譜系考，亭林先生遺書匯輯，光緒刻本，校經(jīng)山房藏書.又據(jù)顧炎武所言：

“炎武之先，家海上，世為儒”，“炎武之先人，皆通經(jīng)學古?！鳖櫻孜洹こ瓡孕?，亭林文集卷二，四部叢刊本.顧氏家族從明正德時門庭方顯，先祖顧鑒，字仲明，官至刑科給事中。其子顧濟，正德十二年進士，授行人，旋擢刑科給事中，他為人耿直，敢于犯顏直諫，頗為同僚所敬畏。后在“大禮儀”之爭中，因反對世宗加生父興獻帝皇號，不果，請侍養(yǎng)歸，越數(shù)年卒。

顧濟之子顧章志即顧炎武之曾祖，嘉靖進士，累官至南京兵部右侍郎。時嚴嵩把持朝政，大臣多出入其門，獨章志不肯阿附。后出為饒州府，留心財賦馬政水政，有政聲。章志見世講“良知”之學者，喻之為“塵羹土飯之類”顧紹芳·先考嘉議大夫南京兵部右侍郎贈都察院右都御使觀海府君行實，寶庵集卷十九，萬歷刻本.?？梢?，顧章志是位務實能干的官員，而非談心論性的理學家。這應當是顧炎武以后注重經(jīng)世之學的家學淵源本處采納了魚宏亮博士的觀點，見顧氏家學及其對顧炎武的影響，南都學刊2003-7.。

湖南大學學報(社會科學版)２００７年第2期吳長庚：清代經(jīng)典考據(jù)學之祖——顧炎武顧炎武的祖父顧紹芳，九歲喪母，與弟紹芾自幼隨父任上，對公門事務甚為熟悉，萬歷五年進士，累遷左春坊左贊善兼翰林院編修知制誥。醉心古今之學，關注當世之事，人稱其“家學用事”。

對顧炎武一生影響甚大的是他的從祖父顧紹芾和嗣母王氏。紹芾“自小從侍郎之官，足跡半天下，復能通曉國家典章”，其學“貫穿《左氏》、《史記》，出入諸子，旁通金丹釋氏之學”，“讀《史》、《漢》及《通鑒》，皆標記其地形兵法，及有一策可用者，表而出之”，“卒時猶日錄邸報，每紙一幅，至兩千余”陳濟生·啟貞兩朝遺詩小傳，明代傳記叢刊本，臺北：明文書局.，紹芾三試不中，后絕意仕進。時黨爭正烈，兩黨之魁皆與之游，而他初不以黨故相善，然具曉其中曲折。他一生關注的是政務典章、地理兵法、經(jīng)濟時務諸事，合于“家學用事”之旨。

紹芾之子同吉英年早逝，聘妻王氏未婚守節(jié)，繼炎武為嗣。顧炎武自幼便在嗣祖紹芾、嗣母王氏的撫養(yǎng)下長大。王氏是位受過良好教育、勤勞務實的女性，她把全部心血都貫注于炎武的培養(yǎng)教育上。炎武甫六歲，嗣母王氏即授以《大學》；九歲，教讀《周易》。顧炎武回憶說：“吾母居別室中，晝則紡績，夜觀書至二更乃息。尤好觀《史記》、《通鑒》及本朝政紀諸書，而于劉文成、方忠烈、于忠肅諸人事，自炎武十數(shù)歲即舉以教?！鳖櫻孜洹は儒醮T人行狀，亭林遺書十種，光緒刻本.十歲，嗣祖命讀《孫子》、《吳子》諸兵書，兼讀《左傳》、《國語》、《戰(zhàn)國策》、《史記》等史書。十一歲，讀《資治通鑒》，至十四歲，始讀《詩經(jīng)》、《尚書》、《春秋》諸書。同時，嗣祖常常以所抄邸報教之讀，務其熟悉朝章典故及當朝政務。在這樣的家學條件下，顧炎武青年時代即已打好厚實的學術基礎，養(yǎng)成愛憎分明的道德人格。

綜上所述，可知顧炎武青少年時代的學習，是在嗣祖顧紹芾、嗣母王氏精心指導下進行的，從他們所教諸書看，注重史書、關注政務實學是其特點。這與當時流行的陽明心學是不同的。顧氏家族對炎武的期望顯然不是空談心性的理學家，而是能究心實學、匡時濟世的儒者。顧炎武說：“臣祖乃更誨之，以為士當求實學，凡天文、地理、兵農(nóng)、水土及一代典章之故，不可不熟悉。”顧炎武·三朝紀事闕文序，亭林余集卷六，學古齋金石叢書，光緒刻本.這段學習經(jīng)歷，為顧炎武日后學綜百家、融貫經(jīng)史打下了堅實的學問基礎。

顧炎武與經(jīng)學結緣大約在崇禎初。崇禎二年（公元1629年），張溥聯(lián)合諸文社，組成復社。顧炎武加入其中，時年十七歲，這使他有機會廣泛地接觸當時的進步文人，崇禎六年（公元1633年），復社中人大會蘇州，千人云集，十一年（公元1638年）復社中人又在南京抨擊閹黨阮大鋮，聲勢甚隆。這年秋，清兵入關，勢如破竹，連搗京畿要塞，直下山東濟南。當此國難深重之際，顧紹芾以為“士當求實學”，鞭策顧炎武去從事經(jīng)世致用的實學。崇禎十二年，炎武二十七歲，科考落第，面對清兵數(shù)度入關，他“感四國之多虞，恥經(jīng)生之寡術”顧炎武《亭林文集》卷六《天下郡國利病書序》.，毅然擺脫科舉的桎梏，專注于經(jīng)世之務的學習。為此，他開始搜集并積累資料，積極探尋明朝國貧民弱的原因，為《天下郡國利病書》的撰寫作了資料準備。崇禎十七年（公元1644年）三月，李自成攻占北京，明朝滅亡。五月，清兵入據(jù)北京。留都南京眾文武大臣擁立福王朱由崧監(jiān)國，改元弘光，是為南明。面對江山易幟，民族危亡，顧炎武顧不得家難纏身，毅然投身抗清斗爭。弘光授以兵部司務官職，炎武撰寫了著名的“乙酉四論”，就地理形勢、軍制、農(nóng)田、錢法等方面問題，提出了他的治國方略?？上乃恼撨€來不及進呈，南明弘光王朝就敗亡了。

入清之后，從順治二年至十八年（公元1661年），是顧炎武苦悶彷徨、四方求索的時期。南明的幾任監(jiān)國都相繼敗亡，國事陵夷，家難又起，他身陷囹圄，賴友人救助，幸免于難。此后只身遠游，足跡遍于齊、魯、燕、趙之地。他于南來北往之際，數(shù)謁明陵，以寄故國之思。

康熙初，顧炎武寫成《肇域志》，此后數(shù)年，是他“放跡江湖間，猶思理墳典”的時期，他以友人所贈二馬二騾裝載書卷，跋涉于秦、晉、魯、冀之間，讀書行旅，著述為樂?？滴醵辏ü?663年），《明史》案發(fā)，莊廷钅弓公元1670年），初刻《日知錄》八卷。十年，他拒絕了儒臣熊賜履參修《明史》的邀請。康熙十二年，三藩之亂發(fā)，他深感“世乏劉荊州，托身焉可?！?，超然于亂世之外，返山東繼續(xù)《日知錄》的增改?？滴跏吣辏ü?678年），三藩之亂平定在即，康熙皇帝深感“博學鴻儒，振起文運，闡發(fā)經(jīng)史，潤色詞章，以備顧問著作之選”《清圣祖實錄》卷七十一，康熙十七年正月乙未條.的重要，詔諭吏部開博學鴻儒特科，以招攬?zhí)煜旅咳朊魇佛^供職。顧炎武賴徐乾學周旋，得以逃脫薦牘。然修史之事，人多薦之，包括他的弟子潘耒。顧炎武乃以先妣臨終遺言“無仕異朝”之訓堅辭。

康熙十八年，顧炎武西入華陰，他的晚年就定居在這里，度過其人生的最后時光。他的《音學五書》歷三十余年，經(jīng)不斷修訂，至此臻于完善，于十九年正式刊定?！度罩洝烦蹩毯?，又歷十年增刪修改，積稿至三十余卷。他在《與人書》中說：“某自五十以后篤志經(jīng)史，其于音學深有所得，今為五書以續(xù)三百篇以來久絕之傳，而別著《日知錄》，上篇經(jīng)術，中篇治道，下篇博聞，共三十余卷。有王者起，將以見諸行事，以躋斯世于治古之隆，而未敢為今人道也?！鳖櫻孜洹度罩浖尅ぷ孕颉罚虾９偶霭嫔?984年影印本.下同.又在華陰縣建朱子祠和考亭書院，以表彰朱子，興復禮學。康熙二十年，游山西曲沃，而“衰病漸侵，行須扶杖”。二十一年正月，因上馬失足墜地，舊病復發(fā)，翌晨溘然長逝，享年七十歲。

二、“經(jīng)學即理學”學術綱領的提出及其意義

在漢代以后的學術思想史上有所謂今古文之爭與漢學、宋學之爭，其中漢學、宋學之爭尤為激烈。由于漢學的主要形態(tài)是經(jīng)學，宋學的主要形態(tài)是理學，因而便產(chǎn)生出一個經(jīng)學與理學的關系問題。經(jīng)學與理學的關系原本是一個重大的理論問題，可惜歷來學者很少深入討論它。而漢學、宋學之爭在歷史上往往表現(xiàn)為“有你沒我，有我沒你”的形式，當年，宋學崛起，將流傳千年的漢唐經(jīng)學“整體推翻”，而入清以后，漢學復興，學者又要將宋明理學“整體推翻”。就是在這樣一個背景下，顧炎武提出分判“理學”、“經(jīng)學”的標準問題出來。他說：

理學之傳，自是君家弓冶。然愚獨以為“理學”之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也，非數(shù)十年不能通也。故曰：“君子之于《春秋》，沒身而已矣?！苯裰^理學，禪學也，不取之五經(jīng)而但資之語錄，校諸帖括之文而尤易也。又曰：“《論語》，圣人之語錄也?！鄙崾ト酥Z錄而從事于后儒，此之謂不知本也。顧炎武·與施愚山書，亭林文集卷三.

顧炎武這段話是寫給施閏章的，施閏章字尚白，號愚山，宣城人，順治巳丑（公元1649年）進士，官至江西布政司參議，康熙巳未（公元1679年）召試博學鴻詞，授翰林院侍讀。施閏章博綜書籍，善詩詞，有《學余堂文集》二十八卷。施閏章父祖生前皆篤志理學，他本人也尊尚理學，所以顧炎武對他說“理學之傳，自是君家弓冶”?！肮薄倍值涑鲇凇抖Y記·學記》：“良冶之子必學為裘，良弓之子必學為箕?！币庵^施閏章家族世傳理學，子承父業(yè)，不墜家聲。

但顧炎武接下去卻對宋明理學提出了強烈的質(zhì)疑與抨擊。清初學界批判理學之聲不絕于耳，但都不如顧炎武這段話厚重有力。他指出，古代無所謂“理學”之名，“‘理學’之名，自宋人始有之。”古代雖無“理學”之名，但有義理之學之實，那就是“經(jīng)學”，如司馬遷說：“《春秋》文成數(shù)萬，其義數(shù)千?！保ā妒酚洝ぬ饭孕颉罚┧^“其義數(shù)千”，便是義理之學。然而經(jīng)學非積學數(shù)十年不能通，這正如晉代范寧《春秋谷梁傳序》所說：“君子之于《春秋》，沒身而已矣?！薄洞呵铩芬唤?jīng)須終身而學，其他各經(jīng)亦須終身而學。

唐代科舉考試，以明經(jīng)、進士二科為主干，明經(jīng)科重帖括與墨義，考生只要能記誦經(jīng)書便可中式；進士科重詩賦，考生須有較強的文學才華與創(chuàng)造能力，才有可能中選。相比之下，明經(jīng)科較進士科容易許多，因而為時人所輕視。全祖望《鮚土亭集》卷十二《亭林先生神道表》.然而就明以后的八股制藝而言，較之唐代明經(jīng)考試還要容易，考生不須記誦大部頭的儒家經(jīng)典，只須讀讀二程、朱熹等人的語錄就可以應試了。所以顧炎武批評說：“不取之五經(jīng)而但資之語錄，校諸帖括之文而尤易也?！倍绻獙W語錄，那應該學《論語》，因為《論語》是圣人的語錄。而宋明理學家的所謂“語錄”，多半類似禪僧語錄。舍圣人之語錄不學，而去學宋明理學家的語錄，那不是舍本逐末嗎？

顧炎武這段話表達了這樣的意思，即“今之所謂理學”的學問含金量不高，稱不上什么學問，而只有“古之所謂理學”即經(jīng)學才稱得上真正的學問，在這里顧炎武有明顯的“黜（宋明）理學，尊（漢唐）經(jīng)學”的意味。

但顧炎武這段話至少在表面上有語意矛盾和模糊之處，他一方面說“‘理學’之名，自宋人始有之?！币环矫嬗终f“古之所謂理學，經(jīng)學也?！边@種語意矛盾和模糊之處反而增大了它的詮釋空間，引來不少學者專門對它說解，如全祖望對此語加以解釋說：“謂古今安得別有所謂‘理學’者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起，不知舍經(jīng)學則其所謂理學者，禪學也。”據(jù)宋錢易《南部新書》卷二載：“太和中，上（唐文宗）謂宰臣曰：明經(jīng)會義否？宰臣曰：明經(jīng)只念經(jīng)疏，不會經(jīng)義.帝曰：只念經(jīng)疏，何異鸚鵡能言？”由此可見，連設科取士的皇帝也輕視明經(jīng)科.全祖望的解釋，大體不離顧氏本意，而更為概括。不過，需要指出的是，這里所謂的“理學”，不是作為學術專有名詞的“理學”，而是“義理之學”的縮語。否則，“經(jīng)學即理學”一語會造成極大的學術混淆。

南宋以后的大多數(shù)士人，自從學之始，所學即是所謂“濂洛關閩”之學，以為治學必由此一途徑，如明初薛王說：“ 洛關閩諸儒之書，皆根據(jù)至理而切于人生日用之實?！薄?洛關閩之書一日不可不讀，周程張朱之道一日不可不尊。舍此而他學則非矣。”明薛王·讀書錄，文淵閣四庫全書，上海古籍出版社影印本.當時并沒有學術史、經(jīng)學史一類書籍，學者若不能潛心于經(jīng)史之學，亦無從知道漢唐經(jīng)學究竟是怎樣的。所以顧炎武此論一出，在當時無異于平地一聲春雷，震聾發(fā)聵。梁啟超對顧氏此論給予了高度的評價：“‘經(jīng)學即理學’一語，則炎武所創(chuàng)學派之新旗幟也。其正當與否，且勿深論?！晕醿娊袢昭酃庥^之。此語有兩病。其一，以經(jīng)學代理學，是推翻一偶像而別供一偶像。其二，理學即哲學也，實應離經(jīng)學而為一獨立學科。——雖然，有清一代學術，確在此旗幟下而獲一新生命?！^理學家者，蓋儼然成一最尊貴之學閥而奴視群學。自炎武此說出，而此學閥之神圣，忽為革命軍所粉碎，此實四五百年來思想界一大解放也?！绷簡⒊ゎ櫻孜渑c清學的“黎明運動”，見清代學術概論.

一九七四年，錢穆先生在臺灣開講《經(jīng)學大要》，其第二十九講中有這樣一段話：

《顧亭林文集》卷三《與施愚山書》曾說：“理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也。”我寫《中國近三百年學術史》便引用了他這句話，可是講得不清楚。《近三百年學術史》是民國二十年在北平寫的。到現(xiàn)在隔了四十多年。最近我又寫了一篇《顧亭林學述》，再講“經(jīng)學即理學也”這句話，我算是講清楚了。經(jīng)學就是理學，要讀經(jīng)學才有理學，舍掉經(jīng)學沒有理學了。粗看這話好像只要講經(jīng)學不要講理學，顧亭林是處在反理學的態(tài)度。這樣說最多講對了一半，因為顧亭林《日知錄》里講得很詳細，宋朝、元朝都有經(jīng)學，所以那時候也有理學。明朝人沒有經(jīng)學了，有什么理學呢？不講經(jīng)學的理學，只有明朝，王學不能叫理學。顧亭林是這樣的意思，他是反王學，不是反理學。《錢賓四先生全集》第五十二冊第八五0～八五一頁.臺灣聯(lián)經(jīng)出版社.

錢穆先生以為，他花了四十年才弄清楚了顧炎武這段話的意思。然而他四十年的研究思考是否完全符合顧炎武的觀點，則是一問題。即使完全符合，那顧炎武的觀點是否完全正確，又是一問題。講得明白一點，顧炎武所說的“今之所謂理學”，應指晚明王學末流“束書不觀，游談無根”者，錢穆先生說“宋朝、元朝都有經(jīng)學”，當然不錯，但那基本是用理學的方式說經(jīng)。錢穆先生又說“不講經(jīng)學的理學只有明朝，王學不能叫理學?！边@也不符合事實，明朝人豈不講經(jīng)學？王學爭辯《大學》古本，又豈不是經(jīng)學？錢穆先生本人站在宋學的立場研究清代學術，雖然他力求客觀，但他也力圖緩解顧炎武觀點與自己立場的沖突?；剡^頭來，我們再來審視顧炎武的觀點，正如上面所引梁啟超先生的話說，“理學即哲學也，實應離經(jīng)學而為一獨立學科?！笨v觀儒家經(jīng)典詮釋的發(fā)展歷程，大約有三種不同的進路：一是政治義理學的進路，西漢董仲舒所倡導的春秋公羊學、北宋中期王安石的周禮學，以及晚清龔自珍、魏源、康有為等人的春秋公羊學皆屬于此一經(jīng)典詮釋的進路。二是哲學義理學的進路，魏晉時期玄學化的經(jīng)學、宋明時期理學化的經(jīng)學皆屬于此一經(jīng)典詮釋的進路。三是歷史考證學的進路，東漢時期的古文經(jīng)學、明清時期楊慎、梅 、顧炎武、閻若璩、惠棟、戴震、阮元等人的考據(jù)學屬于此一經(jīng)典詮釋的進路。顧炎武提出要以經(jīng)學代理學，不承認宋明理學作為一種學術形態(tài)的獨立地位，不承認哲學義理學的經(jīng)典詮釋進路，其觀點是不免偏頗的。

然而在思想史的發(fā)展歷程中，許多時候真理性問題并不是唯一的評價標準，我們不能說，絕對真理在某一歷史時刻掌握在某人的手里，因此評價一位思想家，除了其思想中所包含的真理性因素外，很重要的一點還要看此一思想在歷史中所發(fā)揮的影響是怎樣的。而作為思想史研究工作者，我們通常所采取的也是“沿流溯源”的考察方法，譬如清代學術是以乾嘉時期的經(jīng)典考據(jù)學為主要代表的，那乾嘉時期的經(jīng)典考據(jù)學思潮是如何發(fā)展起來的呢，沿流溯源，上溯于清初顧、黃、王、顏等大學者、大思想家，我們會發(fā)現(xiàn)顧炎武等人的學術思想與乾嘉考據(jù)學思潮的關系更為直接和密切。顧炎武的學術地位亦因此而大為提高。這也許近似于中國古代社會“母以子貴”的道理吧？

中國古代經(jīng)學思想史的發(fā)展，可以劃分三個大的階段：(1)漢唐經(jīng)學；(2)宋明理學；(3)清代經(jīng)學（復歸漢唐經(jīng)學）。這似乎走了一條否定之否定的路線。從漢唐經(jīng)學到宋明理學的轉折，有一個過渡期的標志，即如王應麟《困學紀聞》卷八《經(jīng)說》所稱：“自漢儒至于慶歷間，談經(jīng)者守訓故而不鑿，《七經(jīng)小傳》出而稍尚新奇矣，至《三經(jīng)新義》行，視漢儒之學若土梗?！倍伤蚊骼韺W到清代經(jīng)學的轉折，也有一個過渡期的標志，那就是顧炎武的這一段話：“理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也，非數(shù)十年不能通也?！边@一段極耐人尋味的文字，反映了一代宗師轉移和引領學術方向的智慧。

三、通經(jīng)致用的治經(jīng)宗旨

顧炎武會通群經(jīng)，博采歷代經(jīng)說，對漢唐舊注、宋明新說都詳加采摭，細為考訂，擇善而從，而不墨守一家之說。張舜徽先生曾認為，顧炎武之學以朱熹為宗。顧氏固然尊重朱子，但他也有不少批評朱子的言論，與其說顧炎武學宗哪家，不如說他學宗“六經(jīng)”。周予同說：顧炎武的經(jīng)學思想，是有其經(jīng)世內(nèi)容的，他反對理學，是因為理學的空疏無物；他推崇東漢，是因為東漢經(jīng)生的節(jié)義；他考辨古音古事，是為了明道救世；他提出“博學于文”，卻又與“行己有恥”并重。從其治學方法來講，主張由文字音韻的研究進而通經(jīng)，但其目的是為了通經(jīng)致用。從顧炎武到章炳麟，周予同經(jīng)學史論著選集第759頁，上海人民出版社1983年版.考察顧炎武一生的經(jīng)學研究，確如所論。他曾多次明確表示，他提倡經(jīng)學，就在于“明學術，正人心，撥亂世，以興太平之事”，所以，用“通經(jīng)致用”來概括他的治經(jīng)宗旨是符合實際的。

顧炎武說：“國家之所以取生員而考之以經(jīng)義論策表制者，欲其明六經(jīng)之旨，通當世之務也。”顧炎武·生員論中，亭林文集卷1.他在《與人書》中明確表達了他通經(jīng)濟世、明道救人的主張：

孔子之刪述六經(jīng)，即伊尹、太公救民于水火之心，而今之注蟲魚、命草木者，皆不足以語此也。故曰：“載之空言不如見諸行事?！狈颉洞呵铩分?，言焉而已，而謂之“行事”者，天下后世用以治人之書，將欲謂之“空言”而不可也。愚不揣，有見于此，故凡文之不關于六經(jīng)之旨、當世之務者，一切不為。而既以明道救人，則于當今之所通患，而未嘗專指其人者，亦遂不敢以避也。顧炎武·與人書，亭林文集卷4.

“文不關于六經(jīng)之旨、當世之務者，一切不為”，事“于當今之所通患而不敢以避”，鮮明地表達了顧氏的救世決心與意愿。文中所說的“通患”、“未嘗專指其人”，是指國家社會之中所存在的帶有普遍性的弊端，而非特指某些個別現(xiàn)象。面對經(jīng)學流衍衰變、原始儒學精神的不斷喪失，他大張經(jīng)學旗幟，就是要恢復經(jīng)學規(guī)切時弊、教化人倫、救民水火而見諸行事的功能和作用。

出于明道救世的目的，顧炎武抱著強烈的社會責任感和歷史使命感，開展他帶有實用目的的經(jīng)學研究。他一生著述甚豐，僅經(jīng)學類著作就有十余部，《日知錄》三十二卷，積三十余年乃成，為其一生精力所注；從其由音韻文字而通經(jīng)的經(jīng)學思想出發(fā)，他深入研究古音，考證古韻，著《音論》三卷、《詩本音》十卷、《易音》三卷、《唐韻正》二十卷、《韻補正》一卷，合稱“音學五書”。此外還有《左傳杜解補正》三卷，《九經(jīng)誤字》一卷，《石經(jīng)考》一卷，等等，開辟了清代以音明經(jīng)，通經(jīng)明道，明道救世的學術路線。他頗為自信地說：

君子之為學，以明道也，以救世也。徒以詩文而已，所謂雕蟲篆刻，亦何益哉？某自五十以后，篤志經(jīng)史，其于音學深有所得，今為五書，以續(xù)三百篇以來久絕之傳。而別著《日知錄》，上篇經(jīng)術，中篇治道，下篇博聞，共三十余卷。有王者起，將以見諸行事，以躋斯世于治古之隆，而未敢為今人道也。顧炎武《日知錄集釋·自序》，上海古籍出版社1984年影印本.下同.

顧炎武遵守先妣“無仕異朝”的遺訓，始終以明遺民自居。所以他申明自己的治學宗旨是經(jīng)世致用，卻又有所等待，待“王者起”，始“見諸行事”，而不為今人道。這無異要表明，他所說的經(jīng)世致用，并非要為清廷做什么，而是在為一個以明道救世為己任的儒家學者自我定位。參見陶清·撥亂反正回歸原典顧炎武的學術思想改造綱領，合肥學院學報2005-11

顧炎武還把“明學術，正人心，撥亂世，以興太平之事”的經(jīng)學主張落實到重視“三禮”研究的方面。他說：“值此人心陷溺之秋，茍不以禮，其何以撥亂而反之正乎？”顧炎武·答汪苕文，蔣山傭殘稿卷2，載顧亭林詩文集，中華書局1983年版.錢穆先生曾指出：“凡亭林論學，舉其尤要者，曰人才，曰教化，曰風俗，而尤致謹于禮，此皆其論經(jīng)學之要端深旨所在也。”錢穆·顧亭林學述，中國學術思想史論叢卷8，安徽教育出版社2004年版.顧炎武認為，禮聯(lián)系著人倫日用、社會教化、風俗禮儀：

有人倫然后有風俗，有風俗然后有政事，有政事然后有國家。先王之于民，其生也為之九族之紀、大宗小宗之屬以聯(lián)之；其死也為之疏衰之服、哭泣殯葬虞附之節(jié)以送之；其遠也為之廟室之制、礻嘗之禮、鼎俎籩豆之物以薦之；其施之朝廷，用之鄉(xiāng)黨，講之庠序，無非此之為務也。故民德厚而禮俗成，上下安而暴匿不作。顧炎武·華陰王氏宗祠記，亭林文集卷5.

歸根結底，禮還是治國平天下的基本工具：

禮者，本于人心之節(jié)文，以為自治治人之具。是以孔子之圣，猶問禮于老聃。而其與弟子答問之言，雖節(jié)目之微，無不悉備。語其子伯魚曰：“不學禮無以立?！薄多l(xiāng)黨》一篇，皆動容周旋，中禮之效。然則周公之所以為治，孔子之所以為教，舍禮其何以焉？顧炎武·儀禮鄭注句讀序，亭林文集卷2.

正因如此，顧炎武從五十歲后開始重視對禮的研究，他一方面，對清以前的人倫風俗作普遍的考察，以把握風俗變遷與歷史治亂的關系。《日知錄》卷十三載有周末風俗、兩漢風俗、正始風俗、宋世風俗諸條目。他考周末風俗，注意到戰(zhàn)國初年一百三十余年間，“邦無定交，士無定見，……不待始皇之并天下，而文武之道盡矣”的事實，也注意到正始之際，“一二浮誕之徒，騁其智識，蔑周孔之書，習老莊之教，風俗又為之一變”。更針對時人崇尚“正始遺風”，引《晉書·儒林傳序》批評云：“擯闕里之典經(jīng)，習正始之余論，指禮法為流俗，目縱誕以清高?！灾聡鲇谏?，教淪于下，羌戎互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰咎哉？”顧炎武·正始，日知錄集釋卷十三.另一方面，他考察歷代風俗變化與社會教化的關系，從中發(fā)現(xiàn)加強社會教化的重要性。他考察歷代禮學之盛衰，或衣冠南渡，把中原禮儀散布各地；或禮教淪喪，致神州陸沉中原涂炭。所以，他強調(diào)“教化紀綱為不可闕矣”，他提出一方面士大夫要做世人的表率，樹立廉恥之心；一方面在制民之產(chǎn)的基礎上，實行社會教化。他引羅仲素之語說：

教化者，朝廷之先務。廉恥者，士人之美節(jié)。風俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。顧炎武·廉恥，日知錄集釋卷十三.

今將靜百姓之心而改其行，必在制民之產(chǎn)，使之甘其食、美其服，而后教化可行，風俗可善乎！顧炎武·人聚，日知錄集釋卷十二.

顧炎武稱其晚年在關中“略仿橫渠藍田之意，以禮為教”，在社會風俗敗壞、道德淪喪的時代，他注意到禮對于維系世道人心的作用，試圖推行禮教，移風易俗，撥亂反正，這正是他通經(jīng)致用思想的體現(xiàn)。他還注意到，必須讓百姓獲得基本生活保障，才能夠推行社會教化，這說明顧氏從事經(jīng)學研究，能夠把握到問題的實質(zhì)，并且注意到理論聯(lián)系實際。

顧炎武后來把“博學于文”和“行己有恥”結合起來加以提倡，也是有鑒于明清之際風俗敗壞的現(xiàn)狀而提出的救治措施。顧炎武說：

愚所謂圣人之道者如之何？曰：“博學于文”，曰“行己有恥”。自一身以至于天下國家，皆學之事也；自子臣弟友以至出入往來辭受取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣，不恥惡衣惡食，而恥匹夫匹婦不被其澤，故曰：“萬物皆備于我，反身而誠?！眴韬簦∈坎幌妊詯u，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人而講空虛之學，吾見其日從事于圣人，而去之彌遠也。顧炎武：《亭林文集》卷三《與友人論學書》.

按顧炎武自己的解釋，“博學于文”即自一身而至家國天下，凡所以修齊治平之學問知識，皆儒者所當學。而不只是談天說性，“專用心于內(nèi)”，以致“士無實學”，惟務清談。這顯然是對明亡原因進行深刻反省而產(chǎn)生的，它把人們認識的對象和范圍擴大了，不只是體驗無所不在的天理本體，不只是傳統(tǒng)的“格”倫理之物、“致”道德之知，而是人類面對的自然世界和歷史文化世界的實體實理，凡所以經(jīng)國治政、民生日用之學問，都應當學習。

“行己有恥”的恥系指人的羞愧之心，為保護人格之尊嚴，對不道德的行為不屑為之，對加之于身的侮辱不能容忍，皆可謂有恥。所以孔子說：“行己有恥?！惫茏舆€說：“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡?！睂u提到立國之本的高度。顧炎武認為，恥是貫穿于子臣弟友出入往來辭受取與等日常生活之間的事，是做人的根本。士大夫當以天下為己任，不恥于自身之惡衣惡食，“而恥匹夫匹婦不被其澤”，也即以天下之蒼生百姓不得享有太平而為己之恥。這就把恥聯(lián)系著士大夫濟世安民的責任感。顧炎武還說：“君子之為學也，非利己而已也，有明道淑人之心，有撥亂反正之事；知天下之勢之何以流極而至于此，則思起而有以救之。”顧炎武：《顧亭林詩文集·亭林余集·與潘次耕札》，中華書局1983年版.這就是士大夫階級的責任。所以，士大夫階級的有恥無恥是至關重要的，因為“禮義治人之大法，廉恥立人之大節(jié)。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至，況為大臣而無所不取，無所不為，則按天下其有不亂、國家其有不亡者乎？……士大夫之無恥，是謂國恥?！鳖櫻孜洌骸度罩浖尅肪硎读異u》.

應當注意的是，孔子講博學，是指君子應當具備的一種素質(zhì)；講有恥，是說作為一個“士”，應當知道有所為有所不為。而顧炎武把“博學于文”和“行己有恥”二者結合起來，一方面是針對明末清初鼎革時期明臣變節(jié)投靠清廷的現(xiàn)實而發(fā)出的批判，一方面則出于實現(xiàn)治國平天下須改造士大夫自身的深刻構想。他批評明末士大夫束書不觀，游談無根，寡廉鮮恥，粘出“博學”“有恥”兩條，作為求學做人的根本，并把它聯(lián)系國家大事，可見他提倡“博學于文”和“行己有恥”，是要在學問人格上行“撥亂反正之事”，破“明心見性之空言”，以立“修己治人之實學”。這些，顯然都與他通經(jīng)致用的治經(jīng)本旨分不開。

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