生活世界理論與馬克思的哲學觀

摘要：20世紀西方哲學告別傳統形而上學，轉向和重建生活世界，實質是因為作為人類生存根基的生活世界的喪失以及人作為主體之意義的遺忘。在從胡塞爾、海德格爾到哈貝馬斯“生活世界”理論的發展和意義轉化中，人的生活世界之根和人作為主體之意義得到了某種重新顯現和澄明。作為一種哲學觀的轉換，生活世界在馬克思的視野中被理解為以實踐為紐帶，“知性”與“意義”相統一的屬人的生活世界。馬克思以實踐的哲學觀洞察了生活世界的本質，揭示了資本主義生產體系與生活世界的激烈沖突和對抗性質，總體上確立了改造生活世界的理想性追求。

關鍵詞：生活世界；胡塞爾；馬克思；實踐；哲學觀

中圖分類號：Ｂ505文獻標識碼：Ａ文章編號：1003－854Ｘ（2007）11－0067－04

一

20世紀以來西方哲學主題的轉變被稱為哲學向生活世界的轉向。哲學向生活世界的轉向直接顛覆的是傳統形而上學視為一切意義之源泉的超驗世界的真理，因而是一個值得肯定、有積極意義的哲學事實。“生活世界”的概念最早由現象學創始人胡塞爾提出。胡塞爾提出生活世界理論的本意是要用生活世界的哲學觀批判傳統形而上學的哲學觀，以拯救西方形而上學的哲學傳統。西方哲學從柏拉圖開始就是一種理性形而上學的哲學觀，它以主客二分和對立為特征，以尋求認識對象即客體的本質、宇宙的根源為終極訴求，因而把生活看成是一個自在的、自明的概念，生活世界在其中是隱蔽的，不在場的。傳統形而上學的超驗立場和建構的超驗世界以其自身的方式將整個世界區分為超驗世界與現象界，生活世界是隱含于現象界之中的，整個現象界的意義來源于超驗世界。將超驗世界作為生活世界意義生成的源泉，所導致的直接后果是人在超驗世界面前的無所作為。面對一個一切意義都已經被預先規定的世界，人的一切活動都只能成為這個世界的注腳，而作為人類把握世界的基本方式之一的哲學，唯一所能做的就是尋找并解釋這個由超驗世界所前定的意義。面對這一切，當代哲學要求改變生活世界的這種從屬地位，并顛覆傳統哲學的意義生成體系，即不是超驗世界給生活世界提供意義，而是相反，生活世界才是意義之源。生活世界的理論由此應運而生。

實際上，自19世紀以來，傳統形而上學的一系列基本觀念就不斷受到人們的質疑和挑戰。尼采揭示了傳統形而上學的危害，“幾千年凡經哲學家處理的一切都變成了概念木乃伊；沒有一件真實的東西活著逃脫他們的手掌”①。20世紀所發生的眾多事件也表明，對于以理性、真理、自由和正義為名采取行動的世界來說，人類的熱情和沖動最終總是不斷地走向人類目標的反面。勒內·豪克曾這樣寫道：“程度不同的精神病是我們這個時代基本的世界性病癥，邏各斯信譽掃地。”② 阿道爾諾認為，20世紀的人類歷史意味著傳統理性主義哲學的覆滅，宣告了理性形而上學和技術世界觀的破產。胡塞爾則把歐洲的社會危機視為科學危機和文化危機，其本質是一場哲學的危機，人自身的危機。在他看來，正是傳統形而上學為生活世界剪裁了一件觀念外衣，即一件所謂客觀科學的真理的外衣，這件觀念的外衣統治了科學和文化而導致人的意義價值的被否定。胡塞爾強調，哲學應當回到作為意義原初基礎的生活世界，以重建人與世界相統一的，有價值、意義和目的的世界。他通過對“生活世界”的觀察表明，“生活世界”是生活主體在其特殊視界中所體驗的世界，是以經驗自我為中心的人化世界，人賦予它以意義與價值，它是人一切活動的背景。

可以說，現代哲學正是出于對人的危機及其存在狀況的憂懼，才義無反顧地回歸生活世界。告別“哲學”，告別西方理性主義形而上學的傳統路徑，成為黑格爾之后當代哲學的基本趨勢。對這個偉大傳統的艱難告別之所以不可避免，首先是因為自18世紀以來不斷得到強化的現代理性夢想的破滅，實質是因為作為人類生存根基的生活世界的喪失。

二

在胡塞爾之前，笛卡爾、特別是康德揭示了主體或意識是世界的存在何以可能的基礎。在笛卡爾那里，普遍的懷疑不僅沒有使我們失去什么，反而從“我思”的實在性構建起了“世界的確實性”；而在康德那里，意識作為使經驗世界成為可能的先天條件，意識的統一性正好與世界的統一性是同時的。繼康德之后，胡塞爾在論歐洲科學危機的文章中，從理性批判的角度引入了生活世界概念。胡塞爾堅持認為生活世界是現實的奠基性的層次，并將自然的生活世界引入到先驗的發生中來。在胡塞爾那里，“生活世界”主要有兩層涵義，一個是經驗層面上的生活世界，胡塞爾稱之為“日常生活世界”；另一個是在超驗層面上的生活世界，這是較之“日常生活世界”概念更為“原始”，也更為重要的、屬于先驗的原發領域。胡塞爾認為，作為奠基性、直觀性和前反思性的世界，生活世界具有廣博的包容性，包括與人的生活密切相關的種種文化環境、自然環境和人際活動關系等等，它們構成人的生命存在的總體世界，這樣的世界是作為唯一實在的、通過知覺實際地被給予的、被經驗到并且能夠被經驗到的世界。用胡塞爾的話說，“生活世界總是預先給定的世界，它總是有效，并且預先就作為存在著的東西而有效，但并不是由于某種意圖、題材范圍，或按照某種普遍的目的而有效。”③ 從“生活世界”出發，胡塞爾所做的努力是“探討絕對屬己和徹底自明的基礎”，“解釋日常生活實踐和世界經驗的內在知識領域，前謂語領域和前范疇領域，以及被遺忘的意義基礎領域”④。在胡塞爾看來，作為非課題化的、非客觀化的、直觀的生活世界，恰恰是現代強勢的科學世界之“前”的世界。生活世界相對于科學世界的前提性，不僅只是生活意義上的，同時也是邏輯意義上的。胡塞爾要做的就是把一種過于課題化和功利化的科學世界剝離出來，從而開放生活世界本身的豐富性與多樣性。胡塞爾提出“生活世界”的哲學意趣在于拒絕形而上學的思辨，把哲學從思辨引向人們生活世界的境遇，而立足于人的生存實踐來說明生活世界的原始構成，是胡塞爾之后哲學家們共同努力的方向。

海德格爾在《存在與時間》中率先將現象學“面向實事本身”的方法論原則貫徹于對“此在”生存論的原本性探詢中，深刻批判了日常生活世界的全面異化，引導人們確立真正的人性化的生活世界。海德格爾區分了兩種“在之中”，分別代表了兩種人與世界的關系。第一種“在之中”是指兩個現成的東西，一個在另一個“之中”。從這種“在之中”來理解人與世界，二者就是平等并列的、現成的、彼此外在的關系。第二種“在之中”，即此在“融身”、“依寓”于世界之中，海德格爾稱之為“此在與世界”的關系。在這種關系中，人首先同世界萬物打交道，人在認識萬物之先早已與世界萬物融合在一起，沉浸在他所活動的世界萬物之中。海德格爾強調的是，主體認識之所以可能，是因為人一向就在世界萬物之中，依寓于世界中，繁忙于世界中。也就是說，生活、實踐優先于認識，“此在—世界”的結構優先于“主體—客體”的結構。這樣，海德格爾就回到了主客尚未分化之前的領域，給認識設置了一個生活世界的基礎。海德格爾把人與世界看成是息息相通的，人是早已融入世界的，“生活世界”就是人化的世界。海德格爾把向死的存在視為此在的本真狀態，認為“對死的預期使此在絕對個體化”，以強調生命的個體存在和不可重復性。人之“在”又總是與日常生活息息相關，正是通過自身活動于日常生活中的種種行為舉止，人的存在才得以展現，其生命才得以確證和維護，從而展開了人存在的本源性。日常生活對每個人來說，首先是一個先在的、已然的、既成的世界。這一事實使海德格爾有理由說，個體人的“在”世，具有被拋擲的性質。面對所處的生活世界的境域，個體的人是無法選擇的，無法拒絕的。現實個體面對既定存在的認同、接受和順從，不僅影響、塑造著個體的生活習慣、日常情趣，而且形成常識、價值觀念，制約著其行為方式。

生活世界理論視域的中心是“原子”式的個體的人，是按慣常要求塑造自己的受動的個體。這樣的個體是片面的、抽象的。因此，必須建立一種在理論上更加合理的、從孤獨的受動的個體境域中解放出來的合理理論。這就是哈貝馬斯的交往實踐理論。由此，生活世界理論就從孤獨的個體進入到人與人的面對面、相互理解的互動視域。這一視域顯現出來的個性，不是被動的，而是主動的、富有創造性的，從而揭示出人自身之“在”及其發展的實在過程。在哈貝馬斯看來，生活世界作為交往行動的根據，它是前科技性、前工具性的，是一個明白而又確然的視域，作為交往行動的結果，生活世界又是一個現實的可以感知而加以把握、分析的社會客觀領域，作為根據的生活世界和作為結果的生活世界在不斷交替循環，生活世界的再生產和合理性增長才成為可能。哈貝馬斯基于西方馬克思主義的社會批判理論的旨趣，進一步提出“生活世界”受到體系的操縱和支配的問題。在哈貝馬斯看來，貨幣操縱經濟，權力支配政治，由于貨幣和權力的作用，生活世界對解決人的意義與價值問題以及在文化同一性意義上實現自我認同成為不可能。這是體系對生活世界的入侵，即殖民化。這也表明哈貝馬斯對現代西方資本主義批判改造的態度，展示了他對人類生活狀況的現實關懷。

綜上所述，盡管生活世界在不同的哲學家那里有不完全相同的理解，但現代哲學視域中的生活世界，已不是傳統形而上學理解的那種外在于人、與人無關、自在存在的超驗世界，也不是啟蒙理性所理解的單一的科學世界或由各種符號建構的文化世界。在他們看來，生活世界作為由人的生成活動所展開的人的世界，是生活主體在其特殊視界中所體驗的未經科學專業術語泛化的日常語言和日常意識中的世界，是一個主客統一的生活經驗世界，也是傳統與理想、歷史與現實渾然一體的多樣化世界，其本質是人通過人自己的活動而生成的世界，即人的自我生成之域。無論當代西方哲學家立足于人的何種生存活動來構建生活世界并形成怎樣的哲學理論形態，現代哲學向生活世界的回歸，至少表明了一種努力，那就是，消除傳統哲學對人的存在的威逼及其生成的遮掩，重新顯現和澄明被近代哲學遮蔽的生活世界之根和人作為主體之意義。同時，哲學向生活世界的回歸還表明一種哲學觀的轉換，即哲學思維方式與問題視域的轉換，表明哲學在其發展進程中對自身認識的深化、超越與更新。

三

在從胡塞爾、海德格爾到哈貝馬斯“生活世界”理論的嬗變中，人與人的交往活動越來越成為“生活世界”理論視角的中心。這是因為，生活世界就是人們生活在其中并且不斷發生交往行動的場所，人與人的交往活動是“生活世界”的基本內容。人自身之“在”，人之所以成為有別于他人的某個人，人的智慧、風格、品質之獲得，都是由于有“生活世界”這個背景場所才有可能的。人生的意義、價值，同樣要在“生活世界”的交往行動中得到說明。從學理上看，由生活世界轉變為交往行動理論是合乎邏輯的、必然的。馬克思作為現代哲學的奠基人，其哲學觀也同樣體現出面對生活世界的思想傾向，但對于如何理解生活世界以及如何回歸生活世界，馬克思具有不同于其他現代哲學的獨特理論視野和價值旨趣。馬克思指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”⑤ 在這里，馬克思已經明確提出了哲學的生活世界轉向問題。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思指出“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”，敏銳地洞察到了傳統哲學與現代哲學的本質差異，開啟了通往屬人的“生活世界”理論的大門。

在馬克思看來， 生活世界的現實基礎是人的實踐活動，“生活世界”是具體的現實的。從時間維度看，歷史是由前后相繼、連綿不斷的許許多多“生活世界”構成的；從空間維度看，“生活世界”是無限宇宙中由無數的主要以實踐為中介的現實的個人之間相互交往構成的那部分世界。在《德意志意識形態》中馬克思用“能動的生活過程”、“現實生活過程”、“日常生活”等概念來指稱這種現實的生活世界，并著重指出生活世界不是一種自然的狀態，而是一種能動的過程；生活世界的實現途徑，是人的自我生成的實踐活動；實踐具體表現為個體與個體之間在交往行動中對世界加以改造的對象性活動。從其結構看，實踐都是“主體—客體”和“主體—主體”雙重關系的有機統一，就其現實性而言，實踐是人的“感性活動”，是一切社會關系、交往關系的總和，構成人的“類本質”。

現實的個人在生活世界中有多種形式的社會關系，這些社會關系， 使個體不斷融入這個世界并獲得對這個世界的認同感，又為個體形成關于這個世界的實在感、親切感提供了根據。處在生活世界中的現實的個體通過多重形式的社會關系，從不同方面展示了其生活世界的多方面內容。立足于人的實踐活動，生活世界就不再是一個外在于人的自在存在，而是由人的實踐活動所塑造的有意義、有價值的現實生活世界，社會的變化發展也不再是外在于人的生活的自然進化過程，而是由人的實踐活動所推動的歷史發展過程。可見，“生活世界”本質上并不是一個理論的構想，而是人的生存必須面對的一個基本事實。即使胡塞爾從理性批判出發來建構生活世界，但他仍堅持認為，生活世界是現實領域，是一個永遠為我們預先存在的“具有原初的自明性的領域”。對馬克思而言，現實生活世界不能被狹隘地理解為想象世界和日常生活，而應是建立在實踐基礎上的開放性和生成性系統，每個實踐、每種科學都以生活世界為前提，每個人或人的群體及其創造物也都隸屬于生活世界。馬克思哲學把實踐活動理解為人所特有的存在方式，也就是把人的實踐活動與生活世界理解為具有本質的同構性與同一性，人的實踐體現著現實生活世界的基本精神，在實踐活動中，人與自然的雙向生成和互動塑造著人與自然的現實性，并使“現實的人”與“現實的自然”達到內在統一，共同構成人生活于其中的現實生活世界。

從馬克思的哲學觀出發考察其生活世界思想，可以看到，馬克思所理解的“生活世界”，既不同于科學主義眼中的“知性的生活世界”，也不同于人本主義眼里的“意義的生活世界”。科學主義宣稱了傳統形而上學的荒謬性，強調回歸“生活世界”，但其立足于對“生活世界”的知性化的理解，缺乏人文旨趣。人本主義認為把握“生活世界”手段靠直覺、頓悟和體驗，其價值判斷標準是意義的體現、人性的張揚、詩意的安頓，這雖然張揚了人文旨趣，卻遮蔽了人們的理性和理智，導致了人與現實生活世界的疏離。馬克思把“生活世界”看作是以實踐為紐帶的人的現實的、感性的活動（以知性為基礎）和主觀活動（以意義為取向）相統一的世界，是“知性”與“意義”相統一的屬人的生活世界。不僅如此，馬克思以實踐的哲學觀洞察了生活世界的本質，并進而以之為批判原則，揭示了資本主義生產體系與生活世界的激烈沖突和對抗性質，在總體上確立了改造生活世界，實現人的自由全面發展的全新社會理想。

一方面，馬克思揭示出資本主義生活世界二重化分裂的根由及其表現，指出資本主義交換價值生產使人的活動和交往關系建立在片面原則之上，等價交換的原則和以物為目的的生產體系抹煞了勞動的個性和豐富性，使具體勞動簡單化為無差別的勞動。當這種抽象的無差別性成為新的社會關系的紐帶，就會掩蓋人與人之間真實的關系，把人的全部關系都抽象成商品關系。交換價值生產體系意味著一切生活原則都要服從交換價值規律，它趨向于取消生活世界的復雜性，把生活世界變成一個完全的交換價值勞動世界，人的關系變成了物的關系。因此必須揚棄交換價值生產體系對人的片面化壓迫，揚棄資本主義勞動的非人性質，實現勞動領域的自由。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，“我的勞動是自由的生命表現，因此是生活的樂趣。在私有制的前提下，它是生命的外化，因為我勞動是為了生存。為了得到生活資料。我的勞動不是我的生命。”⑥在這里，馬克思深刻批判了在私有制條件下異化勞動所造成的人的生活單面化和生活世界的物化狀態。

另一方面，馬克思維護生活世界豐富活動和全面關系的價值地位，認為物質生產勞動并非生活世界的全部，從人的交往關系看，在勞動基礎上形成的生產關系、物的交換價值關系不能等同于人的全部社會關系，勞動分工體系應該提高人的多樣化經驗才能，發展人的全面交往關系，而不是取代生活世界的全面性。馬克思主張打碎這種物的關系對人的統治，建立個人全面發展的自由個性的共同生產。因此，馬克思對生活世界的闡釋，既揭示了生活世界對人所具有的實踐性，也體現出一種根植于現實生活世界的價值關懷，蘊涵著對生活世界的理想性追求。

注釋：

①［德］尼采：《偶像的黃昏》，湖南人民出版社1987年版，第22頁。

②［德］勒內·豪克：《絕望和信心——論19世紀末的文學和藝術》，李永平譯，中國社會科學出版社1992年版，“序言”第1頁。

③［德］胡塞爾：《歐洲科學的危機與超越論的現象學》，商務印書館2001年版，第558頁。

④［德］哈貝馬斯：《后形而上學思想》，譯林出版社2001年版，第73頁。

⑤《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第72－73頁。

⑥ 馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第184頁。

（責任編輯 劉龍伏）