摘要:作為新文化運動中的一員猛將,吳虞之于章太炎,既有不少感興式的評論,更有頗為用心的汲取。這主要體現(xiàn)在兩個方面,一是汲取章太炎的諸子學(xué)思想,尤其是章太炎的“非儒”與“別法家”的思想;二是對章太炎的文實宏雅的“魏晉文章”的多有領(lǐng)會。
關(guān)鍵詞:非儒;別法家;魏晉文章
中圖分類號:I206.6文獻標識碼:A文章編號:1003-854X(2007)11-0116-03
“只手打孔家店”(胡適語)的吳虞是新文化運動中的一員猛將。聲名遠揚所致,人們對其犀利而又駁雜的思想,自然有溯本追源的興致。吳虞死后,兩位高足賴鴻翲、周裕冕合撰的《吳先生墓志銘》稱:“當非儒之說始出,和者蓋寡。一二才彥,若章炳麟、陳獨秀、錢玄同、胡適之流,轉(zhuǎn)相引致,喜于西南得朋。”①這是著眼于吳虞在以章太炎為代表的“非儒”思潮中的定位。錢基博也曾注意到吳虞的不少論斷,“大抵章炳麟、康有為、梁啟超早年之余論”②。作為晚清民初的一代學(xué)術(shù)宗師,章太炎對新文化運動有著深刻的影響。錢穆甚至斷言:“民初新文化運動,實亦一套《國故論衡》,將舊傳統(tǒng)逐一加以新觀念、新批評,如是而已。”③ 不過,考察吳虞與章太炎的諸子學(xué)及“魏晉文章”,還不能僅在宏闊的“非儒”思潮中進行描述,我們更需要具體細致的分析。
一
吳虞對章太炎思想的汲取集中在章太炎學(xué)術(shù)思想的“轉(zhuǎn)俗成真”階段,大致時間是從1903年因蘇報案入獄到1913年秋被袁世凱軟禁。其間章太炎既潛心佛學(xué),又廣泛涉獵希臘、德國意志哲學(xué),同時還置身于發(fā)揚國粹與反滿革命的復(fù)雜學(xué)術(shù)、政治漩渦中,是其學(xué)術(shù)思想最為元氣淋漓的創(chuàng)獲時期。1906年他發(fā)表震動學(xué)界的《諸子學(xué)略說》,1909年有《莊子解故》,1910年有《國故論衡》、《齊物論釋》。本階段章氏更是以傳諸子哲理自命,據(jù)太炎弟子朱希祖記載,章氏嘗言:“經(jīng)史小學(xué)傳者有人,光昌之期,庶幾可待,文章各有造詣,無待傳薪,惟示之格律,免入歧途則可矣。惟諸子哲理,恐將成廣陵散矣。”④ 與作為“客觀之學(xué)”的“說經(jīng)之學(xué)”不同,章太炎建立起了諸子學(xué)研究的“主觀之學(xué)”的范式:“彼所學(xué)者,主觀之學(xué),要在尋求義理,不在考跡異同。”這一范式平視先秦諸子,以貫通的義理“別出一種有條理系統(tǒng)的諸子學(xué)”⑤,其核心是以摧毀“獨尊儒術(shù)”的文化專制主義,否定孔教為旨歸,具有強烈的批判性。可以說,章太炎諸子學(xué)研究的批判精神在整體上奠定了新文化運動的學(xué)術(shù)思想根基,無疑吳虞也是獲益者之一。
具體地講,吳虞對章太炎諸子學(xué)思想的汲取的首要一點就是對儒教的抨擊。吳虞的“非儒”自然不止于章太炎這一種思想資源。不過,章太炎的“非儒”自有其獨特之處。獨特之處表現(xiàn)在,章太炎是從對儒家“以富貴利祿為心”的批判入手的。章太炎的《諸子學(xué)略說》云:“儒家之病,在以富貴利祿為心。……其教弟子也,惟欲成就吏材,可使從政”,“儒家之湛心榮利,較然可知”。吳虞稱贊“《諸子學(xué)略說》,攻孔子處尤佳”⑥。章太炎的著眼點對吳虞有著重要的啟發(fā)。他的“只手打孔家店”,火力同樣集中于儒家的“富貴利祿為心”:“蓋孔子之徒,湛心利祿,故不得不主張尊王,使君主神圣威嚴,不可侵犯,以求親媚。”接受了章太炎的論點,吳虞還更進了一步。章太炎關(guān)注的焦點是儒家的“以富貴利祿為心”在個人道德及人格上的負面作用,因為儒家“以富貴利祿為心”,“故道德不必求其是,理想亦不必求其是,惟期便于行事則可矣。用儒家之道德,故艱苦卓厲者絕無,而冒沒奔競者皆是”。而吳虞則進一步將矛頭直指儒家的這一特點與專制皇權(quán)的共謀關(guān)系:“或謂孔子學(xué)說,為帝王所利用,非孔子之過。然帝王何不利用莊周、墨翟之學(xué)說,而偏利用孔子?則孔子學(xué)說,必有可以供帝王之利用者在,非徒然也。”對這一共謀關(guān)系的看穿,使吳虞在“非儒”的犀利中自有力度與根基。
更有意思的是,吳虞對章太炎中年以后“不復(fù)攻孔”的原因的分析。章太炎1921年公開否定自己過去詆孔之言,檢討“非儒言行”,把當年的詆孔歸因于“深惡長素孔教之說,遂至激而詆孔”⑦。1926年,章太炎參與了當時力倡復(fù)古的軍閥孫傳芳的投壺古禮及修訂禮制會,一時輿論嘩然。對于章氏此舉,周作人做《謝本師》,態(tài)度不可謂不嚴厲,但依然歸因于“先生好作不大高明的政治活動”、“太輕學(xué)問而重經(jīng)濟”、“出書齋而赴朝市”⑧。魯迅態(tài)度更為溫和,他指出章太炎“既離民眾,漸入頹唐,后來的參與投壺,接受饋贈,遂每為論者所不滿,但這也不過白圭之玷,并非晚節(jié)不終”⑨。與周氏兄弟不同,吳虞緊緊抓住“干祿為心”不放,推測章太炎的行為動機,做出了激烈的批評。
吳虞的激烈并不只是偏至,他在抨擊儒教的同時,對孔子本人仍有相當?shù)目隙ā6谶@一點上,又是章太炎區(qū)分孔子與孔教、人格與學(xué)說的做法給了吳虞堅實的思想根基。1927年,就在抨擊章太炎“不復(fù)攻孔”的同一文章里,吳虞在闡述自己對孔子的態(tài)度時,引以為同道的依然是章太炎:“章太炎稱孔子有功文獻,不佞亦稱孔子自是當時之偉人,蓋討論學(xué)說之是非,不必遂關(guān)于其人格之高下,而此間人多籠統(tǒng)而混同之,異矣!”章氏對于吳虞“非儒”影響之深,由此可見一斑。
二
由于吳虞在新文化運動中“只手打孔家店”的影響頗大,人們對于他的“非儒”思想的認識較為深入。相比之下,人們對吳虞思想中的其它方面還缺乏細致的甄別。再加上吳虞思想本身的駁雜,章太炎之于吳虞,其諸子學(xué)思想的影響更多時候是以眾多思想資源中的一種因子的形式出現(xiàn)的,并不具備完整的學(xué)術(shù)形態(tài)。這也使得我們對這種影響痕跡的尋找顯得較為困難。不過也有例外,這就是吳虞“別法家”的思想。
1921年10月,針對胡適在《中國哲學(xué)史》中否認《解老》、《喻老》二篇為韓非所作的論斷,吳虞發(fā)表了題為《辨胡適之先生〈解老〉、〈喻老〉》的商榷文章,這是較為全面地展示吳虞關(guān)于法家思想認識的唯一一篇文章。在文章中,吳虞多處借用章太炎的《原道上》、《明解故上》、《論式》、《原經(jīng)》、《原道》等文章中關(guān)于法家的論述。這篇文章的核心觀點,被有的學(xué)人誤認為是吳虞的“先秦諸子學(xué)研究中的一個成果”,“對認識法家及其與道家的離合,是有較大意義的”,這就是“吳虞將法家分為兩派之說,看到了法家內(nèi)部的學(xué)派差別,也說明了法家與道家的某種聯(lián)系”⑩。它集中體現(xiàn)在文章末尾的這段文字中:“故管子、申不害、慎到諸人,無不言虛靜無為之義。蓋法家之精義,必審合形名,其本無不出于虛靜,此法家淵源所以與道家同者也。不過法家所謂虛靜無為,專以為用術(shù)之道而已。蓋法術(shù)之士,恐人君專政壞法度,則教之以虛靜無為,責其事于官,而課其效于法,假虛靜無為之術(shù),以得施行此法律之至高權(quán);又以人君虛靜無為,則臣下莫能窺其好惡所在,可因而操縱之,蓋以虛靜無為為教人君用術(shù)也。……大抵法家而兼術(shù)家者,則必通道家;申不害、慎到、韓子之徒是也。法家而不兼術(shù)家者,則必不通道家;商鞅、李斯之徒是也。關(guān)于此點,雖梁任公亦未之明瞭也。”
且不說這段話本身就是從下述章太炎的思想那兒發(fā)揮而來的:“章太炎曰:儒家、法家、皆出于道(《原道》)。又曰:老子之道,任于漢文,而太史公《儒林傳》言孝文帝本好刑名之言,是老子固與名法相倚。”就是這段話本身,“雖梁任公亦未之明瞭也”,和章太炎卻有著并不那么隱秘的關(guān)系,甚至可以說就是章氏思想的吳虞版的表達。查吳虞在該文中引述的章太炎有關(guān)法家思想的文章,似乎不應(yīng)該遺漏那篇可視為章太炎諸子學(xué)思想總綱的《諸子學(xué)略說》。
問題恰恰就在這里,吳虞或許不無得意的創(chuàng)見淵源即在于此。章太炎在《諸子學(xué)略說》中已將法家明確地分為兩家,而且這種分類本身的標準之一就是法家與道家之間的關(guān)系:“法家者,略有二種,其一為術(shù),其一為法。……然為術(shù)者,則與道家相近;為法者,則與道家相反。……亦有兼任術(shù)法者,則管子、韓非是也。”而章太炎“別法家”的另外一個重要的尺度就是法家在人君和臣下之間有差異的“操縱”。
章太炎對于術(shù)與人君的“所執(zhí)”,法與臣下的“所師”,有著一針見血的分析:“術(shù)者,因任而授官,循名而責實,操殺生之柄,課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者,憲令著于官府,刑罰必于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也,此臣之所師也。”
兩相對照,就不難看出,所謂吳虞“別法家”的思想骨架就是章太炎在對法家進行分類時使用的兩個尺度。當然,吳虞也有自己的識見,他看到了“法家所謂虛靜無為,專以為用術(shù)之道而已”,從而把章太炎使用的兩個尺度,溶為了一個有機的整體,顯得更為圓融。
三
除了在諸子學(xué)思想上的汲取之外,吳虞之于章太炎,莫過于對其文實宏雅的“魏晉文章”的心儀。而吳虞的詩文,時人也不乏有將其納入章太炎一路的。1917年,與吳虞有著頻繁書信往來的柳亞子在8月18日的《民國日報》上發(fā)表《磨劍室拉雜話》稱:“以詩之品格而論,當推余杭為第一人;以其戛戛獨造,不落唐宋人單詞只語。……詩人之詩,溫柔敦厚,麗而有則,華而不縟,我終以吳又陵為首屈一指。”吳虞將這些文字悉數(shù)收入日記中,認同柳氏的思致,甚至不無得意之情。錢基博在《現(xiàn)代中國文學(xué)史》中也把吳虞文章歸入清末民初的“魏晉文”,不過他認為吳虞的淵源在王闿運:“虞文章以儷為體,依仿《文選》,兼拾周秦,詆韓愈之抒意立言為不足法,而主李兆洛《駢體文鈔》之說,其實亦衍王闿運《八代文粹》之余論。”有意思的是,一向自視甚高的章太炎對時人文章多有不屑,對王闿運,則獨稱其“能盡雅”。章太炎與王闿運在文章上的確也“意有相契”,還是錢基博說得好:“大抵晚清學(xué)者,有言《公羊》改制而嫌革命者,王闿運是也。亦有斥言《公羊》改制而革命非所嫌,則章炳麟是也。章炳麟稍后出,治經(jīng)持古文,言《周官》、《左氏》不言《公羊》,所學(xué)與闿運違異;而論文乃喜闿運,至以為闿運能近雅者;則以闿運文出《蕭選》而散朗,不貴綺錯;與炳麟之衡文魏晉者意有相契焉。”
不過,錢基博視“虞文章以儷為體”、“亦衍王闿運《八代文粹》之余論”。這與他認定的“闿運文出《蕭選》而散朗,不貴綺錯”,似乎有些自相矛盾。而事實上,“虞文章以儷為體”也沒有多少事實根據(jù)。吳虞的文章,多的是“不貴綺錯”,而不是“以儷為體”,原因在于他的重要文章多為述學(xué)或思想批判而起。不然就難以理解他的如下感慨了:“文學(xué)之書當以《國粹學(xué)報》學(xué)篇文篇為依據(jù),擇善而從,庶無泛濫之敝。”吳虞能以述學(xué)的學(xué)術(shù)論文(“學(xué)篇”)為文學(xué)依據(jù),足見其文章的著力點在于學(xué)術(shù)識見和思想闡發(fā)而不在于駢儷與文采。而在近代的文壇學(xué)苑中,無論是思想的機鋒,還是述學(xué)的文體,最為文實宏雅、筆力遒勁的莫過于章太炎的“魏晉文章”。這就無怪乎吳虞對章太炎的文章思想多加注意了。
在《復(fù)王光基論韓文書》中吳虞征引過章氏貶斥韓愈文章思想的言語,而在《〈國文撰錄〉自序》中,吳虞引述了章太炎《論式》中那段推舉魏晉文章的名文:“章太炎曰:‘雅而不核,近于數(shù)誦,漢人之短也。廉而不節(jié),近于強鉗;肆而不制,近于流蕩;清而不根,近于草野,唐宋之過也。其有利無弊,莫如魏、晉。’”而他的如下議論更有著章太炎表揚魏晉六朝而貶斥唐宋以降的文章學(xué)背景:“自先秦以至六朝,其文詞皆精金美玉,寶氣奪目,非如唐宋人文,枯儉迫促,意味淡薄也。文學(xué)一道,斷自隋止;有唐一代,分別取覽;宋以來文,最宜慎矣。昔昌黎非三代、兩漢之書不敢觀。余則當言,自隋以上文字乃敢觀也。”
不僅如此,吳虞對章太炎的稱許里,甚至已經(jīng)捕捉到了章太炎推舉魏晉六朝文中出現(xiàn)的新質(zhì)。吳虞說:“余此后學(xué)文,斷自隋以前各專史所收之文,而詩則以為曹、張、阮、陶、嵇、左、鮑、小謝、郭、江為法。”吳虞對“斷自隋以前各專史所收之文”的注意來自于章太炎的啟發(fā)。章太炎1910年《國故論衡·論式》獨辟蹊徑,推舉“隋以前各專史所收之文”:“近世或欲上法六代,然上不窺六代學(xué)術(shù)之本,惟欲厲其末流……余以為持誦《文選》,不如取《三國志》、《晉書》、《宋書》、《弘明集》、《通典》觀之,縱不能上窺九流,猶勝于滑澤者。”{11}章太炎推舉“隋以前各專史所收之文”,原因在于要尋找一種博而有約、文不淹質(zhì)的述學(xué)文體,“文章華采”倒在其次。所以章太炎有如下的批評:“韓、李之徒,徒能窺見文章華采,未有深達理要,得與微言者。”究其原因,“深深吸引太炎先生的,首先是六朝學(xué)術(shù)(或曰‘魏晉玄理’),而后才是六朝文章(或曰‘魏晉玄文’)”。吳虞稱 “汪(容甫)、洪(北江)、王(壬秋)、章(太炎)為近代文學(xué)中脫去唐宋八家氣習(xí)者,讀之可以上接六朝;王、章尤多名、理”。可見,他對章太炎的“魏晉文章”里的這一看重“學(xué)術(shù)之本”、“尤多名理”的特點是多有領(lǐng)會的。
自然,吳虞對“魏晉文章”的推舉不止于汲取章太炎一人的思路。特別是章太炎在文章上推舉的王闿運、劉師培,都給予了吳虞不少啟發(fā)。吳虞在述及“魏晉文章”的時候,更是喜歡章劉并舉。例如1919年吳虞為劉師培的古文選本《國文撰錄》所作的序言中就有:“章太炎曰:‘雅而不核,近于數(shù)誦,……其有利無弊,莫若魏、晉。’劉君是錄,‘徹玄’一類尤合斯旨。章、劉所見,儼若符契。辨析精微,窮極攻守,汗漫錯忤之病,孰此可免矣。”當吳虞為《國文撰錄》作些補充時,所采取的標準也是章劉并舉:“悉依劉君之例,且于章氏平日為其弟子所講授、著述所標舉之文,多為采入。”
吳虞對章太炎、劉師培的“魏晉文章”的趣味和理念浸潤之深,使后者儼然已成為他自己審視他人文章理念時的一個潛在的“前理解”。1916年,當他看到梁漱溟論國文“不宜雜取古今各代之文”、“取材莫若限于一代二代”時,不禁浮想聯(lián)翩:“王壬秋之學(xué)《后漢書》、屠京山之學(xué)《宋書》,皆是此意。余當注意于《宋書》、《南齊書》,以此二史作者,皆六朝人之工文者也。梁氏之說,至為精卓,可祛余向來之謬見。其論唐宋八家及桐城派古文之弊尤足與章太炎相發(fā)明,而補沈黯齋之不足,桐城派更無自立之地矣。”
梁漱溟的“不宜雜取古今各代之文”、“取材莫若限于一代二代”的看法和劉師培“文章最忌駁雜”之說更能互相發(fā)明。對王壬秋(闿運)、屠京山的留意似乎也印證了前述錢基博認定的吳虞的“魏晉文”淵源在王闿運的提法。不過,駁雜之中自有主次。事實上,如果沒有前述章太炎對史傳之文的大力推舉,從梁漱溟論國文“不宜雜取古今各代之文”直接聯(lián)想到“王壬秋之學(xué)《后漢書》、屠京山之學(xué)《宋書》”,恐怕也沒有那么順當,至于說梁漱溟之“論唐宋八家及桐城派古文之弊尤足以與章太炎相發(fā)明”,吳虞當然也是以自己對章太炎這方面的言論的諳熟與領(lǐng)悟為前提的了。
注釋:
① 參見《吳虞集》,四川人民出版社1985年版,第490頁。
② 錢基博:《現(xiàn)代中國文學(xué)史》,岳麓書社1986年版,第 68頁。
③ 錢穆:《學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與時代潮流》,《錢賓四先生全集》第23冊,臺北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1998年版,第49頁。
④ 參見湯志鈞編《章太炎年譜長編》(上),中華書局1979年版,第474 頁。
⑤ 參見姜義華主編《胡適學(xué)術(shù)文集·中國哲學(xué)史(上)》,中華書局1991年版,第27頁。
⑥ 參見《吳虞日記》(上冊),四川人民出版社1984年版,第23頁。
⑦ 參見姚奠中、董國炎《章太炎學(xué)術(shù)年譜》,山西古籍出版社1996年版,第319頁。
⑧ 周作人:《謝本師》,《周作人文類編》第10卷,湖南文藝出版社1998年版,第379-380頁。
⑨ 魯迅:《關(guān)于太炎先生二三事》,《魯迅全集》第6卷,人民文學(xué)出版社1981年版,第546—547頁。
⑩ 鄧星盈:《吳虞論管仲和韓非》,《四川師范大學(xué)學(xué)報》1995年第7期。
{11} 章太炎:《論式》,轉(zhuǎn)引自陳平原《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)之建立》,北京大學(xué)出版社1998年版,第388頁。
(責任編輯 劉保昌)