生態文明為“和諧社會”添新解

建立“社會主義和諧社會”是今日中華民族奮斗的目標，惟其如此，準確理解“和諧”的概念，對于今日的中國社會顯得尤為必要。潘岳的新文《論社會主義生態文明》，好就好在通過自己的思考，為“和諧社會”這一概念，添了一個準確而又深刻的注腳。

“和”與“諧”的主體必然是多方的，一個人既無法、也不必追求與自己的和諧。因此，“何謂和諧”的問題，說到底不過就是“與誰和諧”的問題。

如果把人類社會發展比作一場生動而宏大的話劇，那么，這場話劇的主角無疑是作為萬物靈長的人，而人類賴以生存的地球，則是這場話劇的大舞臺。要使這場話劇朝著和諧發展而非斗爭滅亡的未來演下去，要做到的無非兩點：演員之間要和諧不要爭斗，要團結不要分裂，要光明正大不要陰謀詭計。同時，演員在演出的同時，也要愛護舞臺，不要因劇中的刀光劍影和明爭暗斗而讓舞臺轟然倒塌，大家都沒得戲演。“和諧社會”所呼喚的，無非是這兩點而已。真理從來簡單，復雜而晦澀的理論，只不過是學者的玩具，而非改造世界的力量。

主宰世界百余年的資本主義為什么必須被超越？首先是因為維系資本主義生存的經濟體系的運轉，必須以破壞“演員”之間的和諧為代價。資本的原始積累以被壓迫民族的文明倒退為代價，與經濟全球化同步的，則是第三世界的產業崩潰和經濟蕭條。市場經濟下的“優勝劣汰”，不過是社會達爾文主義“弱肉強食”在經濟領域中的學術性表達。在這樣的經濟體系之下，他人即地獄，斗爭即命運，不選擇恃強凌弱，便選擇人為刀俎、我為魚肉。獅子與羚羊之間，如何和諧相處。

其次，資本主義的生產體系不僅忽視演員之間的和諧，更無視演員對舞臺應有的尊重與愛護。資本主義生產體系的典型模式是：先從環境中獲取大量的物質，然后其加工成產品，再將產品交由消費者消費，最后將消費過的產品棄置于環境。資本擴大的無限性和地球資源的有限性，使得這樣的生產模式，從根本上鑄定了人與大自然的不和諧。“征服大自然”的口號，便是在資本主義擴張的歷史進程中提出的。

“和諧社會”實現的前提便是資本主義的被超越，“社會主義”是“和諧社會”的天然注腳。

傳統馬克思主義致力于解決人與人之間的和諧。人與人最終和諧的狀態，被傳統馬克思主義概括為“共產主義”，而社會主義則是實現人與人最終和諧的途徑和過渡狀態。

雖然傳統馬克思主義對共產主義社會的闡述存在諸多問題，在傳統馬克思主義指導下的社會主義實踐也在全球范圍內屢遭挫折，但是，只要可持續發展依然是人類社會追求的目標，只要“和諧社會”依然是人類天然的奮斗方向，社會主義的實踐便永遠不可能停止。

偉大的思想家甘地曾經說過，“地球所提供的足以滿足每個人的需要，但不足以填滿每個人的欲壑”。拯救人類的諾亞方舟帶走的不僅是上帝的選民，更有上帝創造的各種動物，以及水和干糧。大船才能遠航，深水才能載舟，只要在以生態倫理為主導下的社會制度中，人類所發明的一切生產方式和生活方式才能真正保護人類的自由、幸福與尊嚴，才能真正實現“和諧”。“生態文明”的興起，讓我們看到了人類未來的希望。

或許，潘岳不是深邃的思想家，無論“生態文明”還是“社會主義”，抑或是二者結合的“生態社會主義”，都并非潘岳的發明。然而，潘岳的貢獻在于，他以敏銳目光，發現了“和諧社會”的注腳。《論社會主義生態文明》發表于潘岳的另一篇文章《對和諧社會的幾點思考》之后，這顯現出作者探索的心路歷程。