古往今來中國龍

編者按：

中華和平龍征集活動已拉開序幕，為匯集全球中華兒女的智慧，讓更多的入關注、參與、融入到這一意義深遠的重大活動中，我們初步對中國龍文化的發展脈絡進行了簡單梳理，為中華和平龍的建設提供基本認知素材，以供大家參考!

龍，古代的一種神異動物

《說文》：“龍為長麟蟲，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵。”

從這段記載中，可以看出：龍是中國傳說中的一種善變化、利萬物的神異動物。傳說中的龍，能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。

此外，龍還有司水布雨、利益農桑的功能；有鎮邪伏魔、保境安民的職責；有滋養地靈、孕育人杰的本領，所以古人把龍看作是人類生產、生存的恩賜者、護佑者。

龍在中國傳統的十二生肖中排列第五，與鳳凰、麒麟、龜一起并稱為“四瑞獸”，為眾鱗蟲之長，四靈(龍、鳳、麒麟、龜)之首。自古以來，人們以龍為瑞符、吉祥的象征，吟誦歌詠、膜拜祭祀。

歷史傳說中的龍

龍在中國古代的神話傳說中是海底世界的主宰，稱為龍王，道教《太上洞淵神咒經》中有“龍王品”，列有以方位為區分的“五帝龍王”；以海洋為區分的“四海龍王”；以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詘祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詘天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王、赤龍神為嘉澤王、黃龍神為孚應王、白龍神為義濟壬、黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為“延庥顯應分水龍王之神”，令河道總督以時致祭。在《西游記》中，龍王分別是：東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。

由此，龍王之職就是興云布雨，為人消減炎熱和去除煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的“龍王品”就稱，“國土炎旱，五不收，三三兩兩莫知何計時”，元始天尊乘五色云來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。

龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調、久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈愿，以求龍王治水，風調雨順。

文學藝術中的龍

自古至今，有關龍的文學作品、藝術形象不計其數、引人入勝。《云中君》的“龍駕兮帝服”，《湘君》的“駕飛龍兮北征”、“石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩”，《大司命》的“乘龍兮轔轔”，以及《河伯》的“駕兩龍兮驂螭”等等，把人們引入神異的世界，唐宋時期的賦中有“龍賦”，如白居易的《黑龍飲渭水賦》，王安石的《龍賦》，宋歐陽修的《百子坑賽龍詩》，陸游的《龍掛》等，都著力描寫龍的神奇與威武；明代神魔小說更離不開龍，龍蛇起陸、龍盤虎踞，龍的神話與龍的神圣深入人心；在戲曲中，以龍為名的戲目比比皆是，如《鎖五龍》、《困龍床》、《龍虎斗》、《打龍袍》、《雙龍會》、《龍鳳呈祥》、《游龍戲鳳》等，一些專業術語行話往往與龍有關，如龍套、九龍口、合龍、二龍出水、小龍吟、回龍等。京劇的臉譜有龍紋的成份，京劇的服裝(俗稱行頭)更離不開龍紋。

民俗民風中的龍

在濃郁的民風與民俗及民族節日中，處處可見龍的蹤跡。

正月十五元宵節有龍的祝福，“燭龍神物傳山海，浪說紅云露爪牙”(清《龍燈斗》)描寫的正是元宵舞龍，舞龍也稱“龍舞”、“耍龍”、“鬧龍燈”、“玩龍燈”、“龍燈會”，元宵夜舞龍燈可謂盛況空前。

二月初二為“龍抬頭”，此時正值驚蟄、春分時節，大地逐漸轉暖，民俗認為蟄伏一冬的龍正是在這一天抬頭活動的，以后雨水也就多了起來。明人沈榜的《宛署雜記》有“二月引龍，熏百蟲”的記載：“宛人呼二月二日為龍抬頭。鄉民用灰自門外委蜿布人宅廚，旋繞水缸，呼為‘引龍回’。用面攤煎餅。熏床炕令百蟲不生。”還有“二月二，龍抬頭；大倉滿，小倉流”的民諺。北方一些人家在這一天還用彩紙、草節、細秫等穿成串懸于房梁之上，稱“穿龍尾”，也是留龍在家之意。民俗認為這一天人們的食物都為龍身上之物，如：面條是龍須、烙餅是龍鱗、餃子是龍耳等等。于是人們在二月二多吃面條、烙餅，因食龍之須、鱗對龍無多大傷害；最忌的是吃米飯，因為米飯是龍子。閨中婦女還忌用針線，以免不小心扎傷龍目。小童在這一天開始人書房讀書，稱為“占鰲頭”。讀書人在這一天要理發，以取龍抬頭的吉祥之意。

五月初五的端午節，更是龍聲鼎沸，龍影熱鬧。今天的龍舟競渡不僅成為我國南方水鄉端午節一項盛大的慶祝活動，而且已走向世界，成為海內外龍的傳人和諧奮進、振興中華的精神標志。

祭祀慶典中的龍

據有關考證，龍文化為少數民族所敬仰，龍的慶典與祭祀別具一格。

正月初五，云南瑤族要祭祀龍王過“龍頭節”。

農歷二月，哀牢山區的哈尼族要過“祭龍”節，哈尼族語為“昂瑪突”(意為祭寨神)，舉行盛大的“街心酒宴”，歷時三天的“祭龍”是該族宗教氣息濃烈的節日。農歷七月的第一個龍日，紅河一帶的哈尼族有“吃新谷”的習俗。

二月初二，貴州侗族要“接龍”，殺牛分食，稱為“吃龍肉”，并唱“五龍歸位”的酒歌。

農歷五月初五，湘、黔交界地區的苗族要過“龍船節”，清水江上龍舟競發。

云南河口的瑤族有農歷八月二十日的“龍公上天節”和農歷七月二十日的“龍母上天節”。

農歷六月初六，鄂西土家族要過“曬龍袍節”，家家都將新衣物放在太陽下曝曬，同時還要有祭祀活動，并依據這一天的陰晴來判斷下半年的雨水情況。

云南普米族有祭祀“龍潭”的習俗，到祭潭之時，每家都要到自己的龍潭邊上住三日，用木棍、木板搭成高臺稱“龍塔”，龍塔前樹百尺標竿，上掛7個用雞毛麻線拴成的七角斗架，為龍神住處；然后以酒、牛奶、酥油、乳餅、茶葉、雞蛋等食物祭于龍塔之上；請巫師登壇祭祀，求龍神保佑人畜興旺、五谷豐登。禱畢，將涂有酥油的50個面偶投入龍潭。

我國各民族與龍有關的節日及風俗各有不同，各有特色，但又都是建立在對龍的共同崇拜與祭祀上，寄托民族的精神信仰與美好祈禱，反映了龍文化善良和諧、神圣吉祥的基本元素。

廣播海外的龍

中國龍和中國文化一起，早在漢代就已經漂洋過海到了日本，在日本高松冢古墳中有一幅七世紀的壁畫《青龍圖》，其形態與中國龍相差無幾，由此可見，日本農民和漁民早有祭祀和崇拜龍的歷史。

中國龍傳入東南亞要比日本更早。有學者考證，越南、泰國、菲律賓和印度尼西亞的龍鳳藝術，明顯具有中國長江文化系的特征。東南亞的銅鼓藝術源于中國。滇系和粵系銅鼓藝術的差別也見之于東南亞，成為長江龍鳳文化的地方變體。從古代文化史的角度看，東南亞龍文化是長江文化系，特別是苗蠻文化向南的伸延。

有學者認為，美洲古印地安人接受中國龍，甚至比東南亞還要久遠。考古學家發現，早在7000年以前到哥倫布時期，中國龍藝術就傳人美洲，和當地土著人文化結合，成為奧爾梅克、瑪雅、阿斯特克、印加等部落龍文化的基干。興起于公元前1000年(相當中國歷史的商末周初)的奧爾梅克文化被認為是印地安文化的搖籃。奧爾梅克文化中有兩種原始龍：鼉龍和螭龍，也就是中國人俗稱的大龍和小龍，與商周時期中國龍的本源相似。在一些古印地安人文化遺址中看到的龍的形象，幾乎是中國揚子鱷的寫生。印地安人神話傳說中，火龍和水龍分別代表南北二神，與中國古代神話不謀而合。印加文化的龍幾乎是華南文化和巴蜀文化龍的翻版。在美洲的金字塔和其它祭壇廟宇上飾有龍的形象，說明古印地安人和中國人一樣地崇拜龍文化。

在人類的遠古時期，龍作為一種活靈活現的神異動物存在，被人們贊美、敬仰、祭拜，并被賦予無比的威力，這主要由于在人類文明的萌芽階段，由于缺乏科學以及思想的力量，人們對于大自然的種種未知現象始終懷有一種畏懼的心理，因而企盼能有一個無所不能的力量避災佑福，龍在這個時期主要表達了人們心中對這種無上力量的一種“功能崇拜”。

龍，中華民族的形象標志

龍有如此大的威力，它到底長成什么樣?古籍中記述龍的形象說法不一：一說為細長有四足，馬首蛇尾，一說為身披鱗甲，頭有須角，五爪。

《本草綱目》稱“龍有九似”，為兼備各種動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名螭龍，無角名虬。小者名蛟，大者稱龍。

著名學者聞一多先生對龍有獨到的見解，他認為：龍是由蛇與其它多種動物綜合形成的，它以蛇身為基礎，融入了馬的鬃毛、牛的尾巴、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須，等等。

當代著名龍鳳文化研究專家龐進先生提出“模糊集合說”的觀點，他認為龍是中國古人對魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，和云、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的一種神物，是先民們以現實生物和自然天象為基礎，將自己對身外世界的畏懼、依賴、疑惑、想象、崇拜等等，都貫穿、投注、體現到龍的模糊集合中了。

龍的形象很符合中國人的思維、意志、情趣。它的身上既有統一的識別元素，同時又留給人無限的想象。

從空間意義上看，龍是多種動物的綜合體，多元、融合、形態各異，它來自自然物，又高于自然物，很像中國字，且形、神、意、聲兼備。

從時間意義上看，距今8000年前的新石器時期，就發現了龍形堆塑和龍紋陶片；到了秦漢時期，龍的框架、要素、樣式基本成形；之后的歷朝歷代，直到今天，龍的形象還在不斷地加減、衍變和發展。由此可見，龍的形象自出現至今貫穿了整個中華文明史，并且隨著時代的發展逐步豐滿、完善。它是一個開放的系統，不斷地吐故納新。

龍之所以成為中華民族形象的標志物，有學者分析，一方面是由于它參與、伴隨、見證、標志了中華民族的形成。新石器時代及隨后的青銅時代，是中華文明的起源期和中華民族的形成期，在和這一時期相對應的紅山文化、仰韶文化、龍山文化、河姆渡文化、良渚文化，大溪文化、屈家嶺文化等區系類型文化中，都發現有“原龍”的身影。中華民族的主體是在這各大區系、眾多類型文化的交匯影響、彼此融合中逐步形成的。而龍，正是這個過程的參與者、伴隨者、見證者和標志者。另一方面，龍以象征物的面目融入了華夏人的祖先崇拜。伏羲、女媧、炎帝、黃帝、唐堯、虞舜、夏禹等，都有龍之德、龍之行、龍之比、龍之稱、龍之譽，而這些“人文始祖”，正是中華民族的締造者。

在三黃五帝時代以前，龍就已經開始“人文化”。人文始祖伏羲氏稱“龍師”，在傳說中，伏羲還是一位“龍子”。《山海經·海內東經》記載“大人跡出雷澤，華胥履之而生伏羲”，《山海經·海外東經》云：“雷澤有雷神，龍身而人頭，鼓起腹，在吳西”，都傳說伏羲為雷神之子，是其母與神感應而生，與龍有密切關系。另一方面，根據《竹書紀年》的記載，伏羲氏系族本身就是“龍族”，有所謂長龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏以及黃龍氏等，都以龍為圖騰，在淵源上各氏族皆自認由龍所“生”，由此開創了龍“傳人”的紀元。

自此以后，中國歷代的帝王都以龍自稱，居住的房屋、使用的器物也以龍為裝飾。北京是明清兩代的帝都，龍的形象無處不在，龍的影響無孔不入。據說，十三陵水庫是龍脈豐沛的寶地，明朝十三名皇帝駕崩之后以此為墓，十三陵成了名揚海外的皇帝陵墓；北京的紫禁城是個名副其實的“龍宮”，從房頂到地面，雕龍、鑄龍、畫龍大大小小不下萬條，是國內外龍聚集最多的地方，而今它們已經超越歷史、超越時空，深入一代又一代人的心中，向全世界展示著中華民族的精神象征。

今天，只要有華人居住的地方，就有龍的身影、龍的影響，“龍馬精神”、“龍躍鳳鳴”、“龍鳳呈祥”、“龍騰虎躍”、“龍章鳳姿”等成語朗朗上口，“賽龍舟”、“劃龍船”隨著中外文化的交流傳到世界各地。華夏兒女“龍的傳人”的稱呼已廣為世界人民所接受，“中華龍”已經成為神圣的民族符號和精神因素，是其他任何標志都不能完全涵蓋和代替的。

從一種神異的動物轉化為民族的精神圖騰，“中華龍”具有了形象的力量，這種形象深入人心，人神合一，它標志著中華民族作為一個偉大的民族，具有自己獨立的精神、思想和創造美好世界、美好生活的能力。“中華龍”展示出的強大生命力正是中華文化的魅力所在，它生生不息、與時俱進，無所不包、無所不容。作為一種形象標志，中國龍已經和我們的生命、血脈緊緊聯系在一起，龍之神性不在別處，而源于我們內心的力量。

龍，中國人精神的活化

中華龍的形象是“活”的，它無時無刻不在展示著中國人的獨特人格魅力、精神底蘊與文化內涵。

融合凝聚，造福人類、開拓奮進，與天和諧的精神

學者龐進在分析研究龍的基本神性(總結為八種：喜水、好飛、通天、善變、征瑞、兆禍、示威)，及其同民族文化心理的關系(與畏懼、飛離、悖逆、合和、彰力、求吉六種文化心理的對應、外化、體現和釋放)的基礎上，將龍的精神概括為：團結兼容的精神、造福人類的精神、開拓奮進的精神和與天和諧的精神。

龍是中華民族大融合的參與者和見證者。當年黃帝發動統一戰爭，龍在其中扮演了重要角色，涿鹿之戰中，黃帝用雄渾的龍吟威懾敵方，并有一條生有雙翅的應龍，為黃帝的事業沖鋒陷陣。況且，神話中的黃帝本身就是“黃龍體”，炎帝也是其母感神龍而生的“龍種”，炎黃部落的融合，自然是龍族的融合了。再者，先秦是中華民族的形成期，與此同步，龍的形象也在先秦各代得以長足發展，由雜多而整合，由粗簡而趨精美。就龍自身來說，也體現了一個“合”字，它不但集合了魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，還融合了云、雷電、虹霓、龍卷風等自然現象。正由于上述因素，可見龍的精神就是融合凝聚的精神。

神話里的大禹是從父親腹中蹦出來的一條虬龍。虬龍禹面臨的首要問題是根治泛濫天下的洪水。他“盡力溝洫，導川夷岳”，三過家門而不入，堪稱全心全意為人民謀利益的典范。而其麾下的首位功臣，卻是萬苦不辭的應龍。作為開路先鋒，應龍用自己的尾巴劃地，劃到哪里，大禹就把河川道路延伸到哪里。以后的歲月里，龍又成了雨師和水神，興云布雨、司水理水是龍的天職，于是，我們今天看到了演繹在全國各地的各式各樣的禱龍習俗，看到了勞苦百姓因普降甘霖、旱象解除而酬龍謝龍、奔走舞蹈、歡欣落淚。同時，龍又有征瑞的神性，人們相信，作為吉祥嘉瑞的神物，龍能給他們帶來綿延多多的幸福和好運。正是從這兩層意思上講，龍的精神中包括了造福人類的精神。

龍是水神，水中行走是龍的拿手好戲；龍又是天神，騰飛云天是龍的看家本領。無論水中行還是天上飛，要行得快，要飛得高，都得昂首揚鬣，瞪目振鱗，把勁聚起來，把神抖起來，奮力開拓，全速前進。因此，龍的精神中又自然而然具有了奮發開拓的精神。

龍是中國古人對魚、鱷、蛇、豬、馬、牛等動物，和云、雷電、虹霓等自然天象模糊集合而產生的，具有喜水、好飛、通天、善變、靈異、征瑞、兆禍、示威等神性的一種神物。導致龍形成的動物和天象，代表著古人心目中的“天”，也就是我們講的自然界。先民們是將自己對身外世界的畏懼、疑惑、想象、崇拜、依賴等等，都貫穿、投注、體現到龍的形象中了。換句話說，龍是人天關系的形象化表述。所以說，龍是古人對天道的理解、對身外眾生的敬重；龍是人天相通，人和大自然風雨與共、甘苦同行的產物。因此，龍的精神中從其誕生之時就包含了與天和諧的精神。

自強不息，厚德載物的精神

學者李培棟通過對《易經·乾卦》的研究，提出龍的基本精神就是《易大傳》所概括的“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”。

由龍之本性而生發的君子之德包括兩個方面的主要內容。

其一，龍是強者至尊。龍頭上生角、身體長、有鱗有腳、能潛能游，能飛能走。也就是說，龍是集百獸之長于一身的三棲動物。我們的先祖將這樣一個神物奉為祖先，賦予它兆端禍福、興云降雨、主江海、定山川的萬能神力，他要對自己、對族人、對后代說什么呢?那就是人要比任何世間的生物多一種本事，具有超越自身、戰勝困難的能力，像龍一樣上天入海、行走天地之間。《易經》中把這種崇尚力量、追求卓越的精神概括為：“天行健、君子以自強不息”。

其二，龍是一個聯合體。龍是多種動物肢體、器官集合體，具備了多種動物的特點。龍是惟一的，然而卻把多樣性的差異包涵在惟一之中。所以，龍具有對于多樣性的兼容性。“萬物千差萬別，同樣受到大地的滋養，組成中華民族的各個民族、氏族、家族、家庭和每一個人，都被視為龍的傳入，情同手足，親如兄弟。”《易經》中把這種大地承載萬物的品德概括為：“地勢坤，君子以厚德載物”。

“乾為馬，坤為牛，震為龍”(《說卦傳》)，龍是陰陽相合，天地相交、剛柔相濟的產物。龍吸取了猛獸的要素，如虎爪、蛇身，顯示了競爭的一面；現時也吸取了鹿、牛、鯉、馬等性情溫馴的動物的要素，顯示了平和的一面。這說明在我們祖先看來，一個人應該具有兩方面素質：一方面是才，是能力，是天的品行，是自強不息；另一方面是德，是涵養，是地的情懷，是厚德載物。當人把天地之氣合于自身，做到了德才兼備，人就變成了無所畏懼、無敵天下的龍。《易經》把這種龍的精神概括為：“君子以恐懼修省”。就是在危機面前處變不驚并能在艱難困苦中鍛煉成長的人可以視為有龍性，這樣的人“可以守宗廟社稷”。

自強不息是中華民族的生命力；厚德載物、團結統一是中華民族的凝聚力；每個炎黃子孫的自強不息通過團結凝聚成整個中華民族萬眾一心、奮發圖強的民族精神。

團結合力的精神

2000年4月3日，人民日報發表了錢其琛同志撰寫的重要文章《深刻開掘和研究龍文化的精神內涵》。文中指出：“從更為深層次的意義上說，龍文化首先體現出中華民族團結合力的精神內涵”；“龍的形象，最初就是中華民族團結合力的象征”；“舞龍和賽龍舟都需要運用集體的合力來完成，而無法運用單個人的力量去運作。在這種集體的合作中，如果單個人的力量不能融入整個集體的節奏中去，所有人都會招致失敗”；“龍，是中華民族團結凝聚的象征；龍文化，揭示了“團結就是力量的深刻真理”。

龍作為團結合力的精神載體，表達了團結才能強大這一實質。在漫長的華夏文明進程中，龍成為中華民族統一象征的過程，就是中華大家庭內的各個民族、各個地區日益走向團結、統一的過程。中華民族將龍作為自己的象征，反映出中華大家庭內各個民族對團結合力的熱愛；中華兒女將自己稱為龍的傳人，反映出海內外華人堅持團結合力精神，堅持統一的愿望和意志。弘揚龍文化團結合力精神內涵，對于民族團結和祖國統一，對于實現中華民族的偉大復興有著重要的影響和意義。

綜上，龍的精神就是中國人的精神。它包含了中國人的宇宙觀、哲學觀、人生觀、價值觀，包括多物合一、多元歸一、包容開放，追求至善完美、大團結、大統一、向心力、凝聚力、永遠自強不息等等。如果用一個字來概括，這就是“和”的觀念：與天和、與地和、與人和、與時間和、與空間和，神、氣相和。“和”中包含了一與多的關系，這個“一”就是天地正氣，這個“多”就是宇宙萬物，“一”是主、“多”是輔；“一”統領、駕馭“多”，也即中國古人常講的：率道而行。

而今之“道”是什么，這就是構建和諧社會、建設和諧世界、維護世界和平，因此，今天我們更加呼喚“和平龍”、“和諧龍”，用科學力、文化力、創新力，在更高的層面、更大的舞臺上，展示新時代中國人的精神風貌，擔負起更大的責任和使命。

參考資料：歷朝歷代中華龍

從中華第一龍的出現，中華龍至今已經過了數千年的歷程。北宋著名畫家郭若虛在《圖畫見聞錄》中歸納提出龍的造型“三停九似”之說，奠定了中華龍成熟定型的基礎。“三停”，即龍的“首至膊，膊至腰，腰至尾”三部分的長度要基本相等。“九似”，即龍的“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛”。

實際上，中華龍從初期的原始狀態到成熟定型，一共經過六大發展階段：即原始社會龍、商周時代龍、秦漢時代龍、魏晉隋唐龍，宋元時代龍和明清時代龍。

● 原始社會龍：(公元前約6000年前至公元前1600年)

中華龍的形成過程，源自新石器時代，歷經河姆渡文化、仰韶文化、龍山文化和紅山文化，進入中國第一個有國家建制的朝代——夏王朝。原始時期的龍，從出土的陶器殘片上的圖形看，結構簡約，形象樸素，是從當時人類對蛇類、魚類、蜥蜴等動物圖騰發展而來。

● 商周時代龍：(公元前1600年至公元前247年)

自商代開始，龍的形象逐漸被定型；其形象被廣泛用于玉器、青銅器上。龍的造型從初期短小側身、一腿一足的玉龍，逐步發展到青銅器上兩首相對的“鱷形龍”，或首尾相接的“蛇形龍”。其突出特征是有了角，是商代人將“角”崇拜融入“龍”崇拜的結果。春秋戰國時期，龍的形象開始出現清新的藝術風格，突出了圖案裝飾的華美復雜，出現了“群龍”和“交龍”，以及造型怪異的龍形。

● 秦漢時代龍：(公元前246年至公元219年)

秦漢時期，由于封建社會已經進入統一強盛的發展階段，龍的形象也由繁雜走向規范和定型，種類也日漸其多，出現了青龍、應龍、蒼龍、蛟龍、云龍、龍車等造型。特別是青龍與白虎、朱雀、玄武合稱四神，象征祥瑞，其紋飾大量應用于瓦當、銅鏡、畫像石中。漢代龍的造型，出現明顯的“線性化”，軀體日趨于細長，龍頭增大，面頰變短，額角變寬，龍形起伏有致。

● 魏晉隋唐龍：(公元220年至公元959年)

魏晉時期，由于佛教的興起，龍的造型呈飛舞騰空狀，瀟灑飄逸，含有“仙”的意味。至隋唐時代，已到成熟期，一類出現于宗教載體(碑石、墓刻等)，以通天神獸為主；另一類出現于實用器皿、建筑物體上，以吉祥瑞獸為主。龍的形象也由威嚴兇猛而演變為體態豐腴、雍容華貴，呈現出一派大唐盛世的文明氣質。唐代龍紋口角加深，上唇翹起，雙角分開，脊背帶鰭，龍身多均勻細密的網狀鱗紋，多以三爪為主，常以云紋、火紋、水紋襯托配合。

● 宋元時代龍：(公元960年至公元1367年)

宋元時期，龍的造型開始向規范化、藝術化發展，并進入純藝術領域。宋代器物龍紋制作精美，運動靈活；或邀游于波濤之間，或穿戲于花叢之內，或騰飛于煙云之中，給人以美感。由于皇帝自詡為“真龍天子”，龍紋成為皇室專用，造型呈峻嚴之神態，雄猛有力，象征皇權的至高無上。龍的形體越來越長，龍身似蟒，腿足細短，爪尖內勾，上腭尖唇漸失，下腭開始上翹，尾部與軀干連接勻整而復歸蛇態，充滿生氣。龍紋多為三爪或四爪，五爪為皇室專用。

● 明清時代龍：(公元1368年至公元1911年)

明清時代龍紋進一步趨于裝飾化、圖案化。明代龍特征粗狀角，發、須、眉、鰭、肘毛等一應俱全；同時，興起正面龍，極度突出莊嚴與威懾力，更顯皇家氣派。清代龍形體略顯秀麗、生動，創作上以精雕細刻、刻畫入微取勝。明清龍形態多樣，造型各異；有團龍、蟠龍、行龍、翔龍，以及對龍、九龍、十龍之分。