原文的地位：從中心走向邊緣

摘 要：傳統翻譯理論將原文置于高高在上神圣不可侵犯的中心地位，而現當代翻譯理論則消解了原文的中心地位，使之邊緣化。這種地位的轉變是影響翻譯研究的語言觀和哲學觀的轉變的體現。原文地位的邊緣化有利于譯者主體性和創造性的發揮，但也應避免走向另一個極端。

關鍵詞：原文 中心地位 邊緣化

一、引言

翻譯不可避免要涉及到原文，可以說，原文是翻譯的出發點，也是檢驗譯文的重要參照，因此，原文自然而然地成了翻譯研究的重要對象之一。縱觀中西譯論史，原文在各個翻譯理論家、各個學派的理論當中的地位并不完全一樣，甚至差別極大。大體上講，傳統譯論當中，原文處于高高在上神圣不可侵犯的中心地位，而在現當代的翻譯理論中，原文的這種中心地位遭到了動搖，其地位慢慢被邊緣化了。

二、中西傳統譯論中原文的中心地位

西方早期的譯論學派稱為語文學派。這一學派主張翻譯是藝術，把翻譯視為原作者用譯入語進行再創造，譯文注重神韻，要求譯文和原文一樣能夠給譯入語讀者帶來美的感受。這一學派的主要代表人物有德萊頓，泰特勒和塞弗瑞等。

德萊頓認為譯者是原作者的奴隸，奴隸只能在別人的莊園里勞動，給葡萄追肥整枝，然而釀出的酒卻屬于主人。（譚載喜，1991：153）從他對譯者“奴隸”的身份定位明顯可以看出，他的翻譯思想是以原文、原作者為中心的，譯者這個“奴隸”的使命就是遵從主人——原作者的使喚，將原文的思想、風格用另一種語言完整地再現出來。

另一位語文學派譯論家泰特勒在其1791年出版的《論翻譯原則》（Essays on the Principles of Translation）一書中指出：“對譯者來說，在忠實和謹慎以外，也沒有其他要求。但既然不得不承認語言的特性不同，于是一般人都普遍認為，譯者的職責只是洞悉原文的意義和精髓，透徹了解原文作者的思想，以及用他認為最適當的文字傳達出來。”他由此提出了翻譯三原則，即譯文應該把原文的思想完全傳達過來；譯文的風格和表達形式應該和原文一樣；譯文要如原文一般流暢。（Tytler，1978:15）不難看出，這三條原則條條唯原文馬首是瞻，原文是高高在上的，好的翻譯要將原文的精髓完全傳達到譯文中去，譯文只是原文的“復制品”，其地位是從屬于原文的。

而同一時期的另一位英國譯論家塞弗瑞提出的著名的六對翻譯原則亦是圍繞著原文這個中心展開的。總體上說，語文學派主要關注的是譯文對原文的“忠實”問題，圍繞這一問題，他們提出了一系列精辟的論述，原文在他們的理論當中自始至終是處于主導地位的。

20世紀語言學理論的蓬勃發展使人們對語言的性質、結構和功能等有了更為深刻的認識，也為翻譯研究注入了新的血液。翻譯理論開始轉向語言學方面的研究，這一時期的流派稱作語言學派。語言學派主張“翻譯是科學”，認為翻譯是兩種語言之間的轉換，只要遵循語言規律，制定出語言轉換的規則，翻譯便可以順利進行。

語言學派的先驅卡特福特認為翻譯是“用一種等值的語言（譯語）的文本材料去替換另一種語言（原語）的文本材料（the replacement of textual material in one language (SL)by equivalent textual material in another language(TL)）”。（Catford， 1965:20）他指出“翻譯實踐的中心問題是尋找譯語的翻譯等值成分，翻譯理論研究的中心任務就是界定翻譯等值關系的性質和條件”。（Catford， 1965:21）卡特福特的等值無疑是以原文為參照的，原文是翻譯實踐，也是翻譯理論研究的出發點。圍繞原文這個中心，尋找不同層次的“等值”便是目標所在。

語言學派最有影響的代表人物當屬美國學者奈達。奈達以喬姆斯基的轉換生成語法為理論基礎，重點研究翻譯中的“等效理論”。他給翻譯下的定義是：在譯入語中使用最貼切的自然對等語再現原語的信息，首先是意義，其次是文體（Translating consists in reproducing in the receptor language the closest natural equivalent of the source language ， first in terms of meaning and secondly in terms of style）。(E. Nida， 1969:12)用“最貼切的自然對等語”即要求譯者要使自己的譯文最大限度地貼近原文，行文自然，在功能效果上與原文“對等”，亦即他所提的“動態對等”（后來修正為“功能對等”）。不難看出，奈達的翻譯研究亦是以原文為中心的。

總的來說，翻譯語言學派強調語言規律的普遍性，把“等值”作為翻譯理論的核心，力圖通過語法手段最大限度地實現原文與譯文的對等。

西方傳統譯論，不論是語文學派的思想還是語言學派的主張，大都認為譯者應當以原文為權威，積極追隨原作者的腳步，追求譯文與原文全方位的契合，而中國傳統譯論也逃脫不了“原文中心論”的樊籬。

中國最早用文字記載的翻譯始于佛經翻譯，伴隨著這持續一千多年的譯經事業，形成了早期的翻譯思想。三國的支謙在其所著的《法句經序》一文中，提出譯經時要做到“因循本旨，不加文飾”。道安則主張“案本而傳，不令有損言游字”，認為翻譯應力求合乎原文本意，不得隨意增減。而玄奘則提出了翻譯的八字標準：“既需求真，又須喻俗”。“求真”即忠實于原文，“喻俗”，通俗易懂之意也。

而到了現代，清末的馬建忠提出了“善譯”，認為譯文應于原文“無毫發出入其間”，以使“閱者所得之益，與觀原文無異”。近代譯學之父嚴復認為譯事三難“信達雅”，要求譯文意義“不倍原文”。解放后，著名翻譯家傅雷提出了翻譯的“神似”標準：“翻譯應當像臨畫一樣，所求的不在形似而在神似”，主張譯者應努力適應原文。到了70年代末，錢鐘書在“林紓的翻譯”一文中指出翻譯的最高標準是“化”。把作品從一國文字轉變成另一國文字，既不能因語文習慣的差異而露出生硬牽強的痕跡，又能完全保存原有的風味，那就算得入于“化境”。

從以上分析可以看出，不論是早期的“案本”、“求真”還是近代的“神似”、“化境”說，中國傳統譯論都是主張翻譯時應以原文為中心，譯者應努力維護原文的權威，忠實于原文。

三、現當代西方翻譯理論對原文中心地位的消解——原文地位的邊緣化

二十世紀七十年代，西方翻譯理論研究開始從語言研究轉向文化研究，翻譯研究出現了“文化轉向（cultural turn）”，由翻譯的內部研究擴展到外部研究——影響翻譯的社會文化因素的研究。翻譯不再被看作單純的語言轉換，以原文為中心的研究模式被摒棄，“原文中心論”也逐漸被消解，原文的地位開始走向邊緣。

對原文的地位提出質疑最早可以追溯到20世紀初期德國語言哲學家與文藝批評家瓦爾特·本雅明的翻譯思想。本雅明在其所著的《譯者的任務》一書中，對傳統譯論的“忠實”標準提出了質疑，他認為“以追求與原作相似為其終極本質的翻譯是不可能的”。（Benjamin， 1923:23）他認為語言本身不指向任何客觀現實，原文并非獨立不變的封閉體，而是處于未完成的開放狀態，譯者的任務就是賦予原文生命，使其生存下去，而原文在翻譯過程中放下自身，通過被變更、轉換獲得新生，實現成長、成熟。他因此把譯文比喻為原文“后起的生命（afterlife）”。

本雅明對“原文―譯文”這種關系的認識消解了原文在翻譯過程中的中心地位。他對原文地位的這種詰難對女性主義翻譯理論、巴西后殖民主義翻譯理論以及解構主義的翻譯思想都產生了重大的影響。

以西蒙為代表的女性主義翻譯理論對原文譯文的主仆關系進行了顛覆。該理論認為傳統譯論把翻譯比作“不忠的美人”，是基于“原文是男性的，主導的，譯文是女性的，從屬的”這一思想，不僅貶低了譯者和譯文，也包含著對女性的歧視。女性主義翻譯理論認為翻譯是雙性的，強調譯者的存在，譯者有權改造、操縱甚至占有原文。

巴西后殖民主義學者則視翻譯為一種類似于早期美洲土著居民中盛行的同類相食（cannibalism）習俗的活動，認為原文在翻譯的過程中被吞食、消化，滋養譯入語國家的作者，同時自身也在新誕生的譯文中獲得了新生，譯文不再是原文的附屬，譯文和原文是一種相互依存的共生關系，原文與譯文的二元對立關系不復存在。

以巴斯內特、勒菲弗爾和霍姆斯為代表的“翻譯研究”派認為翻譯就是文化改寫，也就是操縱。(Bassnett， 1992:ⅶ)勒菲弗爾認為翻譯是對原文的改寫（rewrite），改寫是一種擺布，是為權力服務的。他把翻譯研究同意識形態、贊助人和詩學結合起來。巴斯內特則把翻譯看作是譯者擺布原文的過程，用多元論代替了單一的忠實于原文的教條。（袁莉，2002：401）在“翻譯研究”派眼里，譯者處于“操縱者”的地位，對原文享有很大的自由空間，譯文不僅可以與原文平起平坐，甚至有時還超過了原文。

原文的權威性，甚至原文這個概念在解構主義翻譯觀里遭到了徹底的否定。解構主義翻譯觀認為，譯者是創造的主體，翻譯文本是創造的新生語言，譯本決定原文文本，沒有譯文原文就無法存在，原文依賴譯文才能生存下去。解構主義學派認為意義處于無限“延異”、“撒播”中，原文并不存在，文本中沒有什么深層結構或預先決定的意義。“在翻譯中，可以看到語言并不指向任何外在的事物，而是指向它自身，因此，原文和譯文之間存在的符號指意鏈是一條可以無窮無盡地向后追溯的鏈子，即譯文是更早的譯文的譯文……”（Gentzler，1993:149）解構主義學派取消了原文譯文的劃分，認為二者不是傳統譯論所主張的主次關系，而是平等互補的互文關系。

從現當代西方翻譯研究的發展可以看出，傳統譯論的“原文中心論”已逐步被消解。原文不再是神圣不可動搖的經典和權威。原文的意義也不是單一的、確定的，翻譯不只是純粹的語言轉換，原文的地位被大大邊緣化了。

四、對原文地位邊緣化的思考

原文的地位逐漸由中心走向邊緣，這一現象表面反映的是不同翻譯理論家、不同翻譯理論流派對待原文態度的轉變，從深層次上講則體現了影響翻譯研究的語言觀和哲學觀的轉變。

17世紀笛卡兒提出著名的命題“我思故我在”，使哲學研究從本體論轉向認識論，確立了人的主體性原則。“我思”強調人是思維的主體，是認識過程的主宰，而客觀世界則是認識的對象。“在這里，‘自我’不僅是作為‘表征’的舞臺，而且在整個‘表征’過程中，他都必須始終處于絕對的主宰地位，而‘語言’則僅僅是自我的工具，受自我的支配，被用來表達和再現自我的思想。”（盛寧，1970：60）這種工具論的語言觀實際上預設了語言是透明的，具有十分精確的表征功能和再現功能，語言符號與客觀存在物是一種一一對應的關系。在這種語言觀的指導下，翻譯研究必然認為原語文本是一個自給自足的封閉系統，存在著一種單一的、確定的意義，原作者是解釋原文意義的權威，翻譯就是要重現原作者所要表達的“唯一確定”的意義。這必然導致在翻譯過程中以原作者、原文為中心，而“忠實”地再現原作者在原文中所要表達的思想、意圖也成了評判譯文的最高標準。

20世紀西方哲學發生了語言論轉向，從認識論的主體哲學轉向了語言論的解釋哲學，由傳統的被動媒介式的語言工具論轉向了本體論存在論的語言論。西方解釋學認為我們只是在語言中與存在相遇，我們領會到的存在只是語言中的存在，因此海德格爾說語言是存在的家園，也是人類存在的家園。這樣，語言不再是一種外在的工具，而是我們存在的家園，所以我們所說的存在實際上是一種語言的存在。在我們有關自我的知識和有關外界的知識中，我們總是早已被我們自己的語言所包圍著。語言已從工具進入了本體。語言系統不是一個自足的系統，它的能指和所指的關系不是那么簡單明了，單一確定，更不具透明性，與之相反，具有多義性、模糊性、含混性、隱喻性甚至離散性。（呂俊，2000：51）這種語言觀使人們認識到文本不再是一個自足的、封閉的系統，而具有開放性，文本的意義也不是單一的、確定的。這種語言觀的轉變反映在翻譯研究中，表現為人們不再認為原文作者是解釋原文的唯一權威，譯者、讀者在原語文本意義的生成過程中都起著積極的作用，也正是在這個意義上，“翻譯研究”派認為翻譯是改寫。

在翻譯研究中，提倡“原文中心論”容易導致譯者主體性、創造性的喪失，譯者成了原文、原作者的仆人，對原文、原作者惟命是從，成了“隱形人”。我們說，在實際翻譯過程中，譯者不可能完全“隱形”，譯者的主觀介入是不可避免的。而將原文完全棄之于不顧，甚至像解構主義譯論家那樣認為原文不存在，卻走向了另一個極端。譯者的主體性，詮釋的權利被強調得過頭了，容易導致胡譯、亂譯。筆者認為，在翻譯研究當中，原文的地位既不應是高高在上，神圣不可動搖的，也不應完全被忽視。人們稱翻譯是一種再創造的過程，“再創造”這個“再”字就表明翻譯不是一種獨立創作，而要以原文為依托，不能借“充分發揮譯者主體性、創造性，提高譯者地位”為名而否認原文應有的地位。在原文與譯文，原作者與譯者、讀者之間建立起一種合理的倫理關系是非常有必要的。

五、結語

總而言之，傳統譯論當中，原文處于中心的、主導的地位，原文被看作是終極意義上靜止封閉的“絕對標準”，成了譯者的“鐐銬”，尋找對原文的“忠實”也成了翻譯實踐當中最重要的標準。而現當代西方翻譯理論則對原文的這種權威性提出了挑戰，使原文的地位逐漸走向邊緣，使譯者、譯文和讀者得到了更多的關注，拓寬了翻譯研究的視野，但卻有走向另一個極端的傾向。有鑒于此，確立起原文在翻譯研究以及翻譯實踐當中的合理地位應當成為譯論家關注的問題。

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