墨“義”淺論

摘 要：“義”是中國傳統(tǒng)文化中涉及社會、政治、哲學(xué)、倫理道德等許多方面的一個重要范疇。墨家在談“義”時總是與“利”緊密相連。墨“義”還有另一種獨特內(nèi)涵，即“俠”的精神。

關(guān)鍵詞：墨家 義 俠 利

“義”是中國傳統(tǒng)文化中涉及到社會、政治、哲學(xué)、倫理道德等許多方面的一個重要范疇。“義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜”，是“從羊，從我”的“己之威儀也”。它首先被解釋為禮儀、容止，如《周禮·春官·肆師》鄭玄注：“鄭司農(nóng)云：古者儀但為義，今時所謂義者為誼。”又解釋為適宜、合理，如《易·乾》：“利物足以和義，貞固足以干事。”《疏》：“言天能利益庶物，使物各得其宜。”“義”即是合理、合宜的事物。此外，“義”還有善、道理、意義等多種解釋。以墨家為代表的小生產(chǎn)勞動者下層社會觀念中，“義”則是以“交相利”的“兼愛”為基礎(chǔ)的源于外在互利的行為準(zhǔn)則。

墨家在談“義”時總是與“利”緊密相連。墨翟反復(fù)強(qiáng)調(diào)指出，所謂仁義，實際上就是上利于天、中利于鬼、下利于人；所謂順義，也就是順乎天鬼百姓之利，三利無所不利方為義。“天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂”。（《墨子·天志上》）他們簡明扼要地指出，“義”等于“利”。并解釋說：“義，志以天下為芬，而能能利之，不必用。”（《墨子·經(jīng)說上》）意思是：“義”即志在使天下美好，而能善利天下，又不居功自用。“夫義，天下之大器也”。（《墨子·公孟》）

那么“利”又是什么？在墨家看來“利”是公利，即天下之利、國家之利、萬民之大利。墨家貴義尚利，認(rèn)為“萬事莫貴于義”。“義”是“天下之大器”，是可以富國家、眾人口、治刑政、安社稷、利民眾的“良寶”，只要順義而行，就可以并必然達(dá)到天下國家民眾之大利。墨家反對私利，認(rèn)為自利越甚，離仁義越遠(yuǎn)，罪行越大。各種損人自利的行為發(fā)展下去，就會使天下大亂。顯然，“義”的目的、內(nèi)容和歸宿都只在于“利”，二者實乃一體兩面。而所尚之利又是一種現(xiàn)實而博大的公利、大利。這樣，墨家視野中的義利關(guān)系便在公利基礎(chǔ)上統(tǒng)一起來了。于是，后期墨家就干脆簡括地揭示：“義，利也。”

與墨家相反，儒家認(rèn)為義利是對立的，揚“義”抑“利”。孔子在談?wù)搨€人人格上，把義利作為區(qū)分君子小人的根本標(biāo)志。在治國為政上，認(rèn)為必須備足糧食、充實軍備、取信于民，三者同時具備。但如不可兼得，則必須先去兵，次去食而取信于民，否則國家就難以存在。孟子更強(qiáng)調(diào)義利的區(qū)分和對立。他把圣人君子與小人的分野劃在是求善還是逐利上，看其人追求的是涵養(yǎng)心志還是滿足口腹。對治國理政來說，君主不必言利，只要倡導(dǎo)和推行仁義就可以了。反之，就沒有不亡國的。

儒墨兩家對義的闡釋有如此大的不同，究其原因是他們根本目的即治國方略不同。墨家追求的是天下國家百姓之大利，把兼愛作為自己的旗幟，認(rèn)定兼愛是產(chǎn)生天下之利的源泉：人們彼此相愛，就能各各互利，愛人者別人必然愛他，利人者別人必然利他，從而消除種種社會禍端，促成天下大利；不相愛則導(dǎo)致國家之間、集團(tuán)之間、人們之間相互殘殺，攪起社會混亂，是天下之害。顯然，兼愛的根本取向是謀求天下之公利。其他如尚同、非攻、非樂、非命，主張節(jié)用、節(jié)葬等等，也莫不如此。

而儒家的治國方略是以維護(hù)君父為核心的宗法秩序及其利益關(guān)系為基礎(chǔ)的，滲透著宗法精神。這從孟子拒楊、墨可以看得很清楚。孟子以弘揚古圣前賢的仁義之道為己任，奮起反對當(dāng)時與儒家學(xué)說分庭抗禮的楊朱學(xué)說與墨翟學(xué)說。楊朱主張貴己、輕物重生，即強(qiáng)調(diào)個人生命是最高價值。這在孟子看來，是否定了君主在國家中的至尊地位。墨翟主張無差別地兼愛一切人，追求天下國家人民之公利，這被孟子認(rèn)為是否定了家長在家庭(家族)中的至尊地位。正因為楊墨分別從兩端根本否定了以君、父為核心的宗法秩序，否定了由此決定的古代人倫關(guān)系，遂被視為形同禽獸。(見《孟子·膝文公下》)從這里我們可以看出墨家否定了儒家維護(hù)的血緣親情、宗法秩序，也恰恰體現(xiàn)了墨“義”的另一種獨特內(nèi)涵，即“俠”的精神。

關(guān)于“俠”的問題，學(xué)術(shù)界有不同說法，較為復(fù)雜。但這些爭論反映了學(xué)者對“俠”的不同態(tài)度。其實，當(dāng)時任俠猶如后世江湖，魚龍混雜，絕不是一兩種簡單的因素可以概括的。食客、平民、刺客、諸子、豪強(qiáng)以及無業(yè)游民等，盡皆廁身其間，形成了一個范圍廣闊的江湖任俠社會。盡管“俠”的成分多種多樣，然其總的價值取向卻趨于一致，如清人賀濤所謂：“子產(chǎn)所謂小人之性，釁于勇，嗇于禍，以足其性而求名，非國之利者也。然其舍身急人，走死不顧，其憤烈有足壯者，故人喜為道之。”在這中間形成了“俠”關(guān)于“義”的觀念。

關(guān)于“俠”的“義”，由于他們大多處于社會下層，而且他們注重的是實踐，理論的建樹極少，我們只能從先秦諸子的論述中窺其端倪。儒家看重“俠”的氣質(zhì)，但反對“俠”的行為，故儒家從仁義之“義”來規(guī)范俠義，法家是連儒、墨、俠都一起反對，故認(rèn)為俠的義是“私義”，只有墨家與“俠”的品格、行為以及社會階層都較接近，墨家之“義”就逐漸演化為俠者之“義”。近現(xiàn)代的一大批學(xué)人如陳澧、譚嗣同、康有為、梁啟超、馮友蘭等主張“俠”出于墨，即是源于此點。

以“必務(wù)求興天下之利，除天下之害”為己任的墨家思想的中心，是主張人們互助互愛的“兼愛”，同時以“強(qiáng)”與“力”(非攻，以暴止暴)來保證兼愛主張在行為上的成功，以“天志”和“明鬼”來保證信仰上的維持。從根本上講，俠義原則的本質(zhì)是墨家的思想，核心是在助人基礎(chǔ)上實現(xiàn)平等思想的“兼愛”。“兼愛”以小生產(chǎn)者的勞動交換關(guān)系為基礎(chǔ)，在社會階層上與游俠極為接近，這顯然和儒家以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的仁愛相區(qū)別，盡管墨家也有君有父，但君、父的位置幾乎是和朋友相等的。“兼愛”在兩個層面上有明顯的表現(xiàn)，并由此導(dǎo)入“俠”者之“義”。

第一層面，《墨子·兼愛下》說：“即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。”“愛人者必見愛，惡人者必見惡也。”兼愛之愛，不是儒家來自內(nèi)心修養(yǎng)的“仁”，而是墨家來自外在互利的“義”。兼愛的表現(xiàn)就人際關(guān)系說是一種助人的精神，助人而獲人助，在助人的基礎(chǔ)上實現(xiàn)一種公正，即所謂：“路見不平，拔刀相助。”

第二個層面，從更大的范圍來看，兼愛是一種平等，是一種社會理想，墨家幻想“視人之國若視其國，視人家若視其家，視人之身若視其身”，全體人民平等地相互兼愛，沒有等差；“強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚”，社會上沒有壓迫，實現(xiàn)人身權(quán)利的平等；“是以老而無妻子者，有所侍養(yǎng)，以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身”，每一個人都得以實現(xiàn)生存和發(fā)展的權(quán)利的平等。

無條件的“兼愛”——來自墨家的社會理想，也體現(xiàn)在墨“義”中。墨子寄望于以兼愛、非攻等等來制止戰(zhàn)亂，實現(xiàn)理想的和平；同時，他又以非樂、節(jié)用、天志、明鬼等等來維持這個理想社會的秩序，最后達(dá)到一個在物質(zhì)享受上人人雖樸素然而平等、精神寄托上人人既純潔又虔誠的理想境界。這是墨家追求的大“義”，它影響到墨家的行為，自然也貫穿在他們行俠的過程中。

更重要的還在于，墨家的這一理想不僅僅是墨家一家一派的理想，它是吸納了相當(dāng)廣泛的小生產(chǎn)者普遍想法的結(jié)果，具有十分廣闊的社會基礎(chǔ)。正如儒家經(jīng)典《禮運·大同》篇也說：“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。”在歷史的發(fā)展中，墨的兼愛與儒的仁愛互為所用。雖然墨家作為一個派別過早地消失了，但兼愛卻借了能夠與統(tǒng)治者的精神相兼容的儒的某些外殼，在小生產(chǎn)者和文人理想中間長久地流傳下來。