論《紅樓夢》英譯中的文化妥協(xié)

摘 要:遵循文化適應性原則是文學翻譯的一個重要特點。楊憲益和霍克斯等人所翻譯的《紅樓夢》均不同程度地采取了妥協(xié)的處理手段，使譯本的風格、成功地進行文化移植和跨文化交際以及產(chǎn)生的效果各具千秋。本文的分析進一步證明:恰當、合理地使用妥協(xié)有利于翻譯。

關鍵詞: 紅樓夢 英譯 文化移植 妥協(xié)

《紅樓夢》蘊藏著極為深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，自問世以來曾有不少人嘗試著對它進行翻譯。紅學家周汝昌先生在《紅樓夢辭典》《序》中指出，“《紅樓夢》是一部出自文人之手的傳世之作，具有極其深厚的中國文化傳統(tǒng)的奇妙的色調(diào)和氣質(zhì)，風格和手法。假如不能理會中國漢字文學藝術傳統(tǒng)和華夏文人對這種文化的造詣和修養(yǎng)之深之高，那就永遠無法真正談得上理解與欣賞他們的作品。”

由于文化的差異，不同語言在不同場合的使用存在很大的差異。從文學翻譯的層面上說，譯者往往很難把原語信息所蘊涵和體現(xiàn)的內(nèi)容、思想乃至風格等完整地移植到譯文中去。東西方民族由于歷史和文化背景不同，其生產(chǎn)方式、活動方式、思維方式也往往迥然相異。在翻譯活動中，這種文化移植主要體現(xiàn)在語言表達體系的建構、文學形象的轉譯，以及行為主體(即作者和譯者)和接受主體(即原文讀者和譯文讀者)的協(xié)調(diào)等。如何克服上述差異，實現(xiàn)語言符號及相關文化的移植，這是古今中外翻譯工作者所關注的熱門課題(郭建中，1998:34)。

《紅樓夢》目前已有兩個完整的英譯本，一是楊憲益夫婦的A Dream of Red Mansions (Foreign Languages Press， Beijing，1978)，另一是大衛(wèi)·霍克斯（David Hawkes）和約翰·敏福德（John Minford）的The Story of the Stone (Penguin Books Ltd. 1986)。從整體效果看，這兩個譯本各有千秋，堪稱文學翻譯的杰作。但由于譯者的個體差異及不同的處理手段，使譯本的風格和效果也不太一樣。本文基于這兩個譯本，從文化移植的角度來探討《紅樓夢》英譯中的“文化妥協(xié)”現(xiàn)象。

文化妥協(xié)包含以下三層含義:

首先，它是一種積極的讓步。由于語言具有特定的服務功能，因此，在跨文化交際過程中只能以舍棄某話語在語義上的豐富性和充分性為代價;其次，妥協(xié)也是一種文化上的“揚棄”。換言之，它與全盤意義的放棄有本質(zhì)上的區(qū)別。譯者在翻譯作品時，應該努力再現(xiàn)原作者的情感狀況，并盡可能保持原作的形式及其風格魅力;最后，妥協(xié)作為反映翻譯的原始屬性的一種手段，它說明了文學翻譯在一定程度上的現(xiàn)實性和可操作性。一個民族的特定文化內(nèi)涵的傳播往往以某一特定的語言表達形式來實現(xiàn)，而一個民族的語言表達形式因植根于本民族的文化氛圍中，會在其行文結構、遣詞造句及修辭方法上顯示出有別于其他語言的特點。為了協(xié)調(diào)這些矛盾，必要時需作出一定的讓步和妥協(xié)。此處的妥協(xié)，意指在無法保留原語表達形式時，只能顧及其語義或文化信息的傳達。

楊憲益(1995:236)認為，在文學中有各種各樣的因素構成原文的某些含義，要把這些含義百分之百地傳達給文化不同的人則是根本不可能的。這實際上提出了文化移植中的一個不可譯的文化意義問題，即筆者所理解的“妥協(xié)”現(xiàn)象。這種文化意義對本文化群體是不言而喻的，但對另一文化群體來說，則難以理解。楊、霍各自所譯的《紅樓夢》就集中反映了這個問題。如《好了歌》第一句“世人都曉神仙好”，楊憲益夫婦的譯文（以下簡稱楊譯）是：

All men long to be immortals...

霍克斯先生的譯文（以下簡稱霍譯）是：

All men know that salvation should be won...

“神仙”是中國道教的概念，成“神”成“仙”是道家的最高理想，楊憲益把它譯為“immortals”，從文化移植的角度看是“妥協(xié)”；霍譯使用了salvation(拯救)這個詞，它把中國文化西化了。“拯救”是基督教的概念，從“罪孽”中得到“拯救”，則是基督教徒的最高追求，這也是一種“妥協(xié)”。翻譯的首要目的是讓讀者能看懂、理解，同時，忠實于原作又是翻譯的前提。因此，譯者既要努力將原文的含義解釋清楚，又要重視對其傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)。如該書第十三回中秦氏對王熙鳳說道：“嬸子好癡也，否極泰來，榮辱自古周而復始，豈人力可能常保的。”

楊譯：

“Fortune follows calamity as disgrace follows honor. This has been so from time immemorial.”

霍譯：

“Honor and disgrace follow each other in an unending cycle. No human power can arrest that cycle and hold it permanently in one position.”

否極泰來，是《周易》中的哲學思想。“否”、“泰”是卦名，天地交（相互作用）謂之“泰”，不交則謂之“否”。“泰”則亨通，“否”則失利，指事物發(fā)展到一定程度，就會轉化到它的對立面。白居易《遣懷》詩云，“樂往必悲生，泰來尤否及。”楊憲益夫婦分別使用“calamity”，“fortune”兩詞來傳譯“否”和“泰”的概念；由于“否”和“泰”是中國文化特有的概念，在英語里找不到對應的詞來表達，霍克斯放棄了原文中“否”和“泰”的本來意義，分別以“disgrace”和“honor”代之。

在這里，英語的“disgrace”，“honor”與漢語的“否”、“泰”相去甚遠，但霍克斯主要考慮到講英語民族的文化背景和接受心理，這種變通從原文角度看是不確切的，但在譯入語里沒有相對應的概念時，這種妥協(xié)也不失為一種解決法。

為便于讀者充分領會某種特殊的文化意蘊，文化移植中的妥協(xié)還采用加注和增譯法作為必要的輔助手段。在楊譯本里，許多民族文化色彩很濃的詞語和表達都是通過加注法處理的。例如《紅樓夢》第七回末尾處有這么一句:焦大亂滾亂叫說:“每日家偷狗戲雞，爬灰的爬灰，養(yǎng)小叔子的養(yǎng)小叔子，我什么不知道?”“爬灰”是中文一俗語，指的是公公與兒媳之間的一種亂倫行為。楊采用“妥協(xié)”的手段先把它直譯為“scratching in the ashes”，然后在頁末加一腳注一A slang term for adultery between a man and his daughter-in-law來幫助讀者理解這一道德倫理敗壞之舉。用此法可以看出譯者極力想保留原文的文化色彩。再看一句:“難道這也是個癡丫頭，又像顰兒來葬花不成?”因又自笑道:“若真也葬花，可謂東施效顰了;不但不為新奇，而且更是可厭。”楊是這樣處理的:

“Can’t this be another absurd maid come to bury flowers like Taiyu?” He wondered in some amusement，“If so，she’s Tungshih imitating Hsishih (Hsishih was a famous beauty in the ancient kingdom of Yieh，Tungshi was an ugly girl who tried to imitate her way)， which isn’t original but rather tiresome.”

對西方讀者來說，無論“東施”、“西施”都是陌生的人物。譯者采用“直譯加注”的妥協(xié)法，既保留了民族文化特色，又使讀者對“東施效顰”這一典故有一個形象的了解(即:模仿他人卻不得當)，從而達到文化信息移植的目的。

增譯也是文化妥協(xié)的一種補充手段，它可以幫助讀者對某些隱含意義進行理解，并從一定程度上體現(xiàn)原文的風格和韻味，起到畫龍點睛的作用。如對第三十五回，“沒良心的，狗咬呂洞賓，不識好歹”一句，楊是這樣處理的：

You ratfink thing!Like a dog that bit Lu Tung-pin——you bite the hand that feeds you.

恐怕很少有西方讀者知道呂洞賓是誰。這里，如果只譯為“Like a dog that bit Lu Tung-pin”，可能會讓譯文讀者如墜云霧之中，但有了后半句“you bite the hand that feeds you”，含義就清楚多了。讀者除了能讀懂這句話，還能猜出“Like a dog that bit L u Tung-pin”是中國的一句習語。

加注或增譯是文化移植的補充手段，但如果用得過于頻繁，在某種程度上會干擾讀者的思路而影響譯文的可讀性。因此，有時也要“妥協(xié)”于原語風格而避免之。請看第5回中的一句話:“空對著，山中高士晶瑩雪;終不忘，世外仙妹寂寞林。”這是寶玉神游太虛境時“耳聆”警幻仙子給他讀的隱語，其中的“雪”比喻“薛寶釵”，“林”比喻“林黛玉”。這是曹雪芹利用諧音創(chuàng)造雙關的修辭手段，也是漢語獨特的一種表達方式，而在英文中實難找到相應的形式，但若在此加注或增譯無疑是畫蛇添足之嫌。所以楊只譯出其隱意：

...Vainly facing the hermit in sparkling snow clad hills，I forget not the fairy in the lone woods beyond the world.

再如第七十二回一段“天地之間都賦陰陽二氣所生，或正或邪，或奇或怪，千變?nèi)f化，都是陰陽順逆。”“陰”、“陽”二字為中國宗教文化所特有的內(nèi)容，然而，英語中沒有與之相對應的詞。譯者如何處理這一現(xiàn)象呢?請看楊的譯文：

All things between heaven and earth are born from the dual principle Yin and Yang. So whether good or bad，weird or wonderful，everything that comes into being depends on the favourable or unfavourable influence of these two forces.

為了保持語言原有的文化內(nèi)涵，這里部分地采用音譯的手法以示妥協(xié)，以楊憲益的話說，那是“不得已而為之”；本回還有一句俗語“掛羊頭，賣狗肉”，楊將它譯成“cry up wine and sell vinegar”，這是物質(zhì)文化移植時的另一種妥協(xié)，它說明漢英民族有著不同的物質(zhì)文化內(nèi)容。這種方法的優(yōu)點在于能使譯文言簡意賅，并留有語感，讀起來比較地道和生動，同時，也有利于讀者接受和體會。

第三十二回有這么一段：“遲了一會，寶玉才把夢中之事細說與襲人聽。說到云雨私情，羞得襲人掩面伏身而笑。”霍是這樣翻譯的：

“It’s a long story，”answered Pao-yu，then told her his dream in full，concluding with his initiation by Discenchantment into the “sport of cloud and rain.”Hsi-ren，hearing this，covered her face and doubled up in a fit of giggles...

“云雨”一詞源于《唐高賦》，相傳楚懷王曾游歷唐高(地名)，夢見與巫山神女幽會，神女臨別時深情表示“旦為朝云，暮為行雨”。云、雨乃自然之物，云變雨，雨水經(jīng)蒸發(fā)又成為云，云雨如魚水，常常難舍難分，后世特別是古典小說中用之以喻指男女合歡之愛。故上文“云雨私情”就是指“男歡女愛”之事。霍將其譯為“sport of cloud and rain.”實為尊重中國深厚的文化底蘊，無疑是文化“妥協(xié)”的典范。同樣，楊譯對于成語“謀事在人，成事在天”的處理也取得了令人拍案叫絕的效果。《紅樓夢》里充滿了佛教和道教意識，所以此處的“天”應該與佛教中的蒼天、老天爺有關而決非基督教中的上帝。表面上只是一字之差，其背后卻是整個民族文化的改觀。楊的譯文“Man proposes， Heaven disposes”就巧妙地利用了(圣經(jīng)》中的一句諺語-“Man proposes，God disposes”，他用“Heaven”替換了其中的“God”，這樣既保留了原有的宗教色彩，又確切體現(xiàn)出中華民族特有的文化底蘊，同時，對西方讀者來說也是耳目一新。

在文學作品翻譯中，過度使用妥協(xié)也有它的缺陷，比如上文提到的楊憲益在處理“怡紅公子”、“怡紅院”等有關的顏色詞“紅色”時，保留了“red”，這從文化移植的角度看，是一種典型的“妥協(xié)”手法，也說明他忠于原語文化。但由于妥協(xié)而造成的不良后果也時有發(fā)生。如楊將“紅樓”譯為“Red Mansions”，許多人覺得這樣的翻譯是不到位的，或者說它只觸及文字的表層，難怪著名翻譯評論家曹靖華(1956:341)認為如此處理，是“無可奈何的事”。從本質(zhì)上看，它與曹雪芹所想表達的意思相去甚遠，從而無法體現(xiàn)其“自古紅顏多薄命”這一深刻含義。

某些文學典故的處理也不能單純通過妥協(xié)來實現(xiàn)。比如第17回寫道:賈政攜眾人來到一石碣處，遂命眾人題字，眾人建議直書“杏花村”。賈政聽了，笑向賈珍道:“正虧提醒了我。此處都妙極，只是還少一個酒幌。”楊采取忠于原文的妥協(xié)手法將該段譯為:

“The ancients had already supplied the most fitting name-Apricot Village.”Chia Cheng turned with a smile to Chia Chen，saying，“That reminds me. This place is perfect in every other respect，but it still lacks a tavern-sign...”

小說里的“眾人”包括賈政在內(nèi)都很清楚“杏花村”和“酒幌”之間的關系，國內(nèi)讀者讀到此處也自然會想到杜牧《清明》中的“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村”詩句。但譯文讀者(即國外讀者)由于缺乏中國文化的熏陶，或沒有讀過該詩，所以，要想將“ApricotVillage”和“tavern-sign”聯(lián)系起來并體會其中的含蓄和詩意，顯然是有難度的。這不能不說是個遺憾。在東西方文化中，許多詞被賦予了不同的感情色彩。說話人的觀點和態(tài)度就決定著該詞的義，這些都是說話人所處特定社會的歷史和文化中形成的。又如第八十五回中賈政與北靜王有一段對話:北靜王見他語言清朗，談吐有致，一面又向賈政笑道:“令郎真乃龍駒鳳雛，非小王在世翁前唐突，將來雛鳳清于老鳳聲，未可量也。”賈政陪笑道:“犬子豈敢謬承金獎，賴藩郡余恩，果如所言，亦蒙生輩之幸矣。”請看楊的譯文：

The clarity and fluency of Pao-yu’s answers made the prince of Peiching turn to observe to Chia Cheng，“Your son is truly a dragon’s colt or young phoenis. May I venture to predict that in time to predict...”

譯文中“Your son is truly a...”， “May I venture to predict...”，“My worthless son does not deserve...”等詞，把北靜王為了體現(xiàn)自己良好教養(yǎng)的自謙，以及賈政收斂以往在賈府中的威風，而在上級面前卑躬屈膝的奴才相表現(xiàn)得淋漓盡致。在中國，雖自古就有龍鳳呈祥之說。需要指出的是，龍和鳳被視為智慧和權力的象征。但出于對傳統(tǒng)文化的妥協(xié)而用“a dragon’s colt or young phoenis”來直譯“龍駒鳳雛”，且沒有加注或增譯，結果令許多英美讀者丈二和尚摸不著頭腦:在西方人眼里，dragon是一種兇惡的動物，也是“母夜叉”的代名詞。應該說，這是因文化妥協(xié)而導致的敗筆。

總之，譯者在進行文化移植時，要積極創(chuàng)造條件，努力尋找合理的處理手段和維持雙邊文化平衡的支撐點，做到既要盡可能再現(xiàn)原語語篇的文化信息，又要保證譯語語篇的可讀性，照顧讀者的接受能力和感受。妥協(xié)作為其中一個方法，有一定的適用性和可操作性，但它并非萬能鑰匙。語言及其文化的差異給翻譯設置了障礙，同時對譯者的綜合素質(zhì)，尤其對他的翻譯技巧提出了更高的要求。

參考文獻：

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