王充的識(shí)人之道對(duì)現(xiàn)代企業(yè)管理中準(zhǔn)確用人的啟示

在現(xiàn)代企業(yè)管理中，每個(gè)領(lǐng)域都形成了一整套相對(duì)科學(xué)和實(shí)用的用人原則和考察制度。但是，面對(duì)紛繁的現(xiàn)實(shí)世界和各種物質(zhì)利益的誘惑，人的思想和行為具有很大的不穩(wěn)定性，因此各級(jí)管理干部在如何用人方面，仍感到十分迷茫，很多領(lǐng)導(dǎo)者因不能恰到好處地了解下屬、任用下屬而給事業(yè)造成損失。這其中的原因固然是多方面的，但主要是因?yàn)槿说男睦砭哂幸欢ǖ碾[藏性、獨(dú)立性、復(fù)雜性和可變性。這就要求各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)者具備高度的責(zé)任感和洞察力，深入研究人的行為特點(diǎn)及行為規(guī)律，建立科學(xué)的用人機(jī)制，否則，勢(shì)必會(huì)造成人才沒(méi)得到重用而別有用心的奸佞小人卻大肆泛濫的局面。在這方面，早在兩千多年前我國(guó)古代思想家就開始對(duì)人類行為進(jìn)行研究，形成了一整套的行為學(xué)說(shuō)。例如，在識(shí)別奸詐小人上，東漢時(shí)期的王充在其著作《論衡》的《答佞篇》中就總結(jié)出一套理論和方法，王充的這套識(shí)人用人思想對(duì)于現(xiàn)代企業(yè)管理中準(zhǔn)確用人仍具有一定的借鑒意義。

一、奸佞小人的行為特點(diǎn)及規(guī)律

關(guān)于人的本性，荀子認(rèn)為人性惡，孟子認(rèn)為人性善。清代的王夫子認(rèn)為“日生日成”，即人的本性不是天生而成的，而是在新故相推的環(huán)境中變化發(fā)展的。王充認(rèn)為，奸佞小人的習(xí)性是天生的，貪圖名利是其天性，而且佞人奸詐有權(quán)術(shù)。

1.奸佞小人天性卑鄙貪圖名利

荀子在《荀子·禮論》中提出：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。”這說(shuō)明人生下來(lái)就是有欲望的，當(dāng)欲望不能實(shí)現(xiàn)時(shí)，他不可能就此罷休，他會(huì)想盡一切辦法實(shí)現(xiàn)自己的愿望。而王充認(rèn)為，奸佞小人天性卑鄙，即使是可以通過(guò)正當(dāng)手段實(shí)現(xiàn)自己的欲望，他也會(huì)采用卑鄙的方法以達(dá)到目的。

佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。（《論衡·答佞篇》）這就是說(shuō)，奸佞小人明知行正道可得富貴，而他偏要以奸詐手段取得榮華富貴；通過(guò)努力耕種收獲糧食，勤勉做生意可以發(fā)財(cái)，而他非要偷盜不可，這都是他的天性所決定的，他的理智難以控制他的情欲。所以，“佞與賢者同材，佞以情自敗”，就像“偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也”。佞人即使是和賢人具有同樣的才能，但因其天性卑鄙且無(wú)法控制自己的欲望，所以，身敗名裂，自我毀滅。

另外，奸佞小人的天性是貪圖名利，做事首先考慮的是自己的名利。

“義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯。”

“佞人求利，故不毀人。茍利于己，曷為毀之？茍不利于己，毀之無(wú)益。以計(jì)求便，以數(shù)取利，利則便得。”

這說(shuō)明奸佞小人首先考慮的是自己的利益，他所采取的所有伎倆、術(shù)數(shù)，都是為了獲取自身的利益。追求自身利益的最大化，是佞人奮斗的最終目標(biāo)。

2.奸佞小人奸詐有權(quán)術(shù)

奸佞小人頗具才智，很善于搞“術(shù)數(shù)”，常常能揣摩君主的心事而加以迎合。所謂“人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。”所以，君主很難察覺(jué)佞人隱藏起來(lái)的壞心思，他比直接跳出來(lái)的讒人更難以分辨和對(duì)付。

佞人與讒人，雖然他們都是小人，嫉賢妒能是他們的本性，但是，“讒人無(wú)詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。”這就是說(shuō)讒人詆毀別人是直接表現(xiàn)出來(lái)的，而佞人的壞心術(shù)卻是深藏在心中，很難分辨。所以，人君均能識(shí)別讒人，遠(yuǎn)離讒人而親近賢者，而很難識(shí)別佞人，將佞人與賢者區(qū)分開來(lái)。

總之，從王充的分析我們得知，奸佞小人往往心術(shù)奸詐，利欲熏心，個(gè)人的名利是他最終的奮斗目標(biāo)。所以，在現(xiàn)代管理中，凡是自私自利、利欲熏心之人，即使是巧舌如簧也應(yīng)該防備。

二、王充用人思想的關(guān)鍵是正確識(shí)別奸佞小人

現(xiàn)代企業(yè)管理中準(zhǔn)確用人是事業(yè)成功的關(guān)鍵，要想準(zhǔn)確用人，首先要能準(zhǔn)確識(shí)佞。王充在《論衡·答佞》中說(shuō):“九德之法，張?jiān)O(shè)久矣。”而“居國(guó)有土之君”，“常有邪佞之臣與常有欺惑之患”。意思是用九條道德標(biāo)準(zhǔn)檢驗(yàn)行為的方法雖然已經(jīng)設(shè)立很久了，但是掌握權(quán)力的君主卻常常受奸邪佞臣蒙蔽，給國(guó)家?guī)?lái)禍患。因此，擁有一雙犀利的慧眼準(zhǔn)確識(shí)佞，不僅是古代帝王迫切需要的，也是當(dāng)今領(lǐng)導(dǎo)者和管理者應(yīng)該具備的。兩千年前王充的識(shí)佞之道，在今天看來(lái)仍有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

1.佞人與賢人之別在于“言合行違，名盛行廢”

“夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。”佞人很善于巧言諂媚、“隱情匿意”，“以計(jì)求便”、“以數(shù)取利”。因此，王充提出必須“以九德檢其行，以事效考其言”，這包涵了幾個(gè)方面的內(nèi)容:其一，看其言論與辦事的效果是否一致。這里，王充重視的是言行的一致性。他認(rèn)為，一個(gè)人的實(shí)際德行和名聲即使都很不錯(cuò)，但辦事的效果也會(huì)有失敗，即“實(shí)名俱立而效有成敗”。只有那些言論符合先王之道，而“行不合于九德，言不驗(yàn)于事效”，“名盛行廢”的人，才是佞人。其二，看其言行前后是否一致，即“推其往行以揆其來(lái)言，聽其來(lái)言以省其往行。”其三，看公開與背后的言行是否一致，“觀其陽(yáng)以考其陰，察其內(nèi)以揆其外”。通過(guò)“考鄉(xiāng)里之跡，證朝庭之行；察共親之節(jié)，明事君之操。”這樣那些內(nèi)外有別、名不副實(shí)的奸佞小人就能被識(shí)別出來(lái)，其狡猾奸詐的真實(shí)面目就會(huì)暴露出來(lái)。

2.君子能“以義制欲”，小人則“縱貪利之欲”

王充說(shuō)“富貴皆人所欲”，富貴是人人皆想得到的，君子和小人的區(qū)別在于，君子能“以禮防情、以義制欲，故得循道，循道則無(wú)禍。”而小人則“縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。”這就是說(shuō)，君子能以禮制控制自己的情欲，以道義控制自己的欲望，行為思想遵循道德規(guī)范，符合集體利益，因而就不會(huì)給國(guó)家?guī)?lái)危害。相反，奸詐小人往往只考慮個(gè)人利益，放縱自己的情欲，思想行為違反道義和社會(huì)禮制，結(jié)果必然給社會(huì)帶來(lái)禍患。因此，識(shí)別小人首先要看他是否放縱自己的情欲。

3.當(dāng)“義”與“利”相沖突時(shí)，君子選擇“義”小人選擇“利”

孔子說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）。王充認(rèn)為根據(jù)義與利的價(jià)值觀，也可以判斷賢與佞的差異。佞人是否修養(yǎng)自己聲望，王充認(rèn)為:“義利相伐，正邪相反。義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯，……舉世為佞者，皆以禍眾，不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？”佞人懷的是“貪利之心”，他們期望的是通過(guò)“貪?rùn)?quán)居凡”的手段來(lái)達(dá)到“高名自立”。況且，貪圖眼前利益的佞人最終會(huì)為此而招來(lái)災(zāi)禍，不能保養(yǎng)住自己的身體，怎么談得上修養(yǎng)自己的名聲呢?因此，只有君子才會(huì)“棄宗養(yǎng)身，違利赴名”。因此，“以九德檢其行”是識(shí)別賢人和佞人的根本，以義利觀可以判斷是君子還是小人。只有那些遵循禮制，尊奉道義的人，才能歸為賢人之列；而私心貪婪的人則永遠(yuǎn)屬于佞人之流。

4.“賢人之權(quán)，為事為國(guó)；佞人之權(quán)，為身為家”

王充認(rèn)為賢人擁有權(quán)力和佞人擁有權(quán)力，其目的是不一樣的。“賢者有權(quán)，佞者有權(quán)。賢者之有權(quán)，后有應(yīng)；佞人之有權(quán)，亦反經(jīng)，后有惡，故賢人之權(quán)，為事為國(guó)；佞人之權(quán)，為身為家。”這里王充把動(dòng)機(jī)、手段與結(jié)果結(jié)合起來(lái)進(jìn)行思考，考察的標(biāo)準(zhǔn)則是是否有私心，是為國(guó)家還是為自己。賢人的權(quán)宜之計(jì)是為了公事為了國(guó)家，后來(lái)有好的結(jié)果。而佞人的權(quán)宜之計(jì)則是為了自己為了家庭，后來(lái)得到壞的結(jié)果。賢人與佞人動(dòng)機(jī)不同，因此，采用的手段及相應(yīng)的結(jié)果一定也不同。

5.佞人陷害人的手段是首先贊美他安撫他

佞人害人的手段是極其陰險(xiǎn)的。“譽(yù)而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之?dāng)《怀穑[情匿意為之功也。”佞人以甜言蜜語(yǔ)這樣陰險(xiǎn)狡詐的手段陷害人，而且還不為人所知，不被人忌恨。因此，在現(xiàn)代管理中要特別提防身邊這些表里不一、陽(yáng)奉陰違、笑里藏刀的小人。所以，王充說(shuō)：“惡中之巧者，謂之佞人。……惡中大佞，惡中之雄也。”會(huì)玩手段的惡人是佞人，惡人中的大佞，是最惡毒的人。

三、王充的識(shí)人之道對(duì)現(xiàn)代管理中準(zhǔn)確用人的啟示

首先是“察之審明”思想，王充認(rèn)為圣賢之君應(yīng)該對(duì)人與事物明察秋毫，識(shí)破奸佞小人“投合君主”的“術(shù)數(shù)”，這樣就能毫無(wú)私心地以公平和公正的態(tài)度對(duì)待各類人材。

其次，強(qiáng)化中國(guó)傳統(tǒng)的德才兼?zhèn)涞娜瞬趴疾鞓?biāo)準(zhǔn)，這樣就能使那些見利忘義、有才無(wú)德的奸佞小人明白無(wú)誤地顯現(xiàn)出來(lái)。

綜上所述，正確識(shí)人是現(xiàn)代企業(yè)管理中準(zhǔn)確用人的關(guān)鍵。奸佞小人的天性是貪圖私利，他們往往有才智，善于權(quán)術(shù)，巧言諂媚，狡詐嬗變，現(xiàn)代社會(huì)中仍不乏其人，因此在現(xiàn)代企業(yè)管理中學(xué)會(huì)識(shí)別提防這樣的小人就顯得尤為重要。王充通過(guò)觀察人的言行是否一致、對(duì)待義與利的價(jià)值觀、掌握權(quán)力的動(dòng)機(jī)和目的，以及笑里藏刀、陰險(xiǎn)害人等方面，總結(jié)出一套識(shí)佞的理論和方法。今天重溫王充的識(shí)人之道，對(duì)我們現(xiàn)代企業(yè)管理中準(zhǔn)確用人仍具有一定的啟迪作用。

參考文獻(xiàn):

北京大學(xué)歷史系《論衡》注釋小組:論衡注釋[M].北京:中華書局，1979