科學技術的政治化向路及其理性的合理重建

摘要：哈貝馬斯認為現(xiàn)時代理性的衰落并非理性的終結，而在于理性的濫用與誤用。應該在啟蒙現(xiàn)代性的基礎上重建一種新的理性形式，即“交往理性”，以此克服因工具理性所產(chǎn)生的種種不良后果。在后工業(yè)社會。由于工具理性過度膨脹而使科學技術成為一種新型的意識形態(tài)。哈貝馬斯論述了科學技術成為意識形態(tài)的主要條件、科學技術執(zhí)行意識形態(tài)功能的基本方式；對技術統(tǒng)治論的本質與后果作了深刻的分析。由于受階級的局限性。他不可能從資本主義制度的視角來看待科學技術的負面效應。或多或少地帶有技術悲觀論色彩。我們應當辯證地分析和評價。

關鍵詞：哈貝馬斯；理性的反思；科學技術；意識形態(tài)

中圖分類號：B089 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2008)03-0049-04

哈貝馬斯考察了后工業(yè)社會政治與科學技術的歷史發(fā)展過程。剖析了社會的不斷合理化與科技進步的制度化的關系。明確提出了“科學技術即是意識形態(tài)”的命題。論證了科學技術成為意識形態(tài)的基本條件、科學技術執(zhí)行意識形態(tài)的方式。同時，對技術統(tǒng)治論進行了有力的批判。他以對傳統(tǒng)理性的反思與重建為基點，闡釋自己的后現(xiàn)代科學技術觀。

一、對傳統(tǒng)理性的反思與理性的合理重建

哈貝馬斯并非像許多后現(xiàn)代主義者那樣，拋棄理性。弘揚非理性。他認為現(xiàn)代性危機的根源并非在于理性本身。而在于理性的濫用與誤用。應該在啟蒙現(xiàn)代性的基礎上重建一種新的理性形式。即“交往理性”，以此克服因工具理性所產(chǎn)生的種種不良后果。

哈貝馬斯首先對傳統(tǒng)的理性哲學即意識哲學進行了批判與解除。他認為。康德建立的現(xiàn)代理性哲學是一種“理性主體”哲學，“理性通過對自然立法，為道德立法，自覺地控制自己的肉體本能和情欲，使自己擺脫各種束縛，從而為現(xiàn)代性。為自我認識、自我決定和自我實現(xiàn)的現(xiàn)代性理想提供基礎”。個人自由是現(xiàn)代性最主要的特點之一，但是要實現(xiàn)這種自由必然會產(chǎn)生內在矛盾性，即個人在獲得自由的同時，使自然界成為人的奴役對象，使他人成為自己的奴役對象，而且會“導致自我的異化”。為克服這一佯謬，黑格爾試圖用絕對精神來代替康德有限的主體理性，但無論如何，黑格爾始終沒有超出主體中心的哲學。也沒有解決客觀理性的普遍性要求與主體中心的理性的有限性的矛盾。因為“意識哲學的核心概念是根植于自我保存沖動的工具理性”。而工具理性在現(xiàn)代社會中以主客二分的思維方式來處理紛繁雜多的對象性世界時，必然令人看到許多與啟蒙運動所宣稱的進步、自由的觀念格格不入的悲慘境況。這樣一種意識哲學意義上的理性決非是現(xiàn)代性的基礎，正如哈貝馬斯所說：“意識哲學的范式已經(jīng)枯竭，如果是這樣，枯竭的癥狀應消融于相互理解范式的轉換之中”。

意識哲學注重的是主體與客體的關系。而主體與客體、主體與社會的非認識上的關系它是不加考慮的。要改變現(xiàn)代社會工具理性占主導地位的現(xiàn)實狀況。必須轉向主體間的交往理性模式，重構現(xiàn)代性。在理想語境中主體間自由形成共識，這種共識的形成是非強制性的，它必須以合理規(guī)范地使用語言為基本前提。他說：“這種共識以主體間的相互關聯(lián)為結果，包括相互理解、共享知識、彼此信任及正當性這些相應的有效性主張”。也就是說，只有滿足了表達方式的相互理解、事實陳述的真實、主觀意圖的真誠和人際關系的正當性這些條件，交往行為的合理化才能實現(xiàn)。

哈貝馬斯批判并消除了意識哲學的“先驗主體”與“先驗理性”的概念。試圖讓分裂的工具理性與價值理性在交往理性中獲得統(tǒng)一。在《作為“意識形態(tài)”的技術與科學》等著作中，闡述了在后工業(yè)社會由于工具理性過度膨脹而使技術與科學成為一種新型的意識形態(tài)的現(xiàn)象。揭示了因科技尖端成果的濫用而給人類帶來深重災難的嚴重局面。同時也設計了科技發(fā)展的宏偉藍圖。表達了自己的后現(xiàn)代科學技術思想。

二、科學技術的意識形態(tài)向度

有關科學技術與意識形態(tài)的關系問題是后現(xiàn)代科學技術觀討論的熱點論題之一。從20世紀初科學技術革命的興起，特別是第三次工業(yè)革命以來，許多邊緣學科、橫斷學科和綜合性學科不斷興起與發(fā)展，科學與技術互相影響、互相滲透的趨勢日益明顯。其社會化的程度也得到了進一步加深。它對政治、經(jīng)濟、文化、管理等方面的滲透力逐漸加大，它改變了人們的生產(chǎn)方式、生活方式、交往方式和思維方式。從一定意義，上講，科學技術擔當了意識形態(tài)的角色；另一方面。意識形態(tài)的諸形式對科學技術的發(fā)展起著阻礙或推動的作用。在現(xiàn)代西方哲學史上。盧卡奇、科爾施、法蘭克福學派、存在主義的馬克思主義等“批判的馬克思主義”認為科學技術與意識形態(tài)是等同的；結構主義的馬克思主義、新實證主義的馬克思主義等“科學的馬克思主義”流派認為，科學技術與意識形態(tài)分屬不同的領域，具有不同的作用與功能，所以它們是彼此對立的。

把科學技術與意識形態(tài)聯(lián)系起來。并非哈貝馬斯的獨創(chuàng)，但是作為批評性的后現(xiàn)代主義者哈貝馬斯的新穎之處在于把命題“科學技術是意識形態(tài)”以及“科學技術成為第一生產(chǎn)力”緊密結合起來探討。哈貝馬斯在早期法蘭克福學派有關科學技術與意識形態(tài)理論的基礎上。不斷開拓而發(fā)展了自己的觀點。

早在20世紀30年代。西方開始出現(xiàn)一種新的意義上的由國家調節(jié)和控制的壟斷資本主義。工業(yè)技術的運用日益廣泛。霍克海默認為，科學給工業(yè)文明帶來了希望，但它又無法擔當推進社會整體文明的重任。科學對于諸如主體客體關系的不可變更性。人與自然、靈魂與肉體等范疇之間的固定區(qū)分熟視無睹且無能為力時，危機與沖突便紛至沓來。所以，科學掩蓋了社會危機。具有意識形態(tài)功能。他指出：“不僅形而上學，而且它所批評的科，學，皆為意識形態(tài)的東西，后者之所以也復如是。是因為它保留著一種阻礙它發(fā)現(xiàn)社會危機原因的形式。說它是意識形態(tài)。并不是說它的參與者們不關心純粹真理。任何一種掩蓋社會真實本質的人類行為方式，即便是建立在相互爭執(zhí)的基礎之上。皆為意識形態(tài)的東西。認為信仰，科學理論，法規(guī)，文化體制這些哲學的。道德的，宗教的活動皆具有意識形態(tài)的功能的說法，并不是攻擊發(fā)明這些行當?shù)膫€人，而僅僅是陳述了這些實在在社會中所起的客觀作用。”20世紀40年代。霍克海默與阿多爾諾在《啟蒙辯證法》一書中，探討了“文化進步走向及其對立面的各種趨勢”。他們對啟蒙精神而導致的啟蒙的自我毀滅的反思，對工具理性的濫用而造成人類的冷酷無情、與自然為敵現(xiàn)狀的描述。對文化工業(yè)的發(fā)展而表現(xiàn)出給人的欺騙性、機械性的論證。歸根到底是從意識形態(tài)的角度來反觀科學技術。

20世紀60年代。法蘭克福學派最為知名的邀進哲人馬爾庫塞出版了自己最負盛名的力作《單向度的人》。他從政治、生活、文化、思想各領域全面分析了發(fā)達工業(yè)社會物質財富不斷增長的同時，工具理性給統(tǒng)治提供了合法性。工具合理性的_實質就是政治權力統(tǒng)治的合法性，科學技術執(zhí)行著一種意識形態(tài)的功能。

馬爾庫塞認為，從政治領域來看，“當代工業(yè)社會是一個極權主義社會”。它通過科學技術消除了政治對立面的隱患，而不是用恐怖或暴力來實施統(tǒng)治。技術合理性在生產(chǎn)的各個領域及過程都得到了具體的實施，成為一切生產(chǎn)力發(fā)展的先決條件。更重要的是，由于機械化、自動化和半自動化降低了在勞動中所耗費的體力的數(shù)量和強度；在重要的工業(yè)部門里，“藍領工作隊伍朝著與白領成分有關的方向轉化。非生產(chǎn)性工人的數(shù)量增加”；由于物質生產(chǎn)過程的一體化。工人的需要、愿望、生活標準、閑暇活動及政見已經(jīng)同化。形成與自己所屬企業(yè)密不可分的關系。所以，“新的技術工作世界因而強行削弱了工人階級的否定地位：工人階級似乎不再與已確立的社會相矛盾”。但是，技術進步的事實，無論怎樣也改變不了工人被當作一種工具，一種物而存在的奴役狀態(tài)。正如馬爾庫塞所說：“個人無力控制有關生與死、個人安全和國家安全的各種決策的作出。發(fā)達工業(yè)文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。因為是否是奴隸既不是由服從。也不是由工作難度，而是由人作為一種單純的工具，人淪為物的狀況。”從文化與生活領域來看，馬爾庫塞指出，高層文化消除了以前只有少數(shù)人才能享受的特權。對立的、異己的和超越性的因素已不復存在。“它們借助高層文化而構成現(xiàn)實的另一種向度來消除文化和社會觀察之間的對立。”同化的生活方式使人們能夠共同“分享制度的好處”，以前那種為了追求美好生活而打著自由、和平的旗號而舉行抗議的情景也一去不復返。

馬爾庫塞認為，在思想領域，如實證主義、分析哲學也走向了一種單向度的思考方式，因為“它把語言的意義同經(jīng)驗事實和具體的操作等同起來，并把既定事實無批判地接受下來，從而把多向度的語言清洗成單向度的語言”。不僅如此，實證主義、分析哲學還要對語言中的所謂心靈、意識、意志、靈魂及自我之類的形而上學幽靈進行驅除。讓它們融化在特定的操作、行為、能量等陳述之中。“但是，既定的事實并不一定是應該接受的事實，形而上學幽靈可能比其對立面更加合理，而我們的日常語言在一個單向度的社會里也是早已受到操縱和灌輸?shù)恼Z言”。這樣的哲學也就成為單向度的哲學。

不僅如此，為了更好地說明科學技術的政治化向路、具有意識形態(tài)的功能，馬爾庫塞對價值中立性觀點進行了批判。他指出：“面對這個社會的極權主義特征，技術‘中立性’的傳統(tǒng)概念不再能夠得以維持。技術本身不能獨立于對它的使用；這種技術社會是一個統(tǒng)治系統(tǒng)，這個系統(tǒng)在技術的概念和結構中已經(jīng)起著作用”。也就是說，在發(fā)達工業(yè)社會，技術作為一種提高勞動生產(chǎn)力的手段，作為一種設計、規(guī)劃、應用，其過程也形成了人對人、極權社會對人統(tǒng)治方式的基礎。因而其價值上不可能是中立的：作為文化形式的技術系統(tǒng)充當了傳統(tǒng)意識形態(tài)無法擔當?shù)男滦徒巧簽楝F(xiàn)存社會的合理性進行辯護：經(jīng)驗建構起來的科學原則追求的是普遍性、共性，其實質是統(tǒng)治的合理性。所以，科學技術的單向性、實證性、功利化以及對現(xiàn)存事物的順從。使它們自身成為統(tǒng)治的工具。更加意識形態(tài)化。正如馬爾庫塞所說：“把思想意識吸收到現(xiàn)實之中，并不表明‘思想意識的終結’。相反，在特定意義上。發(fā)達的工業(yè)文化較之它的前身是更為意識形態(tài)性的。因為今天的意識形態(tài)就包含在生產(chǎn)過程本身之中。以某種富有爭議的形式。該命題揭示出現(xiàn)行技術合理性的政治成分”。在馬爾庫塞看來，意識形態(tài)以更強大的力量融入生產(chǎn)過程之中，技術的合理性實際上成為了政治合理性。

在科學技術與意識形態(tài)的關系問題上哈貝馬斯進一步發(fā)展了馬爾庫塞的觀點。明確提出了“科學技術即是意識形態(tài)”的命題。他說：“以思想的實證主義形式出現(xiàn)的科學技術本身，當其被表達為技術決定論時，它就取代了已被摧毀的資產(chǎn)階級意識形態(tài)而成為一種新的意識形態(tài)”。科學技術在晚期資本主義社會是如何成為意識形態(tài)的?

19世紀末期以來，科學技術一體化的趨勢日趨明顯。因為工業(yè)上的研究將科學的基礎研究與技術的應用研究牢牢地捆綁在一起。國防軍事上的需要迅速促進了軍事領域的科技進步，當這些技術被應用于民用工業(yè)與私營企業(yè)時，科學技術更加顯示了生產(chǎn)力的強大力量即科學技術就成了第一位的生產(chǎn)力。在哈貝馬斯看來。馬克思關于建立在簡單勞動力的基礎之上的剩余價值學說已經(jīng)過時了，因為科學技術已成為剩余價值的獨立要素。正如哈貝馬斯所說：“當科學技術的進步變成了一種獨立的剩余價值來源時，在非熟練的(簡單的)勞動力的價值基礎上來計算研究和發(fā)展方面的資產(chǎn)投資總額，是沒有多大意義的；而同這種獨立的剩余價值來源相比較，馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源，即直接的生產(chǎn)者的勞動力，就愈來愈不重要了”。

科學技術成為第一生產(chǎn)力帶來的直接后果就是科學技術研究的壟斷化、制度化。在人們看來，“不僅經(jīng)濟的增長依賴于科技進步，社會制度的發(fā)展亦成為‘似乎是由科技進步的邏輯決定的’。而政治統(tǒng)治當然也不得不服從于‘科技進步的內在規(guī)律’所產(chǎn)生的‘客觀強制性’，于是一種新的意識形態(tài)產(chǎn)生了。它就是‘技術至上意識’或‘技術至上論的意識’”。運用技術手段來處理政治活動中的諸種問題。科學技術的運用程序、規(guī)則也可以在政治運作中加以運用，實現(xiàn)了政治問題向技術問題的轉變。隨著科學技術進步的制度化，勞動和相互作用的二元論會漸趨消解，民眾意識中的非政治化趨向日益增強，作為一種隱形意識形態(tài)的技術統(tǒng)治論命題甚至能夠滲透到非政治化的廣大居民意識中。從而使合法化的力量得到發(fā)展。

科學技術成為新的意識形態(tài)除了科學技術成了第一位的生產(chǎn)力條件之外。其最重要的條件就是保障資本主義制度穩(wěn)定性的國家干預活動增加了。晚期資本主義社會進入壟斷階段后，國家對經(jīng)濟活動作了持續(xù)性調整。用以抵抗經(jīng)濟和社會秩序的功能失調。因而以“公平交換”為理念的自由資本主義時期的意識形態(tài)開始瓦解，“政治統(tǒng)治就要求一種新的合法性”。而國家干預就是這種合法性的基礎。國家干預既可保證社會經(jīng)濟活動的良性運轉。為政治統(tǒng)治尋求合理性基點，又能保障私人的資本增殖形式，從而取得民眾對政府的忠誠，減少社會沖突，縮小分配差異。這樣才具有了合理性。總的來說，引起了意識形態(tài)領域的三個變化。“舊的意識形態(tài)崩潰了，政治的意識形態(tài)失效了，統(tǒng)治的合理性需要由新的意識形態(tài)來提供了。”

哈貝馬斯論證了科學技術成為意識形態(tài)的兩個基本條件之后。還闡述了科學意識形態(tài)與舊意識形態(tài)相比具有的主要特點。歸納起來，表現(xiàn)在以下六個方面：一是隱性化。技術統(tǒng)治的意識形態(tài)相對于舊的意識形態(tài)，其“意識形態(tài)性較少”；二是廣泛性。主要是指影響范圍的廣泛性，它把科學變成了偶像。占據(jù)了主導地位；三是操縱性。它在掩蓋實踐問題的同時。既為既定階級的局部統(tǒng)治利益作辯解，在另一個階級一邊壓制局部的解放需求，損害人類要求解放的利益本身；四是現(xiàn)實性。它不是愿望，也不是幻想；五是非壓制性。“由于資本關系受確保群眾忠誠的政治分配模式的制約。它建立的不再是一種沒有得到改進的剝削和壓迫。……不能像舊的意識形態(tài)那樣以同一種方式建立在對集體的壓制上”。六是非政治化。“新的意識形態(tài)把辯護的標準與共同生活的組織加以分離，即同相互作用的規(guī)范的規(guī)則加以分離”，通過辯護標準的非政治化，把辯護的標準同目的的理性活動的子系統(tǒng)的功能緊密聯(lián)系起來。

具有“較少意識形態(tài)性”的科學技術是以何種方式來執(zhí)行自己的意識形態(tài)功能呢?如前所述，在晚期資本主義社會中，自由資本主義時期以公平交換為中心的資產(chǎn)階級意識形態(tài)已經(jīng)瓦解，重新政治化的經(jīng)濟制度和政治制度的結合。對合法化提出了新的要求，政府對文化傳統(tǒng)的干預發(fā)生了意想不到的副作用，因此，晚期資本主義社會出現(xiàn)了合法化危機，而科學技術行使意識形態(tài)職能是否能使這一危機轉危為安?哈貝馬斯認為作為合法化力量的科學技術，如果能夠把政治問題重新界定為技術問題。甚至能成功地阻止資產(chǎn)階級社會的價值普遍主義激進化問題的產(chǎn)生。那么合法化危機可以煙消云散。

由此看來，哈貝馬斯所主張的科學技術執(zhí)行意識形態(tài)的功能就是將政治問題技術化。使廣大人民群眾“非政治”化。這是因為“當今占統(tǒng)治地位的補償綱領僅僅同被控制的關系系統(tǒng)的功能相關；它不管實踐問題，因而也不管關于接受似乎只涉及民主的意志形成的標準的討論。說得明確一些：公眾討論技術問題可能使制度的邊緣條件成為問題，在這個制度內，國家活動的任務表現(xiàn)為技術任務。所以。國家干預主義的新政策，要求的是廣大居民的非政治論”。哈貝馬斯指出。要實現(xiàn)廣大人民群眾非政治化，就要求社會抬高技術問題。排斥實踐問題即政治問題。技術問題體現(xiàn)的是工具合理性，它是勞動的合法化過程，它包括提高生產(chǎn)力，擴大技術含量，人的自我物化等等，它涉及的是人與自然的關系。哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會，由于科學技術成為第一生產(chǎn)力，生產(chǎn)效率提高，物質產(chǎn)品異常豐富，工人的勞動越來越符合技術規(guī)范。所以工具行為合理化的過程。也帶來了人的異化，技術變成了統(tǒng)治人的合法力量。而政治問題涉及的是人與人之間的關系，它屬于交往行為的范疇。抬高技術問題排除政治問題，就是把民眾的注意力集中到人與自然的關系上，形成人與自然關系的合理化，在民眾中滋生一種普遍的“明哲保身主義”。而作為科學技術的意識形態(tài)剛好具有這樣一種功能。能完成它的使命。

誠如哈貝馬斯所言，政治問題屬于交往行為，交往理性所要研究的“交往”及“價值理性”共同構成“生活世界”，它與從事科學技術活動的“工具行為”是迥然有異的。交往行為的合理化意味著“人的解放、個性化、非統(tǒng)治性”。事實上哈貝馬斯所批判的就是把處理人與自然關系的工具行為方式運用到處理人與人之間關系的交往行為方式中去的錯誤做法。科學技術的意識形態(tài)功能只是打著合理性的招牌來實現(xiàn)政治上的統(tǒng)治。

三、技術統(tǒng)治論批判

哈貝馬斯指出，在晚期資本主義社會，科學與技術作為一種新的合法性形式。演變成了一種以科學為偶像的新型的意識形態(tài)，即技術統(tǒng)治論的意識。這樣一種技術統(tǒng)治論并非主張科學與技術對經(jīng)濟、社會發(fā)展的唯一決定性和萬能性，而是成為了替晚期資本主義制度的合理化進行辯護的工具。不僅如此，哈貝馬斯認為，技術統(tǒng)治論會導致交往行為被吸收到工具行為中去的嚴重后果，合目的理性活動與相互作用之間的差異必定會在人的科學意識及人自身意識中消失。主體之間的矛盾沖突由此發(fā)生。正如哈貝馬斯所說：“當人們研究社會系統(tǒng)的與本能相類似的自我穩(wěn)定化的這種意向時，就產(chǎn)生了這樣一種獨特的看法：兩種行為類型之一的行為類型結構。即目的理性活動的功能范圍，不僅同制度的聯(lián)系相比較具有一種優(yōu)越性，而且還會逐漸地兼并交往活動本身。如果人們同意A.蓋倫的觀點，認為技術發(fā)展的內在邏輯就在于目的理性活動的功能范圍逐步替代人的機體，并且轉移到機器上，那么，技術統(tǒng)治的愿望就可被理解為這種發(fā)展的最后階段了”。所以說，技術統(tǒng)治論是一種壓抑人的本性。傷害人的交往行為的“技術至上論”思潮。

技術統(tǒng)治論所造成的另外一種情形就是政治的科學化趨勢日益明顯。“整個社會從原先的官僚統(tǒng)治到技術專家統(tǒng)治就成為不可避免的了”。哈貝馬斯對技術統(tǒng)治論背景下的技術專家治國論的非現(xiàn)實性觀點進行分析與批判。在晚期資本主義社會，由于技術的滲透和影響以及技術獨特的意識形態(tài)功能，民眾參與公共討論和決策的興趣與機會越來越少。另外，“專家依附于政治家的關系看來倒過來了——政治家成了有科學知識的人(所作的決斷)的執(zhí)行人；這些有科學知識的人，提出了具體情況下可以掌握的技術和資源以及最佳戰(zhàn)略和控制手段的必然規(guī)律性”。即專家與政治家的角色分工出現(xiàn)了錯位。技術專家取代政治家來執(zhí)政掌權似乎成為可能。但是，在哈貝馬斯看來，這樣一種技術統(tǒng)治論的模式存在著兩方面的缺陷：一是它假想了技術進步的內在強制，技術的進步有其內在原動力，其它因素都是非決定性的；二是這種模式以解決技術問題和實踐問題中的根本不可能存在的合理性的連續(xù)性為前提。對于許多復雜的社會問題，如：社會需求、客觀意識狀況等價值系統(tǒng)的問題，技術專家是無能為力的；所以。專家治國的自我意識只是“烏托幫工程”。根本不可能實現(xiàn)。

技術統(tǒng)治論把晚期資本主義社會出現(xiàn)的危機的主要原因歸之于沒有走技術和工藝的道路，應該把科學與技術滲透于國家管理之中。以“技術調節(jié)法”來代替政治民主。哈貝馬斯認為，這是打著技術合理化的旗號來反民主的保守做法，實際上阻礙了政治民主化的歷史進程。

四、簡要評析

哈貝馬斯通過對傳統(tǒng)意識哲學的考察，批判了以主體為中心的理性哲學。他對理性的批判并不是放棄理性，他批判的是技術理性、工具理性。實現(xiàn)理性的合理重建，即由工具理性向交往理性轉變，進行主體間的交流與對話，這樣就可以減少矛盾與沖突，化解晚期資本主義社會的合法性危機。這樣一種人性化的理想和人道主義氣息的科學技術觀的確令人贊賞。但是，交往行為中的主體間關系并非就是資本主義社會中關系的全部。這樣一種簡單化的做法正說明了他沒有理性地思考資本主義社會有著不可克服的基本矛盾。

哈貝馬斯對晚期資本主義社會科學技術統(tǒng)治論作了較為深刻的分析和批判。以科學技術是第一生產(chǎn)力為前提，論述了科學技術的意識形態(tài)功能以及技術統(tǒng)治論脫離社會實際的邏輯推斷，這些都有助于對科學技術與政治、科學技術與政府以及科學技術與權力的關系作更為深入的研究。特別是對晚期資本主義社會危機的揭露，更有利于對科學技術的社會功能進行辯證地考察。

關于意識形態(tài)問題。馬克思和恩格斯都有明確的論述。他們是從否定的方面來定義它的內涵。馬克思認為，意識形態(tài)就是指那些掩蓋、歪曲和顛倒現(xiàn)實的思想體系；恩格斯提出。“虛假的意識”就是意識形態(tài)。在近代哲學中，意識形態(tài)被賦予“偏見”、“獨斷”的外號。當理性作為“意識形態(tài)批判”而發(fā)揮作用以后，哈貝馬斯接受了“意識形態(tài)就是意識形態(tài)批判”的馬克思主義基本觀點。列寧認為，意識形態(tài)和科學一樣是具有進步意義的真理，具有積極意義的政治功能，而哈貝馬斯揭示了科學技術否定性的政治功能。

科學技術屬于社會意識形式而不是意識形態(tài)，但哈貝馬斯揭示了它們之間的某些聯(lián)系，提出了在晚期資本主義社會，由于科學技術成為第一生產(chǎn)力和國家干預活動的增強，科學技術成為意識形態(tài)的問題。揭露出晚期資本主義社會的科學技術為統(tǒng)治階級服務。用技術統(tǒng)治意識來為資產(chǎn)階級統(tǒng)治的合理性和合法性辯護以及奴役人、壓抑人、異化人的客觀現(xiàn)實。但是，片面夸大了科學技術的意識形態(tài)功能，認為科學技術就是意識形態(tài)。在不同的二者之間劃上等號，并指出科學技術這種新的意識形態(tài)已取代了傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。我們說意識形態(tài)屬于上層建筑的領域，而科學技術則屬于社會意識形式的范疇的精神產(chǎn)品之一。

科學作為對客觀世界及其規(guī)律正確反映的理論化、系統(tǒng)化的知識體系與作為手段和方法的技術是緊密相連的，技術就是科學的物化。特別是到了晚期資本主義社會時期。科學與技術一體化的趨勢日漸明顯。哈貝馬斯看到了科技生產(chǎn)力的巨大力量，它能夠增強一個國家的軍事實力，積累更多的財富。但是，當他把科學技術等同于意識形態(tài)時，就陷入了技術悲觀論的境地。由于受階級的局限性，他也不可能從資本主義制度的視角來看待科學技術的負面效應。

責任編輯：劉鳳剛