中華文化的和諧意識

摘要：和諧文化與和諧社會有著緊密聯(lián)系。和諧文化的核心內(nèi)容是崇尚和諧理念，體現(xiàn)和諧精神。中華文化的蘊涵的和諧，文明，進步優(yōu)秀思想觀念，是我們永不枯竭的教育資源。例如“以和為貴”、“天人和一”、“以民為本”、“中和中庸”、“禮義廉恥”等等。

關(guān)鍵詞：文化；觀念；和諧；傳統(tǒng)

和諧文化是一種以和諧為思想內(nèi)核和價值取向的文化形態(tài)。和諧文化最核心的內(nèi)容，是崇尚和諧觀念、體現(xiàn)和諧精神。所以說我們研究、探索、建設(shè)和諧文化，可以引導人們樹立和諧的思想觀念和思維方式。使和諧的理念成為全社會的價值取向，以增強中華民族的凝聚力和創(chuàng)造力，促進和諧社會的發(fā)展。中華文化是世界文化的重要組成部分。他具有生生不息，歷久彌新的品質(zhì)。中華文化所蘊涵的和諧、文明、進步、人道等優(yōu)秀思想理念，是我們永不枯竭的教育資源，一個彌足珍貴的思想寶庫。以下，我們來挖掘、探索、認識中華傳統(tǒng)文化中的和諧意識。

一、以和為貴的觀念

“和”是中華文化的核心、精髓，在社會文化、日常生活中充耳撲面，處處可見。例如：“家和萬事興”、“和氣生財”、“政通人和”、“和衷共濟”、“內(nèi)和外順”、“協(xié)和萬邦”等等不勝枚舉。

中國傳統(tǒng)社會以“和”為最高價值。《論語·學而》有言：“禮之用、和為貴”。意思是社會秩序的作用，貴在使社會和諧。孔子還說：“君子和而不同，小人同而不和”。(《論語·子路》)和與同究竟有什么差別?《國語》有言：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同稗同，盡乃棄矣。”(《鄭語》)這種釋和的意義非常明確。不同的事物相互為“他”，“以他平他”即聚集不同的事物而達到平衡，這叫做和，這樣才能產(chǎn)生新事物，如果以相同的事物相加，是不能產(chǎn)生新事物的。孔子所謂“和而不同”也就是保留自己的觀點而不人云亦云。“和”的觀念肯定多樣性統(tǒng)一、主張海納百川，有容乃大，對于社會進步發(fā)展起著至關(guān)重大的作用。

老子亦稱贊和，《老子》四十二章：“萬物負陰而拖陽，沖氣以為和。”又五十五章：“知和日常，知常日明。”這都肯定了和的重要。

《周易大傳》提出“太和”的觀念，《彖傳》說：“乾道變化，各正性命，保和太和，乃利貞。”這里所謂太和，指自然界萬物并存共育的景況。儒家認為，包含人類在內(nèi)的自然界基本上是和諧的，《中庸》云：“萬物并用而不相害，道并行而不相悖”，這正是儒家所構(gòu)想的“太和”景象。

孟子提出“人和”，他說：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者；然而不勝者，是天時不如地利者也。城非不高也，池非不深也，，兵革非不尖利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故日：域民不以分疆為界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”(《孟子·公孫丑下》)這里所謂的人和就是指人民的團結(jié)，人民的團結(jié)是國家強大、民族興旺的決定性條件。

中華文化以和為貴的思想觀念在歷史上曾經(jīng)起了促進民族團結(jié)、加強民族凝聚力、促進民族融和、加強民族文化的同化力的積極作用。在歷史上，漢族本是由許多民族融和而成；在近代，漢族又和五十幾個少數(shù)民族融和而成中華民族。中華民族是多元的統(tǒng)一體。多元的統(tǒng)一，正是中華文化所謂“和”的體現(xiàn)。所謂“和”不是不承認矛盾對立，而是認為應該解決矛盾而達到更高統(tǒng)一。所以有學者認為，源遠流長的和諧意識是中國社會自秦以來高度統(tǒng)一的重要原因之一。中華和合文化，是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓之一和主要組成部分。

二、天人合一的觀念

天人合一，亦稱謂天人協(xié)調(diào)，天人統(tǒng)一，即肯定人與自然的和諧相處。所謂合一，指對立的統(tǒng)一，即人與自然不是敵對關(guān)系，而是具有相互依存、不可割裂的關(guān)系。天人合一思想在春秋時即已有之。《左傳》昭公二十五年記載說：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實則之。”意思是禮是天經(jīng)地義。即自然界的必然準則，“天經(jīng)”與“民行”是統(tǒng)一的。

《周易大傳》認為，太極是天地的根源，天地是萬物的根源。“有天地，然后有萬物：有萬物，然后有男女：有男女，然后有夫婦。”(《周易大傳·序卦》)這就肯定了人類是自然界的產(chǎn)物，是自然的一部分。那么人的一切活動就自覺地與自然相協(xié)調(diào)，這就是天人協(xié)調(diào)。因此《周易大傳·文言》提出了“天與地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況與人乎?”“先天”，指在自然變化之前對自然加以引導，“后天”指遵循自然的變化。其實質(zhì)是說，一方面人在天地間具有調(diào)整、引導自然的功能，另一方面有必須遵循自然的變化規(guī)律。

與《周易大傳》天人協(xié)調(diào)說法相近的觀點，還有《中庸》的“與天地參”的說法。《中庸》指出：“唯天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”意思是否人能夠盡量了解自己的本性，也能了解天地萬物的本性。這樣就可以贊助天地化育萬物，就可以與天地并立為三，以達到天人和諧一致。

漢宋以后，天人協(xié)調(diào)思想溶入“天人合一”的觀念之中，并得到進一步發(fā)展和發(fā)揮。宋代的張載、程顥、朱熹等人都主張“天人合一”、“天人一物”。張載認為：萬物同屬一氣之變化，人物之性本來同一，我與物、內(nèi)與外，原無間隔。他在著名的《西銘》中以比喻講人生。以天喻父，以地喻母，以同胞兄弟喻人與人，以同類喻人與物之關(guān)系，主張泛愛所有的人，所有的物。《西銘》云：“乾稱父，坤稱母，與茲藐焉，乃渾然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。”是張載明確提出了“天人合一”的四字成語，在其《西銘》中以形象宣示“天人合一”的原則。所謂天地之塞指氣，所謂天地之帥指氣之本性。意思為：天地猶如父母，人與萬物都是天地所生，人與萬物都是氣所構(gòu)成的。氣的本性也就是人與萬物的本性，人類都是我的同胞兄弟，萬物都是我的朋友。

三、中和中庸的觀念

中和中庸既是中國傳統(tǒng)文化所追求的一種理想境界，也是中華民族特有的一種思維方式。中華文化深受儒家思想影響，在思維方式的典型表現(xiàn)。就是中和中庸。中和思維反映了人類思維方式的共性，又集中表現(xiàn)了中華民族思維方式的特殊性。所謂中和思維，是指傳統(tǒng)文化中認識和解決問題所采取的不偏不倚，執(zhí)中適度的思維方法。由于受到“天人合一”、“太合”思想影響，中和思維方式集中體現(xiàn)現(xiàn)在儒家“中庸之道”中。過去受“左”思想影響，人們對“中庸之道”有些片面的認識，而實際上，“中庸之道”固然是儒家的倫理思想和方法論，但它更是漢民族的一種思維方式。“中庸”即“中道”、“中行”，意為“過”與“不及”，注重適度、恰當，不偏不倚，以此實現(xiàn)中和。達到和諧境界。從哲學角度看，中和思維是古代樸素辯證思維的一種特殊體現(xiàn)。辯證思維強調(diào)事物的對立統(tǒng)一，強調(diào)事物的發(fā)展變化。從對立統(tǒng)一來看，對立面的轉(zhuǎn)化有個關(guān)節(jié)點的問題；從事物發(fā)展變化來看，事物的發(fā)展變化還有一個度的問題。中和思維正是對事物關(guān)節(jié)點和度的把握，而是一種特殊的辯證思維。

中庸是最高的善。“中庸之道”是以處理人與人、人和社會關(guān)系達到和諧境界的最高原則和最高境界。用中和思維來指導人生的認識活動和實踐活動，把中庸看作是最高的善，是中國傳統(tǒng)文化重要特點。

孔子明確提出了“中庸之德”的觀點，把中庸看作是最高的道德標準。《論語·雍也》載孔子語：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”《論語·先進》載孔子語：“過猶不及”。意思是事情過了頭和趕不上同樣不好。在孔子影響下，荀子也主張要根據(jù)“禮”或“中庸之道”來使人修養(yǎng)身性。

《荀子·修身》這樣言道：“治氣養(yǎng)心之術(shù)：血氣剛強，剛?cè)嶂哉{(diào)和；知之一慮漸深，則一之以易良；勇毅猛戾則輔之以道順；齊給便利，則節(jié)止以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢票棄，則招之以禍災；愚款端擱，則合之以禮樂，通之以思索。”由此見之，荀子在注意個性差異的同時，注重從對立統(tǒng)一的角度，針對個性的不足或過分，嘗試用其對立面給予補偏就中。

《禮記·中庸》非常注意人的喜怒哀樂各種情感的中和之美，認為：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中者也，天下之大本也；和者也，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”從中庸角度看，中華文化都講節(jié)欲，也就是為了欲望的中庸，一實現(xiàn)個性的和諧，達到中和之美、中庸之美。宋代理學家“中者，不偏不倚”，無過之不及朱熹是這樣議論“中庸”的：“不偏只謂中，不易之謂庸；中者天下正道，庸者天下之定理。”之名；庸，平常也。”(宋·朱熹《中庸集注》)可見，中庸的核心思想就是強調(diào)人們在為人處事上思想和行為的適度和守常。正好孔子所倡導的五德“惠而不廢，勞而不怨，欲而不貪，泰而不嬌，威而不猛”，“文質(zhì)彬彬，然后君子”。(《論語·學而》)以此達到人與人、人與萬物之間和睦相守的完美境界，實現(xiàn)社會的大同理想。

四、民為邦本的觀念

“民唯邦本，本固邦寧”。(《尚書·五子之歌》)。民為邦本的理論前提應該是以人為本。以人為本是相對與宗教社會以神為本而言的，可稱為人本思想。孔子雖然承認天命，但懷疑鬼神。孔子說：“務民主義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”(《論語·雍也》)認為人生最重要的是提高道德覺悟，而不必求助鬼神。孔子更認為應該重視生的問題，而不必考慮死后的問題。《論語》記載：“季路問事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼?’曰：‘敢問死?’曰：‘未知生，焉知死?”’(《論語·先進》)孔子對于鬼神采取懷疑的態(tài)度，既不否定，亦不肯定，但認為應該努力解決現(xiàn)實生活中的問題。

中國傳統(tǒng)文化人本主義一個重要體現(xiàn)就是“民為邦本”“民為貴”的思想。《左傳·桓公六年》稱：“夫民，神之主也。是以王先成民而后致力于神。”《國語·魯語》也有“民和而后神降之福”的說法。我們再來看看《戰(zhàn)國策·齊策》所栽女政治家趙威后的政治表現(xiàn)：“齊王使使者問趙威后。書未發(fā)，威后問使者日：‘歲亦無恙耶?民亦無恙耶?王亦無恙耶?’使者不悅，日：‘臣奉使使威后。今不問王而先問歲與民，豈先賤而后尊貴者乎?’威后日：‘不然。荀無歲，何以有民?荀無民，何以有君?故有問舍本而問末者耶?”趙威后以年成與民為“本”，而以國君為“末”，顯示了她重視人心向背的政治遠見。儒家學說更是集中實現(xiàn)了民為邦本的思想。孔子歷來主張重民、富民，教民。孟子則提出了影響中國幾千年的“民為貴，社稷次之，君為輕”的著名觀點，已成為歷代開明統(tǒng)治者的座右銘。他認為得民心者得天下。孟子日：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”(《孟子·盡心下》)“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣”。(《孟子·離婁上》)所以是說，“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。”(《孟子·公孫丑下》)在孟子看來，民確為立邦之本。

荀子亦主張民為邦本。他君舟民水，載舟覆舟的著名比喻，傳之久遠，是歷代統(tǒng)治者必修的一課。荀子在《荀子·王霸》講得更明確：“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。”

在漫長的封建社會中，，這一重民貴民的精神不斷得到了豐富發(fā)展。漢代賈誼曾指出：“聞之于政也，民無不為本也。”(《新書·大政上》)唐代開國君主李世民更深諳民貴君輕之道，認定“君依與國，國依與民”。(《資治通鑒》卷一九二)北宋張載大力宣揚“民吾同胞，物吾與也”，朱熹則認為“天下之吾莫大于恤民。”(《宋史，朱熹傳》)這一貴民重民思想，集中反映了中國傳統(tǒng)文化中民為邦本思想的發(fā)展，也呈現(xiàn)了中國式的人本注意傳統(tǒng)的根本所在。

五、禮義廉恥的觀念

在中華傳統(tǒng)文化中，禮是社會生活中人生規(guī)范、人倫規(guī)范的總稱。五千年中華文明一個重要特色，就是重道德，崇操守，尚志節(jié)，以德立國，以德治國。古人講三立：立德、立功、立言，也就是把德放在首位。故中華民族最講禮義廉恥。正是禮義廉恥構(gòu)筑了中國基本倫理道德的最底線。

《左傳》有言：“夫禮天之徑也，地之義也，民之行也。天地之徑。而民實則之。”“禮，上下之紀，天地之徑緯也，民之所以生也，是以先王尚之。”(《左傳·昭公二十五年》)可見禮是天經(jīng)地義，包含了政治。宗教。社會各方面生活的規(guī)范。昭公二十六年，晏子更詳細地把人倫細節(jié)界定如下：“君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽、禮也。”禮成了徹頭徹尾的人倫規(guī)范的總稱。關(guān)于禮對于社會的重大意義，《荀子·大略》這樣論述：“禮之于正國家也，如權(quán)衡之于輕重也。如繩墨之于曲直也。故，人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不歡。少者以長，老者以養(yǎng)，故天地生之圣人成之。”荀子把禮看作社會生活的根本規(guī)范。

義指道義，要求品德行為符合一定的道德準則。孔子曾說：“不義而富且貴，于我如浮云。”中華文化不僅講道義，更講廉恥。廉就是指廉潔的操守，端正的行止。《左傳·襄公十五年》記載一個廉潔的故事：“宋人或得玉，獻諸子罕，子罕弗受。獻玉者日：‘以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻之。’子罕日：‘我以不貪為寶，爾以玉為寶。若以與我，皆喪寶也。不若人有其寶。”“‘不貪為寶”，是中國文化一道亮麗的風景線。孔子說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語·述而》)孟子說：“生亦我所欲也。義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。……”(《孟子·告子上》)這就是中華文化所追求的理想人格。

關(guān)于“禮義廉恥”，古人是這樣議論的：“……禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節(jié)；蓋不廉則無所不取。不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至；況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎?然而四者之中，恥尤為要。”(《五代史·馮道傳論》)這里是把無所不為、無所不取的貪婪無恥之徒，提高到會亡國亂天下的程度。孟子還說過：“人不可無恥。無恥之恥，無恥矣。”由此可見，知恥是人之為人的最起碼。漢語言中有一個能使人無地自容的罵人成語，即“寡廉鮮恥”。孟子還說過：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”(《孟子·公孫丑上》)朱熹在《四書集注》中有言：“恥者，吾所固有羞惡之心也。有之則進于圣賢，失之則人于禽獸，故所系甚大。”信哉!一個人如果是非顛倒，貪污成性，追腥逐臭，不以為恥，反以為榮，連羞恥心都沒有，則與禽獸何異。我國著名哲學家史學家辜鴻銘在其《中國人的精神》中講道：“孔子在國教中教導我們，君子之道，人的廉恥感不僅是一個國家，而且是所有的社會和文明的合理的永久的絕對的基礎(chǔ)，除此之外，別無其他。”人若喪失了廉恥，所有的社會和文明就會在頃刻間崩潰。那么社會就不可想象了。顧炎武云：“朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。”

中華文明能夠維系幾千年，昌盛幾千年，一個重要的原因。就是我們民族強烈的廉恥意識綿延不絕。漢代蘇武出使匈奴被扣留，堅貞不屈，囚禁三年，渴飲雪饑吞氈，十九年杖漢節(jié)牧羊北海，臥起操持。宋代文天祥為元世祖忽必烈多方誘降、英勇不屈，囚禁三年從容就義，在惡劣污濁的囚室內(nèi)，寫出了驚天地、泣鬼神的“正氣歌”，以抒發(fā)自己的浩然正氣。此類事例舉不勝舉，究其原因，就是重道德、崇操守、講廉恥的中華文明浸透了他們的靈魂。

六、社會大同的觀念

中華文化。無論是個人還是社會，從總體上看，都非常推崇修身、齊家、治國、平天下的價值取向。從中國歷史來看。歷代的志士仁人大多憂國憂民，以天下為己任，以修身、治國、平天下來自我約束，自我激勵和自我塑造。所以說，這種社會大同，兼濟天下的價值取向是促進中華文化發(fā)展的重要動力。

修齊治平作為一種價值取向，它體現(xiàn)了中華民族對人生的積極進取精神，是一種積極有為的人生哲學。孔子把“仁”看作是最高的道德標準和價值標準，倡導“志士仁人。無求生以害仁，有殺身以成仁。”直接明確提出修齊治平的是《禮記·大學》：“古之欲明明德于天下者，先治其國：欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”這就是說，以格物為起點，層層遞進，把格物、致知誠意、正心作為修身、齊家、治國、平天下的基礎(chǔ)。加強個人的自律、即道德完善，然后由己及人實現(xiàn)兼善天下，社會大同的政治理想。

在中國傳統(tǒng)文化中，修身是人生第一大課。修身可以包括三個層面。即有志向、有人格、有道德。中華文化特別注重人要有遠大的理想。要有鴻鵠之志，要有偉大的胸襟。翻開中國文化歷史，仁人志士的豪情壯志無不躍然紙上，“三軍可得帥也，匹夫不可奪志也”；(《論語·子罕》)“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”；(屈原《離騷》)“鴻鵠高飛，一舉千里，羽翼已就，橫絕四海”；(劉邦《鴻鵠歌》)“帝王將相，寧有種乎?”(《史記·陳涉世家》)“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已”；(曹操《龜雖壽》)“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；(范仲淹《岳陽樓記》)“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”；(文天祥)……正是有了這些“鴻鵠高飛，志在千里”的遠大志向，中華民族不屈不撓，富于開拓，才擁有了持久發(fā)展的內(nèi)在動力。

高遠的志向，需要高尚的人格和純正的道德做保障。在這些方面中華文化顯示了豐富的內(nèi)涵。孔子把道德和人格完善看作是實現(xiàn)人生理想的需要。孟子則倡導“養(yǎng)吾浩然之氣”。要培育高尚的情操和人格尊嚴，須做到“富貴不能淫。貧賤不能移，威武不能屈。”正是這種志向，人格、道德，蘊育了中華傳統(tǒng)文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的精神內(nèi)核和人生哲學。兼善天下就是治國平天下，也就是天下為公、天下大同。這就是中華傳統(tǒng)文化中的個體生命的最大拓展，是中國傳統(tǒng)社會個體生命的最高追求。

《禮記·禮運》說得太好了：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也。不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”這就是中華文化為我們所描繪一幅令人向往的大同社會的畫面，也就是公平社會，和諧社會的美好景象。

文化是靈魂和精神。文化是人的靈魂和精神，是民族和國家的靈魂和精神。幾千年的中華文化所蘊涵的和諧意識，和諧靈魂，是我們源遠流長的精神源泉。當今之中國，大力弘揚和諧理念，努力培養(yǎng)和諧精神，齊力共建和諧社會，正成為時代大潮。那么努力挖掘、探索、研究、繼承中華文化和諧傳統(tǒng)，以建設(shè)我們的和諧文化，鑄造和諧靈魂顯得尤為重要，尤為迫切，意義尤為深遠。