度牒制度與清前期社會制度變遷

摘要：清入關(guān)前即已實(shí)行度牒制度，康熙初限制寺觀及僧道數(shù)量，雍正時(shí)期，放松對僧道管理，度牒失去效力。乾隆初恢復(fù)度牒制度，乾隆三十九年，正式廢止度牒制度，從此僧道身份與政府干預(yù)脫節(jié)。清前期度牒制度著眼于社會治理，而非宗教規(guī)范。度牒制度在清代之廢止，是明清帝制框架下民間社會自由生活秩序之逐步發(fā)展，佛、道教與其他民間信仰乃至普遍日常生活習(xí)俗融和，僧道成為大量普通人生存出路，政府對社會控制放松的結(jié)果。乾隆帝復(fù)、廢度牒制度之轉(zhuǎn)變，反映出其現(xiàn)實(shí)主義的政治策略思想。

關(guān)鍵詞：清朝；僧道；度牒；社會變遷

作者簡介：趙軼峰（1953—），男，內(nèi)蒙古開魯人，史學(xué)博士，東北師范大學(xué)亞洲文明研究院教授、博士生導(dǎo)師，從事明清史、史學(xué)理論、中國傳統(tǒng)政治文化研究。

中圖分類號：Ｋ248 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504(2008)04-0124-07 收稿日期：2008-03-22

唐、宋、元、明各代，政府通過給發(fā)度牒掌握僧、道正式身份之認(rèn)定，實(shí)現(xiàn)對僧道人口一定程度的控制，其間亦常出賣度牒，以之為財(cái)政收入渠道或救荒安民手段。清朝建立后，關(guān)于是否仍由政府給發(fā)度牒，采用試經(jīng)給度還是捐納給度，度牒之?dāng)?shù)量及如何控制等問題，反復(fù)變動，抵至清乾隆三十九年，政府給發(fā)度牒制度完全廢止。度牒制度關(guān)系國家宗教政策、經(jīng)濟(jì)政策、人口與戶籍政策，民族關(guān)系、社會關(guān)系、國家與社會的關(guān)系，反映統(tǒng)治者信仰傾向及政治文化思想、謀略方針等，故成為解剖國家制度文化的重要視角。該制度歷千余年而結(jié)束于乾隆中葉，此于理解中國帝制時(shí)代社會政治文化之大走向關(guān)系不小。宗教界、史學(xué)界雖對清代度牒制度已有許多研究，但仍有諸多問題未經(jīng)詳明解說①。本文擬在前賢研究基礎(chǔ)上，將清代度牒制度之演變作較為通貫之梳理，間與明代度牒制度參照比較，以察見更長時(shí)段視野下該制度與社會演變互動糾纏之軌跡，并對清前期社會制度演變之相關(guān)情節(jié)及思想動向作出分析。

一、天聰至雍正末年間度牒制度演變之梗概

清入關(guān)前即已實(shí)行度牒制度。天聰六年規(guī)定：“各廟僧道設(shè)僧錄司、道錄司總之。凡通曉經(jīng)義、恪守清規(guī)者，給予度牒。又定：僧道不許買人為徒，違者治罪。”［１］（卷92）此時(shí)度牒給發(fā)之條件，主要在于僧道的學(xué)問與品行。崇德五年題準(zhǔn)：“新收僧人納銀，送戶部核收，隨給用印度牒，令僧綱司分發(fā)。”［１］（卷92）此規(guī)定則已如明朝末年，將度牒作為財(cái)政收入手段，僧道學(xué)問、品行并不重要。

定都北京不久，清廷重新討論度牒給發(fā)之法。順治二年三月，禮部奏稱：“故明時(shí)給僧道度牒，俱納銀三兩二錢，今應(yīng)否納銀給牒，請旨定奪。”［2］（卷15）結(jié)果決定：“內(nèi)外僧道，均給度牒，以防奸偽。其納銀之例停止。凡寺廟庵觀若干處，僧道若干名，各令住持詳詢籍貫，具結(jié)投僧道官。僧道官加具總結(jié)，在京城內(nèi)外者，均令呈部。在直省者，赴所在地方官呈送，匯申撫按解部，頒給度牒，不許冒充混領(lǐng)。”［１］（卷92）此時(shí)度牒發(fā)放，與寺廟庵院、僧道統(tǒng)計(jì)一樣，目的在于將佛道組織、人群納入國家管理體系，非為財(cái)政收入。但至順治六年五月，因“邊疆未靖，師旅頻興”，戶部等衙門要求推行捐納，“以裕國家經(jīng)費(fèi)之用”［2］（卷44），遂定：“該部刊刻度牒，印發(fā)各布政使司及順天府，查境內(nèi)僧道素?zé)o過犯者，每名納銀四兩，給予度牒一紙。各州縣于歲底申解該司，匯解戶部。仍報(bào)部考核。從前給過度牒。一并追繳。”［１］（卷92）納銀給牒之法實(shí)行不到兩年，順治八年閏二月，順治帝諭禮部：“國家生財(cái)自有大道，僧道納銀給牒瑣屑非體，且多有輸納無措，逃徙流離，殊為可憫。以后僧道永免納銀，有請給度牒者，該州縣確查，呈報(bào)司府，申呈禮部，照例給發(fā)。”［2］（卷54）由是恢復(fù)了免費(fèi)給牒之法，且其他如通曉經(jīng)義、品行如何等條件亦不論。次年，聲明僧尼道士已領(lǐng)度牒者，務(wù)恪守清規(guī)，用本等衣帽，住居本寺廟。未領(lǐng)度牒，私自為僧尼、道士及用番僧衣服往來者治罪［１］（卷92）。順治十五年，經(jīng)禮部條奏并九卿詹事科道會議，令申領(lǐng)僧道度牒者“照舊納銀，以杜奸宄”［2］（卷117）。并令先前所領(lǐng)漢字度牒，一律繳出送部，換給滿、漢字度牒，“并確核先年已納銀者，換給新牒。未納銀者，納銀給牒”［１］（卷92）。兩年后又議準(zhǔn)：“僧道度牒，免其納銀。令各該撫詳開年貌籍貫及焚修寺廟，備造清冊并送紙張投部，印給度牒。”［１］（卷92）由此，在順治十八年統(tǒng)治時(shí)期，度牒制度凡五變：由免費(fèi)給發(fā)，到交費(fèi)給牒，再到免費(fèi)給發(fā)，再至納銀給牒，復(fù)至免費(fèi)給發(fā)，此間并無類似明初試經(jīng)授牒法之考慮，即無關(guān)于僧道宗教素養(yǎng)。度牒給發(fā)為自由納取制，其變化樞機(jī)，只在是否將之作為財(cái)政收入手段。

康熙初年，采取積極干預(yù)及限制僧道政策，其大致做法同明朝初年類似。康熙元年規(guī)定，僧道做道場者，只許在本家院內(nèi)，禁止當(dāng)街建設(shè)席棚、揚(yáng)幡懸榜、持香游行等，違者治罪［１］（卷92）。康熙四年，戶部議覆廣東總督盧崇峻上書，以異端、財(cái)政、風(fēng)化為理由，令無度牒僧道還俗，已經(jīng)給予度牒者姑且存留，“此后應(yīng)照前額定之?dāng)?shù)，府四十人，州三十人，縣二十人。其無度牒僧道，令各該府州縣官嚴(yán)查，照前定例治罪。至男女聚會，應(yīng)通行嚴(yán)禁”。得上諭：“無度牒為僧道及男女聚會者，著該地方官嚴(yán)行察拏。若仍前怠玩不拏，或科道糾參，或旁人出首，將該地方官一并從重治罪。”［3］（卷15）同年七月，“令直隸各省清查僧道尼姑有無度牒及寺廟住持人數(shù)”［3］（卷16）。并確定寺廟與僧道數(shù)額：“興京、盛京及京城寺廟僧道均遵旨建設(shè)外，其前代敕建寺廟應(yīng)各設(shè)僧道十名，私建大寺廟各設(shè)八名，次等寺廟各設(shè)六名，小寺廟各設(shè)四名，最小寺廟各設(shè)二名。又題準(zhǔn)，本戶不及三丁及十六歲以上，不許出家。違例者治罪。僧道官及住持知而不舉者，一并治罪，罷職還俗。”［１］（卷92）康熙六年，統(tǒng)計(jì)天下寺廟及僧道人數(shù)：“通計(jì)直省敕建大寺廟共六千七十有三，小寺廟共六千四百有九，私建大寺廟共八千四百五十有八，小寺廟共五萬八千六百八十有二。僧十有一萬二百九十二名，道二萬一千二百八十六名，尼八千六百十有五名。共計(jì)寺廟七萬九千六百二十有二，僧尼道士十有四萬一百九十三名。”［１］（卷92）此數(shù)字切不可看做當(dāng)時(shí)寺院僧道總數(shù)，乃為在康熙四年所定規(guī)制基礎(chǔ)上經(jīng)過修改形成的定額統(tǒng)計(jì)數(shù)。此后數(shù)年間，仿明制建立從中央到地方的政府僧道管理機(jī)構(gòu)，使之“專管天下僧道，恪守戒律清規(guī)，違者聽其究治”［１］（卷92）。在京僧錄、道錄司官，須經(jīng)禮部出題考試，取經(jīng)典諳熟并為人端潔者咨送吏部存案，按名遞補(bǔ)，皆不支俸。在外府僧綱司、道紀(jì)司，州僧正司、道正司，縣僧會司、道會司，均由各地督撫將應(yīng)補(bǔ)之人咨部詳察，轉(zhuǎn)咨吏部補(bǔ)授。又定：“京城內(nèi)外寺院庵廟宮觀祠宇，不許容留無度牒僧道及閑雜人等居住歇宿。”［１］（卷92）康熙十五年題準(zhǔn)：“凡僧尼道士不領(lǐng)度牒，私自出家者，杖八十為民。有將逃亡事故度牒頂名冒替者，笞四十，度牒入官。該管僧道官皆革職還俗。”［１］（卷92）但同一年，又令“直省僧道，停止給予度牒”。康熙二十二年議準(zhǔn)：“盛京僧道仍給予度牒。”康熙二十三年議準(zhǔn)：“福建臺灣僧道舊牒追繳送部，換給新度牒。”［１］（卷92）此時(shí)直省停止給發(fā)度牒而盛京、臺灣仍舊給發(fā)度牒，其原因及相關(guān)考慮，尚待考證。查乾隆帝即位后命恢復(fù)度牒給發(fā)時(shí)說：“迨圣祖仁皇帝康熙初年，并給發(fā)度牒亦經(jīng)停止。”［4］（卷3）據(jù)前引文獻(xiàn)，康熙十五年以前，一直推行較為嚴(yán)厲的度牒制度，故乾隆帝上諭中之“康熙”初年當(dāng)指康熙十五年。然而，該年度牒停給只在“直省”，盛京、臺灣未停。據(jù)《皇朝續(xù)文獻(xiàn)通考》，“康熙十八年題準(zhǔn)：札薩克大喇嘛給予印信，其余格隆、班第等給予禁條度牒，不給印信”［5］（卷89）。康熙五十年，因直省各地創(chuàng)建寺廟，多占民田，游民充為僧道，寺廟藏匿逃犯，行事不法，擾亂地方，令“直隸各省嚴(yán)飭地方官，概不許創(chuàng)造寺廟。該僧道官不時(shí)稽察，取具甘結(jié)呈報(bào)，并不得容留外來可疑之人。如有故違，致生事端，依律治罪”［１］（卷92）。

雍正時(shí)期，對佛道實(shí)行寬松放任政策，度牒制度失去效力。其間有江南江常鎮(zhèn)道王璣上書，請清查僧寺，推行度牒，但遭雍正帝斥責(zé)。王璣稱：“竊伏查《會典》，僧尼必以度牒為照。今無藝游食之徒，每借出家為名，擅自投師披剃，其師又罔究來歷，不查素行，一入庵寺，坐食逍遙。其中戒律精嚴(yán)勤心經(jīng)典者不過十中一二，至如無藉匪類借此潛蹤，或因犯事懼法，逃身托跡，藏垢納污，莫可考詰者，所在皆有……近閱邸抄撫遠(yuǎn)大將軍所題天威遠(yuǎn)振西海蕩平善后十三條，口外喇嘛，尚請給以度牒，以查奸宄，則內(nèi)地僧人，豈容私自披剃？似應(yīng)敕禮部頒發(fā)度牒，于直省藩司通行府州縣，查明各寺庵觀僧尼，概令輸請度牒。如無度牒者，即令還俗。嗣后凡情愿出家之人，查明合例，許其披剃，即令赴司請領(lǐng)度牒，填明年貌籍貫，并取識認(rèn)保結(jié)。每給度牒一張，有力者輸銀十兩，無力者輸銀五兩，總歸藩庫，年底匯解充餉。其尼僧年過三十者，方許照僧人一例，查明請給度牒，準(zhǔn)予削發(fā)焚修。其府州縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)一切寺廟庵觀，但準(zhǔn)修理，不許蓋造，恐勞民力，復(fù)損民財(cái)也。如有違犯，照律治罪。倘蒙俞允，敕部通行直省，實(shí)力遵行，一年之內(nèi)，上可為國家增數(shù)百萬之餉，下可清厘奸盜之源矣。”雍正帝批曰：“所奏斷不可行。殊屬書生習(xí)氣。釋教相沿已久，止可將其中犯法為非者隨事處分而已，若竟欲排斥無遺，以沽道學(xué)之名，則禍不旋踵矣。此等分外多事之想，皆可不必，反誤爾本任內(nèi)之責(zé)。況從古亂臣賊子中，未嘗無讀書人，豈可因此而遂憾及孔孟乎？爾謬矣。”［6］（卷18）但雍正時(shí)期政府對僧道行為仍行管理。雍正七年申令：“游方僧道等，責(zé)令僧道官管轄，地方官遴選恪守清規(guī)者，咨部照例給劄。”［１］（卷92）

二、乾隆帝整頓度牒制度的努力及度牒制度的廢止

乾隆帝即位，不待改元，即令全面恢復(fù)度牒制度，其時(shí)上距康熙十五年停止直省度牒給發(fā)已近60年。其最初名義是為整頓佛道儀軌，護(hù)持正教：“歷代僧人披剃，有給與度牒之制，所以稽梵行，重律儀也……近日緇流太眾，品類混淆，各省僧眾真心出家修道者，百無一二，而愚下無賴之人，游手聚食，且有獲罪逃匿者竄跡其中。是以佛門之人日眾而佛法日衰……特以護(hù)持正教之殷懷，不得不辨其薰蕕，加之甄別。著該部仍行頒發(fā)度牒，給在京及各省僧綱司等，嗣后情愿出家之人，必須給度牒，方準(zhǔn)披剃。仍飭府州縣等衙門，嚴(yán)查僧官胥吏，毋許借端需索，擾累僧徒。”［7］（卷3）但在之后的有關(guān)解釋中卻又表露出加強(qiáng)了抑制寄食者的社會治理意圖：“四民之中，唯農(nóng)夫作苦，自食其力，最為無愧……今僧之中，有號為應(yīng)付者，各分房頭，世守田宅，飲酒食肉，并無顧忌，甚者且畜妻子。道士之火居者亦然。夫一夫不耕，或受之饑，一女不織，或受之寒。多一僧道，即少一農(nóng)民。乃若輩不唯不耕而食，且食必精良；不唯不織而衣，且衣必細(xì)美，室廬器用，玩好百物，爭取華靡。計(jì)上農(nóng)夫三人，肉袒深耕，尚不足以給僧道一人。不亦悖乎？……是不獨(dú)在國家為游民，即繩以佛老之教，亦為敗類，而可聽其耗民財(cái)，溷民俗乎？”由此制定了整頓之法：令直省各州縣，按籍稽查。名山古剎及雖在城市而愿受度牒，遵守戒律，閉戶清修者不問，其余應(yīng)付僧、火居道士皆必須在還俗與身領(lǐng)度牒、守住寺院兩者中間選擇其一，且即使受度，仍不得招徒，其所有資產(chǎn)，量給還俗及守寺院者為衣食計(jì)，“其余歸公，留為地方養(yǎng)濟(jì)窮民之用”［7］（卷6）。此法雖并未真正傷及僧道權(quán)益，但對應(yīng)付僧、火居道士卻極為嚴(yán)厲，其沒收財(cái)產(chǎn)一項(xiàng)，有社會救助含義。后禮部擬議具體方案時(shí)，擬借此機(jī)會普遍裁抑僧道，且擬度牒一張，收銀三錢。乾隆帝又再次重申：度牒制度之恢復(fù)，目的并非“沙汰僧道”，不可經(jīng)由僧道錄司收費(fèi)給牒，以免滋生苛索之弊。轉(zhuǎn)令總理事務(wù)王大臣會同九卿重新定議具奏［7］（卷8）。隨后得知各地僧道惶惑，唯恐資產(chǎn)歸公而忙于詭寄、出賣田產(chǎn)時(shí)，便令禮部曉諭本意，并將應(yīng)付僧、火居道士貲產(chǎn)歸公供養(yǎng)濟(jì)窮民之說，亦著另議。當(dāng)時(shí)上諭，并及禁止年少婦女為尼及不削發(fā)而自稱比丘尼者，是以“風(fēng)化”問題，也納入此次度牒制度重建考慮中［7］（卷13）。

隨后發(fā)生的度牒給發(fā)之法，首先涉及普查天下僧道，在此基礎(chǔ)上由所在地方官給予度牒，禁止私自出家，不受度牒者還俗，火居道士一律還俗，婦女不及四十，不許出家等［7］（卷16）。其事載于清會典事例：“其現(xiàn)在受戒僧人、全真道士，素守清規(guī)，具有保結(jié)者，均應(yīng)頒給度牒。若經(jīng)僧道等官之手，易滋需索擾累，應(yīng)行令順天府、奉天府、直省督撫、轉(zhuǎn)飭該地方官，將各僧道年貌籍貫并焚修所在繕造清冊，取具互結(jié)，加具印結(jié)，申送該督撫匯齊報(bào)部，照冊給發(fā)度牒。仍飭各地方官當(dāng)堂給各僧道收執(zhí)。遇有事故，將原領(lǐng)度牒追繳。如有改名更替，或藉名影射及私行出家者，皆照違制律治罪。至于應(yīng)付僧人，令該地方官傳集面詢。果系實(shí)心出家、情愿受戒者，給予度牒。不愿受戒者，即令還俗，編入里甲為民。若老邁殘疾，既難受戒，又難還俗者，查實(shí)亦給予度牒，許其看守寺廟，以終天年。又如深山僻壤寺廟，僧人不能遠(yuǎn)出受戒及俗家并無所歸者，亦姑給予度牒，仍別注冊，永不許招受生徒。至在京各省道士，果無家室，實(shí)心住廟焚修者，給予部照，毋庸給牒。火居道士，則勒令還俗。如有年老別無營運(yùn)者，亦暫給予部照，永不許招受生徒。其尼僧一項(xiàng)，亦照僧道之例，愿還俗者聽其還俗，無歸者亦暫給予度牒，不得招受少年女徒。嗣后婦女有年未四十出家者，該地方官嚴(yán)行禁止。至各寺廟所有資產(chǎn)，免其稽查，以省紛擾。頒發(fā)牒照所需紙板工價(jià)等項(xiàng)，均于戶工二部支取，歲終奏銷。”［１］（卷92）按此政策，現(xiàn)有受戒僧道皆給度牒，無須考試，亦無須交納銀物，故并未構(gòu)成對僧道的明確限制。依托寺院宮觀為生之人，也給予度牒，唯不許招收生徒，是從社會救濟(jì)、民生角度出發(fā)，避免因整頓僧道管理政策而導(dǎo)致民人流離失所，同時(shí)防止僧道流品過于泛濫。應(yīng)付僧人需在受戒與還俗之間作出選擇，不可亦僧亦俗；火居道士則全部勒令還俗。兩者差異，當(dāng)在于火居道士與世俗角色更為接近。現(xiàn)有尼僧，皆不許招收年少生徒，嗣后婦女出家必須在40歲以后方可，這種兩性差異，當(dāng)出于從“風(fēng)化”角度出發(fā)的考慮。與明代度牒制度相比，此時(shí)度牒由地方官發(fā)給，無須經(jīng)僧道錄司及禮部。總體來看，此次重建度牒給發(fā)制度之要點(diǎn)，在于建立政府對于僧道身份的掌握，但并未推行強(qiáng)硬的僧道控制政策。

然而乾隆元年七月，乾隆在上諭中又說：“從前部議給發(fā)僧道度牒一事，每歲給發(fā)數(shù)目，作何題奏，未經(jīng)議及。恐有司視為具文，無從稽考。著各省將給過實(shí)數(shù)及事故開除者，每年詳晰造冊報(bào)部，該部于歲底匯題。今年初次奉行，其題奏之處，著于乾隆二年為始。至喇嘛給發(fā)度牒，亦照此例行。”［7］（卷23）此道上諭有兩點(diǎn)值得特別注意。其一，統(tǒng)計(jì)給發(fā)度牒數(shù)目之真實(shí)目的畢竟還是在于裁抑僧道人口，乾隆帝此前一直盡量回避此說，此后則表露得日益清楚；其二，喇嘛給發(fā)度牒與內(nèi)地佛道制度相同。乾隆三年五月，莊親王允祿等遵旨議覆禮部條奏給發(fā)度牒疏，其精神即為使各地僧道總數(shù)有減無增，其法有三，一為立“傳牒”法，二為限制招徒年齡，三為限制招徒數(shù)量［7］（卷69）。此事亦列入會典事例：“三年議準(zhǔn)，直省僧尼道士頒發(fā)牒照，宜豫籌清厘之法，俾有成數(shù)可稽。現(xiàn)在應(yīng)付火居人等，止給本身牒照，不準(zhǔn)招受生徒，庶牒照止有繳銷而無續(xù)增。其合例應(yīng)招生徒之僧道，亦必年逾四十，始許招徒一人。所招之人，即于其師原領(lǐng)牒照，由地方官注明所招者之年貌、籍貫、簪剃年月，用印鈐蓋，取具五人互結(jié)存案。師故，即為本人之牒照。次第相傳，不必別給。該州縣歲終匯報(bào)該撫，該撫隨五年審丁之期，別具清冊報(bào)部。如所招之人身有過犯應(yīng)還俗問罪者，即于其師牒照內(nèi)除名，亦不準(zhǔn)其師續(xù)招。若招徒無過病故者，準(zhǔn)其報(bào)明地方官再行招受，即于牒照內(nèi)注明，以防影射。因水火盜賊而遺失牒照，亦許呈明，咨部再給。若其師收徒之后犯罪應(yīng)追繳牒照者，應(yīng)將牒照即行繳銷，所招生徒愿還俗者聽，愿出家者，別聽投師注名牒照。至已故之牒照，不得暗行隱匿。現(xiàn)在之牒照，不得私相授受。均責(zé)成僧道官實(shí)力稽查，地方官不時(shí)察核。”［１］（卷92）

地方督撫有領(lǐng)悟乾隆帝裁抑僧道人數(shù)之本意而實(shí)施得法者，頗得乾隆帝夸獎。乾隆四年九月，江蘇巡撫張渠奏稱：“遵旨辦理僧道，使之日漸減少。現(xiàn)在將事件詞涉僧道而又犯清規(guī)者，追其度牒，勒令還俗。總期寓沙汰于無形之中。”乾隆帝夸獎：“如此辦理甚是。若辦得妥，數(shù)年后即有光景矣。”［7］（卷101）云南巡撫張?jiān)孰S亦提出更為苛細(xì)的限制之法，經(jīng)禮部議覆，高宗亦批準(zhǔn)執(zhí)行［7］（卷106）。

自乾隆元年起至四年止，統(tǒng)計(jì)“共頒發(fā)過順天、奉天、直隸、各省度牒部照三十四萬一百十有二紙”。此數(shù)量當(dāng)中，應(yīng)不包括邊疆地區(qū)喇嘛所得度牒。此數(shù)比照康熙六年計(jì)算之天下僧道額數(shù)，二倍有余，且每張度牒意味有師徒兩名合法僧道，故合法僧道已經(jīng)達(dá)到68萬有余。于是乾隆帝重申：“遵照原議，令其師徒次第相傳，不必再行給發(fā)。各督撫仍于五年審丁之期，別具清冊報(bào)部。”此額遂成為度牒總數(shù)，然而并非僧道總數(shù)。因其數(shù)量巨大，清廷又制定進(jìn)一步限制出家的細(xì)則，包括：應(yīng)付僧、火居道士老邁殘疾及處于深山僻壤無法還俗者所給印照之上，書明“不得招受生徒”字樣；年終匯繳之牒照，注銷、截角，繳送督撫，報(bào)部核銷；嗣后民間獨(dú)生子概不許為僧道［１］（卷92）。乾隆五年，乾隆帝對清理僧道進(jìn)展情況表示不滿：“今禮部發(fā)牒照已三十余萬張，而各省繳到者尚少。是或仍事因循，僅奉行故事，則甚非朕所以禁游惰、勸力作之本意矣。著各該督撫留意，善為經(jīng)理，并著于歲終將所減實(shí)數(shù)具摺奏聞。”［7］（卷130）乾隆八年，他又曉諭軍機(jī)大臣等：“兩年以來，據(jù)奏僧道數(shù)目，皆有核減矣，而緇黃之流，并未見其減少。此何以故？究之各省督撫曾將此事辦理耶？抑名辦而實(shí)則否耶？如但虛應(yīng)故事，則因循一二年與因循至數(shù)十百年何以異？甚非朕禁止游惰，勸民自食其力之本意。可傳諭各省督撫，務(wù)必實(shí)心經(jīng)畫，善為奉行。固不可強(qiáng)迫以滋擾，亦不得掩飾以務(wù)名。當(dāng)使?jié)u自裁減，數(shù)與冊符，毋循故轍，以致毫無成效。若辦理有費(fèi)周章，或致游手游食者反不得藉以養(yǎng)贍，毋寧仍舊，不必亟亟以減冊上之虛名為奉職也。”［7］（卷186）此諭中，乾隆帝雖仍在敦促地方大員盡力推行其所定度牒之法，但此前設(shè)計(jì)目標(biāo)，并未實(shí)現(xiàn)，其無可奈何之心境已顯露出來。至乾隆十年六月，乾隆帝將此前嚴(yán)厲推行度牒制度以控制僧道的方針，明確改為“從寬辦理”方針：“乃數(shù)年以來，各省所報(bào)冊籍，多寡不同。自因本地僧道多寡不同之故，但止有沙汰之?dāng)?shù)，而未有續(xù)收之?dāng)?shù)，是有裁而無收也。亦非朕當(dāng)日辦理此事之意。古圣人之嚴(yán)辟異端者，因其有害于政教，今之僧道，不過鄉(xiāng)里無依之貧民，竄入空門，以為糊口計(jì)。豈古昔異端之可比，而能為正教之害耶?若果去一僧道即多一力田之農(nóng)民，則善政也。但朕復(fù)思之，彼游手坐食之人，既為僧道，習(xí)于安閑，若迫令改業(yè)，受手胼足胝之勞苦，其勢有所不能。不過市井中添無數(shù)游惰生事之輩耳。轉(zhuǎn)不若收之寺觀中，尚有羈縻也。是以朕前原有漸次裁減之旨，不可聽其引而日盛。若緇黃之屬，必應(yīng)盡汰無遺，則朕從前又何難降旨全行禁革，不事姑容乎？爾等可將朕意寄信與督撫，令其善于體會，轉(zhuǎn)飭所屬，從寬辦理。若伊等錯(cuò)會朕意，以為崇高佛老，則又非矣。”［7］（卷242）此后數(shù)年，度牒制度實(shí)施情況，頗少記載，當(dāng)已名存實(shí)止。乾隆十九年，諭令停止各地督撫年終奏報(bào)度牒減少情況之事：“前經(jīng)降旨禮部頒發(fā)僧道牒照，復(fù)令各督撫歲終將所減實(shí)數(shù)具奏。此原欲驅(qū)游手為良農(nóng)，略示沙汰之意耳。乃十余年來，各省奏報(bào)不過具文從事，且若輩即盡令歸農(nóng)，安得余田而與之？轉(zhuǎn)不免無藉為匪耳。據(jù)實(shí)嚴(yán)查或滋擾，有名無實(shí)，甚無謂。此綜理日久所悉，正不必襲復(fù)古辟異之跡也。”［１］（卷92）觀其行文，不僅奏報(bào)減少情況不必再行，以度牒制度限制僧道之意圖也已經(jīng)放棄了。

至乾隆三十九年，禮部奏請將乾隆四年以后僧道未給度牒者，交地方官通查補(bǔ)給，其目的是為了從有度牒僧道中選拔僧綱、道紀(jì)等官。山西道御史戈源奏稱：“近據(jù)查乾隆元年至四年僧道之無度牒者，已有三十四萬余人。自四年迄今，其私自簪剃者，恐不下數(shù)百萬眾。若紛紛查補(bǔ)，必多滋擾。請嗣后永停通頒。如遇選充僧道等官，著地方官查其實(shí)在戒行嚴(yán)明者，具給咨部，給照充補(bǔ)。”得旨：“所奏是。僧道度牒，本屬無關(guān)緊要，而查辦適以滋擾。所有禮部奏請給發(fā)度牒之處，著永遠(yuǎn)停止。其選僧道官，令地方官查明，具給辦理，亦如該御史所請行。該部知道。”［7］（卷960）次日，乾隆帝重申前日決定，并令僧道官補(bǔ)選亦無須度牒：“昨據(jù)御史戈源奏請停查給僧道度牒一折，所奏是，已降旨允行矣。禮部前請將乾隆四年以后未給度牒僧道交地方官通查補(bǔ)給一事，只以備僧綱道紀(jì)等官之選，第度牒不過相沿舊例，散給仍屬具文，而稽查實(shí)虞煩擾。自以不辦為妥。若防僧道滋事而設(shè)，未必有牒照者悉能恪守清規(guī)，而犯法者皆系私自簪剃。方今法紀(jì)森嚴(yán)，有犯必懲，更無庸為此鰓鰓過慮。至遇僧綱道紀(jì)需人，所在地方官，原可查明僧道中之實(shí)在焚修，戒法嚴(yán)明者，具結(jié)呈報(bào)上司，咨部給照充補(bǔ)。何必因此一二人之補(bǔ)缺，而令各省寺觀通查滋擾耶？所有禮部奏充補(bǔ)僧道官必須給有牒照之例，亦著停止。”［7］（卷960）此時(shí)所停度牒制度，當(dāng)指直省各地范圍，喇嘛度牒并未停止，該問題當(dāng)另研究。

綜上所述，乾隆時(shí)期著力推行度牒制度僅在乾隆元年至十年之間。乾隆十年之后，已少推行。乾隆十九年停止度牒實(shí)額統(tǒng)計(jì)奏報(bào)制度，至乾隆三十九年正式廢止度牒制度之時(shí)，度牒已早為具文。乾隆帝推行度牒制度，主要為了限制僧道人口，以免閑惰之民過多，妨礙民生，從來沒有考慮僧道是否精通經(jīng)典，亦不曾從財(cái)政收入角度考慮。又因?yàn)榛乇艽菡鄯鸬蓝讨M量舒緩?fù)七M(jìn)。然而由于僧道人數(shù)過于巨大，無法通過度牒制度盡行掌握，終于放棄。從此僧道身份為本人及僧團(tuán)之事，與政府干預(yù)脫節(jié)。

三、清前期度牒制度興廢之含義分析

秦朝建立統(tǒng)一帝制國家體系之際，佛教尚未傳入，道教亦未形成，當(dāng)時(shí)國家制度中并無關(guān)于制度化宗教的統(tǒng)一安排。東漢以后，二教逐漸發(fā)展，而中央集權(quán)之國家體系經(jīng)歷長期分合變動，乃至隋唐統(tǒng)一帝制體系重新整合時(shí)，方形成全國統(tǒng)一的僧官、度牒制度。此種制度最重要的意義是確定世俗國家權(quán)力制約宗教組織權(quán)力格局，使中古整合以后的國家——社會權(quán)力關(guān)系在容納龐大宗教組織之后，仍舊繼續(xù)秦漢時(shí)代形成的世俗政權(quán)主導(dǎo)軌跡。這種格局，自然體現(xiàn)國家以融合百家之后的儒家為指導(dǎo)思想的政治文化精神，亦體現(xiàn)容納各個(gè)宗教及多樣化民間信仰的控制與包容結(jié)合的政策。同時(shí)，因?yàn)榉鸬佬叛鋈找媪餍校略簩m觀成為重要經(jīng)濟(jì)單位，度牒制度亦是政府掌握土地、人口、財(cái)政收入、民族關(guān)系、社會各類人群地位關(guān)系、社會救濟(jì)等諸多問題的治理工具，其意義并非單純宗教政策可以包容。清代度牒制度探索、推行乃至廢止過程中，有諸多問題值得討論，茲分述如次。

其一，如將明清兩代度牒制度連貫起來，清朝度牒制度之總特點(diǎn)立即可以顯現(xiàn)。清朝度牒給發(fā)，不再考慮僧道對佛道經(jīng)典掌握程度，等于不以宗教修為及信仰真誠與否為標(biāo)準(zhǔn)，只要本人申請，所需辦理者只是程序類問題。明朝前期僧道給度，需要由禮部、僧道錄司等組織考試，不通佛道經(jīng)典者不許。明中葉以后給度日多，考試制度亦不能真切落實(shí)，嘉靖中葉以后方改為捐納給牒，而終明之世，度牒不廢。清代度牒給發(fā)不經(jīng)考試，顯然繼續(xù)明末已經(jīng)形成的局面。但明初確定試經(jīng)給度政策之前，捐納給度在宋代已經(jīng)盛行，明朝統(tǒng)治者并未追隨，清朝則沿襲捐納給牒之法，故清初之免試給牒，表明盡量因勢利導(dǎo)的政策方針。考試與否其實(shí)頗有意義。明初實(shí)行試經(jīng)授牒，意圖在于保持僧團(tuán)之宗教純粹性，即以僧道為職業(yè)宗教踐行者，同時(shí)防止民人隨意混跡僧團(tuán)之中。免除考試，表示政府放棄干涉僧團(tuán)信仰純粹性的政策，從而將僧團(tuán)看做一般社會群體來對待。至于寺院宮觀自己所發(fā)戒牒，從來沒有統(tǒng)一規(guī)制，也不考慮信仰及修為。故明初、清初度牒制度之大區(qū)別，首先就在于明初政府注重從宗教的角度看待僧道，清初政府則注重從社會的角度看僧道。清政府既然主要從社會的角度看僧道，其度牒制度實(shí)行、修正、廢止中的政策思想，其實(shí)亦主要應(yīng)做社會治理思想而非宗教思想看。

其二，清朝度牒之作為財(cái)政手段僅在崇德、順治短暫時(shí)期間斷實(shí)行，其絕大多數(shù)時(shí)間為免費(fèi)給發(fā)。度牒繳費(fèi)的含義是政府將宗教身份出賣以獲取財(cái)政收入，理由是政府已然握有宗教身份的專門合法認(rèn)定權(quán)和對社會所有成員社會身份類別的基本控制或確認(rèn)權(quán)。宋代，因度牒出賣經(jīng)常化，度牒已經(jīng)成為一種有價(jià)證券，可以單獨(dú)劃撥、轉(zhuǎn)讓。明代此類情形不多見，但以空名度牒撥給地方救濟(jì)災(zāi)荒等現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。明中葉，因僧道限額，度牒價(jià)值不菲，愿出資購取者多而政府猶盡量少賣，晚明時(shí)方放開提供，而其時(shí)無度牒僧道反已多于有度牒者。故僧道限額一旦消失，則度牒價(jià)值亦隨之削減。清朝初年之出賣度牒，如順治八年閏二月，上諭所說“僧道納銀給牒瑣屑非體”，于財(cái)政補(bǔ)益其實(shí)不大。雖然后來又在順治十五年一度“照舊納銀”，但其目的是“以杜奸宄”，即控制僧道中混入過多非類人等，不為其財(cái)。順治十七年以后則再無出賣度牒政策，此亦中國度牒制度史上一個(gè)值得注意的變化。

其三，康熙、雍正、乾隆前期度牒制度大致斷續(xù)實(shí)行，既不試經(jīng)，又不收費(fèi)，其意義主要在于政府掌握僧道人口數(shù)字情況。但其間康熙初年與乾隆初年，皆盡量在已經(jīng)較為寬泛的度牒制度實(shí)施中，對寺觀與僧道發(fā)展實(shí)現(xiàn)一定的限制，順治、雍正時(shí)期則此類意圖并不明顯。康熙時(shí)期做法與明太祖做法有較多類似之處，其最突出之處在于限制寺院和僧道數(shù)額，且其規(guī)定的寺院數(shù)額，除敕建者外，基本與明初所定相同，其僧道數(shù)額更為具體。乾隆時(shí)期做法之最突出之處，在于試圖不露聲色地削減寺院與僧道人口數(shù)量。其他如無度牒者不可收徒等規(guī)定，則在清前期大致一以貫之。康熙六年統(tǒng)計(jì)天下寺觀并僧道人數(shù)，至康熙十五年即停止直省度牒給發(fā)，內(nèi)中的原因雖未見詳細(xì)記載，但主要問題當(dāng)在于大致比照明初所擬天下寺觀僧道額數(shù)與現(xiàn)實(shí)中已經(jīng)存在之寺觀僧道數(shù)量，相差懸殊，且并無壓縮到定額數(shù)量之可能。洪武十五年時(shí)，國家統(tǒng)計(jì)的天下僧道總數(shù)就已經(jīng)達(dá)到117 282人，而晚明僧道已經(jīng)決不低于70萬人。康熙初定額全國寺廟79 622座，僧尼道士140 193名，其間僧團(tuán)并未經(jīng)過大規(guī)模沖擊，如何可能？乾隆初擬借助度牒制度，徐徐壓縮僧道數(shù)量，但僧道既然無限額，度牒頒發(fā)只可供僧道統(tǒng)計(jì)之用。自乾隆元年起至乾隆四年，共頒發(fā)過順天、奉天、直隸、各省度牒部照340 112張，如有度牒者各可招收生徒一名，即達(dá)68萬余僧道數(shù)量。此后盡量使度牒減而不增，而實(shí)際上政府只能控制度牒，卻不能控制僧道增加，因而終于放棄度牒制度。此種由限制到放棄限制的過程，其實(shí)與康熙初期所遭遇者如出一轍。康熙、乾隆兩朝初年之經(jīng)歷表明，寺觀及僧道人口數(shù)量并不能通過度牒制度而實(shí)現(xiàn)控制，至少不能通過清初那種免試免費(fèi)認(rèn)領(lǐng)的方式實(shí)現(xiàn)控制。如前所述，清代度牒制度中宗教控制的寓意已經(jīng)淡化，其人口控制的意義既然也已喪失，則留之無益，不如廢止。

其四，度牒制度之于清代，最引人注目處不在實(shí)施，而在于廢止。此廢止是乾隆三十九年廢止令下達(dá)前反復(fù)嘗試之自然結(jié)果。康熙十五年至乾隆元年之60年間，度牒發(fā)放在內(nèi)地已經(jīng)基本停止。若從乾隆十九年算起，則清朝截至乾隆三十九年以前之度牒制度行、廢時(shí)間基本各占一半。即使其推行時(shí)期，度牒制度如前所說，已經(jīng)非常寬松。故度牒制度在清代之廢止，當(dāng)看做中國社會歷史長期演變的結(jié)果，并非清朝乃至乾隆時(shí)期一朝政令所致。此長期演變固然涉及許多因素，但其主線索，是帝制框架下民間社會自由生活秩序之逐步發(fā)展。僧團(tuán)制度并非中國本土所生成，其借助佛教進(jìn)入中國社會體系后，必然發(fā)生與既有社會組織結(jié)構(gòu)磨合適應(yīng)的過程。唐宋至明朝初年比較強(qiáng)硬之度牒制度，即為國家體系收納、控制僧團(tuán)之安排。明中葉以后，與民間社會多方面之繁榮相伴隨，僧道群體深度融合于民間社會生活，僧團(tuán)之信仰獨(dú)特性即逐漸淡化，其與國家組織體系關(guān)系中之抗衡性也隨之削弱甚至消失，所余僅為僧團(tuán)成員作為社會群體在國家制度框架中的經(jīng)濟(jì)角色、社會角色問題。故明朝前期討論度牒制度時(shí)，士大夫群體反復(fù)提出抑制“異端”說，而清朝前期考慮度牒制度時(shí)，士大夫并未顯示出明確群體性意見，連幾代帝王也未從信仰角度看問題。換言之，明中葉以后的佛道教與其他民間信仰乃至普遍日常生活習(xí)俗已經(jīng)十分融和，其作為信仰之特異性及作為組織之獨(dú)立性都弱化到與國家制度無嚴(yán)重沖突。僧道已成為大量普通人生存而非修道的出路。此時(shí)雖有戰(zhàn)亂、災(zāi)荒年代，但經(jīng)濟(jì)繁榮時(shí)期長，人口迅速膨脹，社會等級關(guān)系削弱，政府對個(gè)人的控制普遍放松，此時(shí)嚴(yán)密控制僧道，既不可能，也失去了實(shí)際意義。在此背景下，清前期賦稅制度中人頭稅成分削弱，而人口與土地比例關(guān)系中人口偏于過剩，從經(jīng)濟(jì)角度出發(fā)控制僧道的理由便也削弱了。這種變化，是明清時(shí)代帝制框架下農(nóng)商社會發(fā)展的表現(xiàn)。

其五，度牒制度既然在乾隆時(shí)期恢復(fù)而后宣布廢止，乾隆帝本人經(jīng)歷了對于度牒制度的較他人更徹底的考量。其前后主張中，最意味深長處，在于他的社會治理觀以及其中蘊(yùn)涵的政治現(xiàn)實(shí)主義。如上節(jié)所述，乾隆帝恢復(fù)度牒制度之主要目的是控制僧道人口與整頓僧道風(fēng)氣，所以如此，又是因?yàn)橐乐股肋^度泛濫及大量僧道脫離勞動寄食于社會其他階層。這種考慮，與朱元璋在明初制定度牒制度的意圖非常接近。但乾隆帝關(guān)于度牒制度有大量言論，其見識更在朱元璋之上。如乾隆二年，曾于一份上諭中說道：釋道之教本不應(yīng)禁絕，但僧道徒眾太繁，賢愚混雜，其中有童稚孤貧非自愿出家者，有托跡緇黃而謀利蕩檢者，有匪類逃罪者，“是以發(fā)給度牒，令有所稽考，亦如民間之有保甲，不致藏奸，貢監(jiān)之有執(zhí)照，不容假冒。果能奉行盡善，則教律整飭，而閭閻亦覺肅清”［7］（卷38）。這表達(dá)了一種從社會治理角度出發(fā)的僧道政策論。又云：“夫釋道原為異端，然誦讀經(jīng)書而罔顧行檢者，其得罪圣賢，視異端尤甚焉。且如星相雜流及回回、天主等教，國家功令，原未嘗概行禁絕。彼為僧為道，亦不過營生之一術(shù)耳。窮老孤獨(dú)，多賴以存活。其勸善戒惡，化導(dǎo)愚頑，亦不無小補(bǔ)。帝王法天立道，博愛無私，將使天下含生之類，無一不得其所。僧道果能閉戶焚修，亦如隱逸之士遁跡山林，于世教非有大害。”［7］（卷38）此說看去平常，卻涉及解讀中國帝制時(shí)代“王者”之心的一個(gè)要點(diǎn): 此即“法天立道，博愛無私”，天道既生林林總總，人王當(dāng)令各得其所。即使“異端”，亦不禁絕。這種說法，自然有標(biāo)榜之味道，但“法天立道，博愛無私”能夠成為帝王闡釋政策之依據(jù)，當(dāng)然有政治價(jià)值觀方面的影響力。中國帝制時(shí)代綿綿兩千余年，在人類歷史上為一奇觀，如思考其中道理，法天博愛之為政價(jià)值取向，當(dāng)是一要素。乾隆帝恢復(fù)到放棄度牒制度之過程，包含思想轉(zhuǎn)變，其樞機(jī)不在改動初衷，而在逐步了解現(xiàn)實(shí)并適應(yīng)于現(xiàn)實(shí)。此種現(xiàn)實(shí)，即天下僧道已然過多，如要盡統(tǒng)于度牒制度之內(nèi)，則必天下騷然，與其強(qiáng)天下之所難，或者存名存實(shí)亡之政令，不如明白取締。如比照明朝中葉以后政治，政令與政策實(shí)踐往往兩不相干，可見乾隆帝之方略，更為現(xiàn)實(shí)。

參 考 文 獻(xiàn)

［1］欽定大清會典則例［A］.影印文淵閣四庫全書［C］.臺北:商務(wù)印書館，1983.

［2］清世祖實(shí)錄［M］.北京：中華書局，1986.

［3］清圣祖實(shí)錄［M］.北京：中華書局，1986.

［4］清高宗實(shí)錄［M］.北京：中華書局，1986.

［5］劉錦藻.皇朝續(xù)文獻(xiàn)通考［M］.上海：商務(wù)印書館，1935.

［6］世宗憲皇帝硃批諭旨［A］.影印文淵閣四庫全書［C］.臺北:商務(wù)印書館，1983.

［7］清高宗實(shí)錄［M］.北京：中華書局，1986.

［責(zé)任編輯王雪萍］