為什么信仰需要過程哲學

黃銘 譯

摘要：哲學與神學在基督教思想中歷來關系密切。解決今日信仰危機的可能途徑不是巴特對哲學的拒絕，也非回歸傳統哲學，而是訴諸懷特海的過程哲學。首先，信仰需要哲學，這是解決信仰危機的第一步。其次，現代哲學對宇宙作還原論的解釋，這是造成信仰危機的主要原因。因此，過程哲學必須以某種形式恢復上帝在宇宙論中的地位。

關鍵詞：基督教信仰；形而上學；懷特海；現代世界觀；過程哲學

作者簡介： 小約翰·科布（John B. Cobb， Jr.），美國過程研究中心創會主任，當代著名基督教神學家和過程哲學家。

譯者簡介：黃銘（1962—），男，浙江德清人，哲學博士，浙江大學思想政治教育系副教授，從事現代基督教思想研究。

基金項目：教育部哲學社會科學創新基地浙江大學基督教與跨文化研究中心課題“過程思想研究”

中圖分類號：B712.59文獻標識碼：A文章編號：1000-7504（2008）05-0016-07收稿日期：2008-07-12

一、全球危機

全球危機已成為我們今天談論一切的語境。我深信，過程思想具有偉大的潛力可幫助我們對這個危機作出反應。我計劃把這個危機的特性保留在背景中來談論各種方法，通過這些方法，過程思想能夠幫助信仰，尤其是基督教信仰，來對這個危機作出有益的反應。

我們不能忽視“9·11事件”是全球危機特性的一部分。6年前發生的那個事件是美國歷史上的轉折點。我們許多人相信官方的說明：這個災難是狂熱的穆斯林分子造成的。我們希望它會促使我們重新思考美國的國際方針，這種方針曾激起了其受害者如此仇恨的心理。但當官方的說明轉到激起這種仇恨正是我們的英勇之舉，以及我們可以把我們的敵人想象成完全是一個罪惡的軸心而不值得抱有同情心的時候，我們對此強烈地感到失望。

一年半以后，我的同事大衛·格里芬開始調查在“9·11事件”中真正發生的事情。在認識格里芬的人中沒有人能懷疑他論證的徹底和嚴格。他發覺，這個事件是比我們大多數人想象的要更大的一個轉折點，的確是比甚至現在大多數美國人準備認可的要大得多的一個轉折點。他的大量學術精力集中于揭示，官方后來各種說法是明顯的謊言，并提供理由讓人相信“9·11事件”仍是又一次打著幌子。

打著幌子，即一個人譴責其敵人的行為而自己也曾秘密地犯過此行。長期以來，在國際關系中，尤其在為軍事進攻進行辯護中，它扮演了一個角色。在20世紀，日本用這種策略進攻中國，同樣如此的還有，德國進攻波蘭，美國進攻越南北部，等等。但“9·11事件”不只是又一次打著幌子。它以前所未見的一個等級在發生著。它的犧牲者第一次主要是這個國家的平民百姓，他們的一些領導者對這個攻擊負有責任。該事件說明，在我們的領導者中間有一些人，為了貫徹他們深深地效忠的方針和計劃，準備以真正恐怖的方式采取行動。

我們仍然可以說，過去的事就讓它過去。我們需要處理現在的情形，對于過去不再反思、責備。但這樣做所基于的兩個理由是不夠的。首先，不僅我們的國內和國際政策自“9·11事件”以來已為一個謊言所誤導，而且似乎未來的政策，不論共和黨經營的抑或民主黨經營的，都可能在這個脈絡中繼續下去。

其次，在這屆政府任期結束以前，將有再次打著幌子的嚴重危險，這次是為進攻伊朗作辯護，我們的副總統對此表達了那樣強硬的許諾。我不去猜測這樣一個事件在即將舉行的下屆選舉之前的政治結果，或在中東發生一場大規模戰爭所造成的全球結果，而只能說，我生活在對這些前景的恐懼之中。如果美國人民能夠意識到，宣告伊朗進行某種真正恐怖的侵略并不一定意謂這實際上會發生，如果所有的報紙和電視如實地注視官方的行徑，那么這個危險會在很大程度上被減少。

下面，我不再過多地評論時政，而是轉向同樣有爭議的一個話題，甚至是更加重要的一個話題。就我下面將要論證的觀點來說，我大概處于少數人中間，甚至比我把“9·11事件”稱為打著幌子時能夠認同的人數更少。但少數人并非總是錯誤的。

在我進入生命的最后階段時，我懷著巨大的痛苦來看我一生中所發生的那些變化。這種看法不是我在20世紀30年代成長中所具有的浪漫觀點，而是一種完全相反的觀點。生活在日本，我見證了軍國主義統治在那里崛起。在佐治亞州時，我是白人社會的一部分，而三K黨依然在其中活躍。在西班牙，佛朗哥推翻了民主政治。希特勒和墨索里尼在德國和意大利掌權。那里有一種可怕的壓制，接著是一場更加可怕的戰爭。

如果我把一生中的任何時期浪漫化，那就是第二次世界大戰以后的幾十年。當時發生的許多事情在一個時期曾鼓勵著我，使我認為世界已翻開了新的一頁。然而，當今天觀察全球狀況時，我發現它比我青年時期的處境更加危險。這種危險的增長不是來自于國家領導階層更大的惡意，而是來自于地球無力承受我們更多的開發和現在由人支配的更具破壞性的武器。還有，經濟全球化已使人類社會的狀況到處變得更不穩定。我感到失望，幾乎絕望，這可怕的30年里人類墮落的自我表現在新的世紀中同樣地明顯。我特別痛苦的是，我自己的國家，我曾經對它寄予那么多的希望，遠非在引領世界進入一個正義、和平和生態可持續的前景，而是成為實現這樣一個未來的最大障礙。

二、宗教危機

在我一生中還有一個變化也已發生。當然，在我還是孩子的時候，包括基督教在內的所有宗教傳統就有許多錯誤的東西。不過，我仍然敢說，它們基本上是治療性的，即對于人類個體和共同體的健康來說，它們的貢獻多于它們帶來的疾病。今天，站在民族和全球的基礎上，我認為，那種占統治地位的宗教社會實在（social reality of religion），若聚焦于基督教來看，是致病性的（pathogenic），它對這個世界造成的疾病要多于其貢獻的健康。

這并不意味著廣泛放棄傳統的宗教共同體而去贊同世俗的文化將有利于這個世界。情況完全相反。這個世界需要一種拯救，而這只有以宗教傳統作為媒介才能實現。最大威脅正來自于對宗教傳統的世俗取代：民族優越感、國家主義、軍國主義、帝國主義和經濟主義。但當宗教共同體把自身出賣給這些偶像崇拜時， 前者成了這個問題本身而非解決方案的一部分。而這個世界需要健康的和有益于健康的信仰表達。

正是在這種語境中，我拋開了我的學術謹慎，提出信仰需要過程哲學。在我生命的大部分時光中，我自己滿足于更為謙遜的主張，比如說，激進的和先知的信仰用過程哲學能夠較好地加以闡明。我相信那是真實的，如果我使你們相信了它，我將感到高興。然而，事實是我沒有這樣限定本文題目，而是不僅透露了我的緊迫感而且透露了我的一些真實信念，我最好坦承我的這些信念。我認為，那些我所鐘愛的信念今天處于困境之中。我認為，不作出任何哲學承諾而維持信仰的許多努力促使了信仰的衰退，信仰通常訴求的那些哲學常常使事情變得更糟。

我進一步認為，我談的這個問題并不僅僅局限于激進的或先知的新教徒身上，而是為許多其他的新教徒以不同的方式所共有。它也為許多天主教徒和猶太教徒所共有，也為一些不認同任何傳統制度而在精神上有思想的社會活動家所共有。確實，我相信它為穆斯林所共有，甚至為其宗教生活被印度和中國的傳統塑造的那些人所共有。因此，我說的信仰是一個分布廣泛的問題，對它卻無很多有可能解決的辦法。過程哲學提供了一種解決辦法。我真實的信念是，至少對我們而言，在西方現行的文化和智力的狀況下，過程哲學現在正是這種解決辦法。

雖然我相信過程哲學能夠幫助其他的傳統，但是接下來，我將把焦點放在有神論的傳統上面，尤其放在基督教上面。對于基督教，我甚至會提出一個更為強烈的要求。我談到信仰的現在狀況，但我不認為基督教信仰在過去沒有過程哲學也能很好地發展下去。過程哲學沒有出現在早期教會中，這導致了各種教條公式，它們在基督教歷史上給信徒帶來了不必要的難題。由其他哲學對思想的支配所導致的神學公式則與《圣經》深刻地相異。《圣經》的主要洞察被丟失了，其文本的翻譯和解釋被歪曲了。因此，我的確真實地認為信仰自始至終，至少以其基督教的形式，需要過程哲學以便很好地來表達自身。

三、沒有哲學的信仰

為了論證“信仰需要過程哲學”，首先需要論證：一般而言，信仰需要哲學。我能很容易地提出這樣一個能夠被充分理解的論證。首先，簡單地評論一下不依賴于任何哲學來表達基督教信仰的一個事例，即卡爾·巴特（Karl Barth）的事例。巴特認為自己獨自復興了宗教改革者對圣經的強調，但在拒絕接受哲學支持方面比這些宗教改革者更加嚴格。巴特是20世紀最重要的新教神學家。他的工作形成了一種合理的測試，來檢驗如果不依賴于任何哲學說清楚基督教信仰的可能性。這對主流的新教教會具有巨大的影響。不過，他倡導的神學風格被證明是不能成立的。他的影響在隨后幾代人身上產生的實際效果已與他的意圖完全相反了。

巴特提供了一種神學，旨在顯示信仰上帝純粹依靠啟示。他決不想削弱上帝的實在以及上帝的活動先在于和獨立于人類的接受或信仰的意義。然而，那些現在繼續開展他的事業的人們在很大程度上已放棄了這種觀念：基督徒能夠談論一個具有客觀實在并涉及所有事物的上帝。在許多追隨巴特而拒絕使用哲學的人們中間，“上帝”已變成那個塑造教會和信徒理解實在的符號系統中的一個部分。

依我判斷，巴特會同意我的看法：這不是基督教信仰的上帝。信徒們不會把他們的終極信任放在這樣的符號上。他們的信任被置于這樣的符號所象征的東西上。用受到巴特影響的許多神學家的話來講，關于獨立于人類經驗和思想的真實東西的陳述是“形而上學”的，并且這些神學家認為，形而上學顯然不為巴特所接受，就如形而上學通常不為當代哲學所接受那樣。然而，巴特拒絕形而上學的理由不是針對上帝永恒的和基本的實在作出肯定，而是反對依靠人類理性來那樣做。他教導說，我們對上帝的實在和本性的了解，只能像上帝自己在耶穌基督身上向我們展現的那樣。但通過那種啟示，我們的確知道了一個上帝，其實在不依賴于我們的認識。巴特思想的這個基本特征被證明是不能成立的。它不能使他的贊賞者和繼承者信服。

許多巴特追隨者中最有影響力的人得出結論：“上帝”必須被理解為其自身缺乏客觀實在性。我則得出相當不同的結論：信仰需要復興形而上學的事業，即沉思真實東西的本性。多數阻礙我們那樣做的當代哲學不是信仰所需要的。信仰需要一種哲學，這種哲學不排除形而上學的沉思，并且，其沉思打開了肯定上帝實在的可能空間。

四、采用傳統哲學的信仰

我們把拒絕形而上學的事業特別歸功于大衛·休謨和伊曼努爾·康德。在他們之前，神學家利用了柏拉圖、亞里士多德、普羅提諾，以及現代早期的笛卡兒和牛頓。我的立場則明顯地依賴于這樣的論證：不僅努力發展一種不用任何哲學假定的神學要失敗，而且在過去主要被采用的那些哲學至少是不適當的，事實上通常是歪曲的。

至于我這個論證的后一部分，也可以在此只處理一個事例。到目前為止，最有影響的哲學體系化的神學傳統是托馬斯主義。托馬斯·阿奎那最有力的貢獻是他的如下洞見：存在本身作為存在活動（Being Itself as the Act of Being）。在我看來，今天任何恰當的形而上學必須以某種形式包括這種根本的洞見。托馬斯把存在本身認同為那至高的存在（the Supreme Being），這種認同使他以及幾個世紀以來他的追隨者們能夠把存在本身也認同為上帝。然而，20世紀里嚴格追隨托馬斯的人，包括馬丁·海德格爾和保羅·蒂利希，都認識到存在本身不可能是一種存在（a being），即使是那至高的存在。這強化了一個問題：存在本身能否被認同為上帝？海德格爾說不能。蒂利希卻說能，盡管他認識到這不是“圣經的上帝”，但這個上帝“超越”圣經的上帝。

如果蒂利希由此意謂的僅僅是，今天我們不可能只以幾千年前《圣經》作者那樣的思考方式來思考上帝，那么把他的上帝觀與《圣經》作者的上帝觀區別開來便沒有多大價值。今天，關于上帝教義的表達沒有一個能夠確切地與《圣經》作者的理解相符合。但蒂利希所指遠不止那些。他與海德格爾共同認為，存在本身與圣經的上帝之間的差別是根本性的。

《圣經》作者們認為，他們所談的上帝是一，是像人類和其他創造物那樣，是一個單獨的行動者（agent），簡言之，上帝是一個實有或一種存在。在以色列的上帝與任何創造物之間的差別是巨大的，但它們是神圣的、永恒的宇宙存在與那些被創造出來的、短暫的存在物之間的差別。對比之下，存在本身根本不是一個存在物。它是每個存在物的存在，不論這個存在物是神圣的或創造的。這正是其所指為“超越”圣經的上帝的原因。它不是我們對之祈禱的那個上帝，不是我們能夠信任的那個上帝，或崇拜被正當指向的那個上帝。蒂利希的言辭有時稍微模糊了這些區別，而海德格爾則不然。但蒂利希承認在他稱為“上帝”的那種東西與他暗中理解圣經的上帝之間的根本區別至少支持了我的主張：哲學的這種用途與圣經的信仰處于強烈的張力之中。

我相信，信仰被正當地指向圣經的上帝而非存在本身。因此我不會把托馬斯主義傳統的這種派生物看成滿足了我所認同的那種需要。顯然，托馬斯主義傳統采取了其他的形式，并且，我所說的東西不是用來作為一個根據來說明所有這些滿足信仰需要的形式都失敗了。在許多這些滿足信仰需要的形式中，對存在本身與那個至高存在者——上帝——之間的區分的模糊作為傳統一直保留著。但這個區別一旦被清晰地劃出，我就不把這種模糊看做一種還有前途的策略。

五、信仰上帝的危機

信仰上帝處于危機之中，這在今天不用多加辯論。我將只概述一種注釋它的方式。在中世紀，甚至晚到18世紀，一

個人受教育的程度越高對上帝實在的信仰就越確定。在這個時期的后來階段，教育很可能使學生在思想上變得更像自然神論者，就是說，他們確信在世界中顯示出來的那種秩序需要一個創造者和制定者。他們也確信上帝關心人類的行為，贊成美德而非惡習。許多人不愿認為上帝干涉事件的進程。

其他基督徒不滿意信仰的這種形式。他們相信在歷史的進程中上帝與創造物相互影響，至少對記載在《圣經》中的那部分歷史是這樣的，并且，他們相信《圣經》像自然一樣顯示了上帝的存在。對這些“超自然主義者”而言，真實的信仰已處于危機中，因為許多會思考的人否認奇跡的發生并拒絕《圣經》的權威。

然而，今天，信仰上帝的危機更加深化了。一個人受教育的程度越高，他就越不太可能相信上帝的存在。當我們考慮高等教育的本質時，這并不使人感到驚奇。高等教育從前主要是文科教育，一種在中世紀發展起來的教育傳統。當時，大學與教會關系十分密切，神學則是科學的皇后。今天，在所有學科中，提出上帝影響了自然或歷史中的任何事件是不可思議的。大學中唯一可以正當地討論這樣一個話題的是宗教哲學中的一些課程。上帝在神學中被討論，但神學被大多數的大學排除在外。因此人們通過社會化來思考一切事物，它們不需要對上帝的任何參考就能被充分地解釋清楚。學習進入越高級的階段，對上帝的排除就越明顯。這甚至出現在關于《圣經》和教會史方面的研究生課程中。

《圣經》談論的上帝是一個與自然和歷史有關系的，也與個人生活有關系的上帝。我們既定的社會化則把自然和歷史理解為自我封閉的，其余的一切則是個人的生活。但那也是受到不參考上帝的解釋所影響的。神學家們撤退到宗教經驗的領域，把后者作為一個他們能夠引入上帝在世界中起某種作用的地方。但今天，即使被經驗為關于上帝的經驗的那種形式的宗教經驗，也以不提上帝的作用和實在的方式被討論著。

六、現代世界觀及其批判

如此系統地排除上帝在世界上的任何作用不是現代世界觀的一個單獨特征，而是形成其形而上學的整體所需要的。如果我們通過一種支持信仰的方式重新描述實在，作為一個整體的現代世界觀肯定受到直接的挑戰。實現這種挑戰的最大障礙在于，那些操有現代世界觀的人士根本否認他們具有任何形而上學。

大學如此效忠于從它的學科中排除形而上學，以致從中提出有關基本假設的問題非常的困難。幸運的是，在大學之外的文化中情況并不這樣。在校外，挑戰是共同的。這些挑戰來自于受到生態關懷影響的人們，來自于女權主義者，來自于受到東方思想形式影響的人們，來自于那些對超心理學感興趣和對物理學新近發現的意義進行反思的人士。這些挑戰為系統進攻現代世界觀準備了戰場。采取更廣泛進攻的大多是過程思想的各種形式，最充分發展的形式是阿爾弗雷德·諾思·懷特海及其追隨者的形式，我把自己算做他們中的一員。不過，所有這些形式在大學中的處境都十分邊緣化，因而很大程度上減少了它們在廣闊的社會中所起的作用。

被提議的與占統治地位的現代世界觀相反的方法并非一定包括上帝?，F代世界觀的許多評論家把“上帝”等同于那些他們所激烈地并通常是明智地反對的思想方式。不過，代替現代世界觀的許多最發達的形式是對思考上帝的某種方式開放的。想一下查爾斯·桑德斯·皮爾士、威廉·詹姆斯、亨利·柏格森、勞埃德·摩爾根、塞繆爾·亞歷山大、德日進和亨利·納爾遜·威曼，以及阿爾弗雷德·諾思·懷特海和查爾斯·哈茨霍恩。在這里，我發現，令人驚訝的是，那些在與當代科學的關系中得以充分發展的立場，也是那些對現代世界觀進行最為嚴格的批判和對上帝在世界中的作用作出最為充分思考的立場。

讓我們檢查一下現代世界觀是如何這樣徹底地把上帝排除在外的。它那樣做是按照公理，但很少檢查它所依據的公理，而其中一些公理經不起檢查。一開始，它聲稱自然是一個封閉系統，也即，自然中的每一事件根據自然中的其他事件將完全得以理解。這個公理是笛卡兒體系的一個部分。它宣布世上發生的作為客觀地被給予我們的東西不可能受主觀經驗的影響。當然，這與我們能夠影響自己身體行為的普遍經驗完全相反。笛卡兒本人愿意對此作出一個例外，但在學術界這個公理勝過了那種普遍經驗，即我們的客觀行動受到我們主觀意圖的影響。它保留了科學理解占主導地位的基本教條。這個公理的統治意謂生理心理學這門學科的任務不是對于大腦中發生的東西與主觀經驗的關系進行一種思想開明的研究。相反，它的任務是根據客觀來解釋主觀。進化生物學的任務不是思想開明地檢查動物行為與進化的關系，而是解釋那種不由遺傳決定的動物行為不可能影響進化的發展。

排除主觀經驗任何作用的公理明顯地排除了上帝的任何作用。如果我們把“自然”事件定義為沒有任何主觀影響的事件，如果我們假定每一自然事件通過其他自然事件完全可以解釋，那么上帝不可能被引入這個解釋之中。因為上帝影響自然事件的進程只能是對自然領域的一種入侵，那將違反自然的規律。用這種術語的任何解釋將從根本上破壞整個科學事業。

在達爾文之前，把上帝排除在歷史事件之外不是那樣堅定。人類的主觀性進入歷史事件，這樣的主觀性也許受到上帝的影響。然而，自達爾文以來，我們已經假定人類完全是自然的一部分。一般而言，支配自然的那些規則最終也用于歷史事件。人類的活動甚至思想必須完全由客觀的即物理的因素來解釋。既然主觀的經驗（與歷史事實之間）沒有任何因果作用，顯然我們假定的上帝對之產生的影響也不可能有任何因果作用。這對于宗教經驗和其他事件同樣是真實的。排除上帝對歷史的任何作用必然產生于自然特性的自我封閉這一基本公理。

七、過程哲學如何改變這種狀況

威廉·詹姆斯把世界看成一個“塊狀宇宙”（ block universe），就像現代思想描繪的那樣。最廣為傳播的世界圖像一直是鐘的圖像。這種世界觀可恰當地被描述為唯物主義的，它把復雜整體甚至生命整體看做完全由各個部分組成，而這些部分就是物質的微小質點?！拔镔|”是被設想為缺乏任何能力來行動或外在地被任何發生的事物影響的自然。物質質點或“原子”在相對位置上發生變化，但在別的方面沒有變化。這種世界觀一般是決定論的，設想現在事件可完全根據先行事件來解釋。它通常是還原論的，因為強烈地傾向于認為宏觀層次上的事件最終可由微觀層次上的事件來解釋。這種唯物主義的、決定論的和還原論的世界圖像正是所有過程思想形式都拒絕的圖像。

懷特海把他的過程思想形式稱做“機體哲學”（philosophy of organism）。機體不是物質團塊，而是活動中心。機體受環境的影響并反過來影響環境。機體既是對于自身所是的東西也是對于他者所是的東西，換句話說，它們既是主體也是客體。被設想成物質團塊的東西與其他的物質團塊只是外在相關的，那就是以并不影響是其所是的方式發生關聯。相反，機體主要由與其他機體的關系構成，這是一種內在相關的方式。機體相互參與它們主體方面的構造。

人是一個機體，它既能夠被分析為許多機體，也能夠被組織成許多機體。細胞對于更大的機體而言是至關重要的機體。人類經驗是構成我們自身的一種機體。一瞬間的人類經驗提供了分析機體最可理解的例子。它其實是一種關于過去個人經驗影響與當前大腦事件影響的整合，再加上身體其余部分的事件和外部世界的事件的影響。當然，后者主要通過大腦事件而起作用。這種整合是一種創造活動，它還涉及到新穎的元素。

過程思想家一般把人類經驗理解為自然界的一部分。但對于他們來說，這意謂在思考自然界的特點時，人類經驗必須被認真地對待，而非把人類經驗看做只是物質原子運動無關緊要的副產品。我們假定，細胞事件甚至量子事件以一種非常簡單化的形式與人類經驗有著一種基本的相似性。在懷特?？磥?，這些事件同樣是世界對其全部影響的一種整合。這意味著它們也是受這世界和作用者影響的主體，從所接受的東西中構造了它們自身。

我已經指出，現代世界觀封閉了世界對于神圣行動的任何回應。起初，現代世界觀的作者假定，世界像一只鐘那樣直接指向一個鐘的制造者。問題僅僅在于這個鐘的制造者是否不時地進行干預來調整這些設置。這種干預大概是推拉原子進入不同的位置?？茖W日益拒絕這種觀念，即自然界需要這種超自然的變化，或甚至允許這種超自然變化出現的可能性。

上帝對人類的影響起初沒有以這種方式來思考。人們感覺被上帝召喚和吸引的方式是很特殊的。主流的神學家已強調了上帝對人類心靈的作用方式是勸說。信仰者覺得對于神圣勸說的響應通過上帝得以加強。他們有時覺得被判決，被寬恕和被祝福，有時候，他們覺得被指引。他們或許相信自己的身體狀況也受上帝的影響，但這是以信仰上帝為媒介而在自己或他人身上引起的。換言之，上帝被理解為在他們身上作為主體而行動，而非作為客體對他們施加作用。

在現代世界觀中，人類作為自然的一部分被包括在自然中，這意謂所有這些關于上帝作用于信仰者心靈的觀念都變成不相關的了，人類經驗在世界中不再起任何作用。在過程世界觀那里，人類作為自然的一部分被包括在自然中反而打開了想象的大門，使我們思考上帝影響一切事物的方式基本上相似于上帝在人類經驗中產生影響的方式。顯然，這種世界觀打開了經驗的大門，使我們以一種比唯物主義的、決定論的和還原論的觀點更加接近《圣經》的方式來經驗創造物，而前者的觀點正是過程世界觀試圖替換的觀點。

在這一點上，我勾勒了我的基本論題。有神論的信仰在這種智力和文化的語境中不可能很好地經營下去，其中上帝對世上發生的東西有重要作用的可能性理應被排除在外。信仰需要一種語境，它對上帝在人類生活中，當然也在歷史和自然的整體中，可能起到的一種作用是開放的。今天，有許多思想運動挑戰還原論的世界觀。它們被系統地發展后通常成為過程哲學的某種形式。許多過程哲學的形式產生了信仰所需要的開放性。

八、為懷特海的觀點作宣傳

這種“新宇宙論”雖在文化中有很大的聲望，但在大學中還得作出一些有意義的植入?？涩F在連研究它的學科都沒有，更少有學科用它的術語來作形式上的表達。

當然，關于大學我們可以說出許多更差的事情。在西方社會中，大學也許是最保守的機構。完全進入現代時期以后，大學還在教希臘和羅馬的古典著作而排除自然科學。在18世紀，植物學更有可能是由英國人的教區牧師而不是大學教授來發展的。確實，科學通常在大學中比其他地方更多地為神學家們所贊美，他們把科學看做告訴我們有關上帝怎樣賦予世界秩序的信息。在這些大學中，拉丁語和希臘語比現代語言起到大得多的作用。

不過，隨著科學的重要性變得越來越明顯，大學改變了。各種理論的“學科”取代了文科，實驗室和研究所成為大學的中心，古典文學的思維方式讓位于科學的世界觀。這導致了科學前進速度的一種指數增長。隨著經濟思想的統治取代了教會的統治，大多數科學通過證明它們改善技術和為人類健康作出貢獻的能力在變化中幸存下來。然而，在科學見解與鞏固它的哲學精神之間的親密聯系失去了。

這些變化沒有一種有助于信仰。可它們的確證明，即使大學也能改變。在大學之外發展的世界觀最終能夠取代大學現在的世界觀。但因為大學的精神在其學科中被確立，那只能發生于這種新世界觀在一個又一個學科中證明其有用的時候。

今天，最有前景的變化領域是物理學。特別是在量子理論中，物理學家基本上承認現代世界觀在此不起作用，存在著對其他模式的開放性。當我們嘗試過程模式時，懷特海的那種模式最有可能被人想到，一部分原因在于它是最充分發展了的，另一部分原因是它明顯地適合現在討論的情況。

對于一種基本上是懷特海模式的量子理論的廣泛接受不久前是不可能的，但現在是可能的。這種接受也能在物理學的其他部門導致對懷特海影響的開放。它能夠導致一種更多懷特海成分的生物學和進化論，導致一條更多懷特海成分的通向包括生理心理學在內的人類心理學的進路。這些進路的基礎已經存在，并在大學中有了一個小小的立足點，但它們在很大程度上仍然被人忽視。這類變化能夠影響科學哲學，確實，在歐洲這個領域中的一些領導者已經轉向懷特海?；蛟S科學哲學中的變化能夠溢出，進入到其他的哲學分支。

我提出的那些變化是巨大的，巨大的變化如果完全發生通常是十分緩慢的。我不指望在我的有生之年看到任何這樣的轉變，但情形是現在比以前更有希望。我很愿意活足夠長的時間看到這種變化，即使看到這種變化的可能性也好。

我不預想這種變化將導致在物理學家或生物學家中間談論上帝。不過，大學討論這個話題的氛圍也許會有所改變。重要的是認識到，把上帝從大學中排除出去來自于上帝在世上起作用的不可能性。這樣做的基礎是自明的假定而非解釋的公式，它們足以處理曾經被歸于上帝的東西。確實，在提出和辯護一種完全無神論的宇宙論的場所，哲學的宇宙論同樣也被排除在所有的學科之外。而這留下了未經審查的基本公理。

關于世界基本秩序的問題始終存在著?？茖W家假定萬事萬物根據“法則”（laws）活動。因為“法則”這個詞預設了一個制定這些法則的人，所以現在科學哲學家寧愿說“似法則的行為”（law-like behavior）。然而，這并沒有解釋為什么行為是似法則的。其中的一些能被解釋為自然的習性，因此避免了任何關于制定先天秩序的暗示。但幾乎不能懷疑的是，這個宇宙在不同物種的各種習性出現以前就是有秩序的。懷特海提出了一個在習性和法則之間平衡的圖像，其中法則先于習性并使自然物種有可能獲得習性。今天，法則一般被稱為“常數”（constants），人們對它們何以出現又有了新的興趣。對此，首選的答案是“偶然”（by chance），但是，考慮到它們的顯著特征，很少有人完全滿足于這樣的答案。

總有關于新穎性和自由的奇跡出現。為了維持塊狀的宇宙觀，大學不得不把它們連同上帝一起排除在外。但即使那些通過學科充分社會化的人士也不能真正在他們自己的生活中否認新穎性、自由和上帝的實在，盡管這些學科將之排除在外。

懷特海提供了一種方式，不僅可以理解似法則的行為，而且能夠理解新穎性和自由。然而，他的解釋涉及上帝。發現懷特海的概念有助于重構其學科的大學可能對終極問題的討論更加開放。談論上帝可能不完全被禁止。

所有關于在未來可能發生什么的想象，像懷特海的整個哲學一樣，是完全思辨的或假設的。其目的不在于強調作為有關什么將會發生的預言。也許，我所希望的這類改變事實上是不可能的。在那種情形下，不值得朝這個方向繼續付出努力。然而，過程研究中心被建立起來依據的假設是：沒有先經過嘗試，我們不應該放棄。我的希望是我們的工作最終可以對進入一種文化和智力的狀態有所貢獻，在其中，一種治療性的信仰能夠興旺起來。我的希望在于，在我們的教育機構中，號召人們圍繞著由服務造物而服務上帝來把生活組織起來再次成為可能。如果那種希望實現了，我們就可能克服人們陷于民族優越感、民族主義、軍國主義、帝國主義和經濟主義的控制狀態，這些東西現在正威脅著地球的生存。

［責任編輯李小娟付洪泉］

Why Faith Needs Process Philosophy

John B. Cobb， Jr.(USA)

Translated by HUANG Ming

Abstract: Philosophy and theology have always gone hand in hand in Christian thought. The possible access to solving today’s Crisis of Faith in God is neither Karl Barth’s rejection to philosophies， nor returning to the traditional philosophy， but appealing to Whitehead’s Process Philosophy. The first step to solve the Crisis of Faith is to keep theology’s need of philosophy in mind. Secondly， God’s status in cosmology has to be regained by process philosophy in some way given that the modern philosophy explains the universe reductionistically. This reductionism is actually the main reason for the Crisis of Faith.

Key words: Christian faith; metaphysics; Whitehead; the modern world view; process philosophy