實用主義與日常生活審美化

摘要：面對國內學術界有關日常生活審美化觀點的爭論，文章認為應以冷靜的態度，由現象深入到理論內部，從現代西方哲學，特別是實用主義哲學，對近代西方哲學進行批判與超越入手，論述實用主義哲學對日常生活審美化理論形成的重要影響，從而說明日常生活審美化理論出現的理論必然性與現實合理性，以尋找日常生活審美化理論對我國理論界的影響。

關鍵詞：現代西方哲學；實用主義；日常生活審美化

作者簡介：韓德信（1964—），男，山東淄博人，文學博士，山東理工大學文學與新聞傳播學院教授，從事文藝美學研究。

中圖分類號：B834.3文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2008)05-0104-06收稿日期：2008-01-10

作為社會學概念的日常生活審美化進入中國知識界后，已超越其原有范圍而成為美學等領域的一個重要理論問題。究其原因，在于日常生活審美化的介入將深深影響美學學科的穩定，以及長期以來建立起的許多理論問題的持續性。于是乎，國內美學界出現一陣騷亂。學者們從各自學術立場出發，提出了各自不同的理論主張。但筆者認為：這些爭論大多停留在日常生活審美化理論的表面而未能深入到其內部，未能深入探討理論形成的主要原因。換言之，這些理論主張多以西方大眾文化表現出的一些外在感性形式為基礎，加以同意式發揮與反對式拒絕。而問題在于，西方現代社會中大眾文化是如何出現并呈現出迅猛勢頭的？日常生活審美化觀點是如何出現的？作為一種理論，它對說明社會現實有什么作用？

一、 日常生活審美化的主要內容

20世紀80年代，西方學者就明確提出了“日常生活審美化”的問題。最早提出“日常生活審美化”這一觀點的是英國學者邁克·費瑟斯通（Mike Featherstone）。他在1988年4月新奧爾良的“大眾文化協會”的大會上作了題為“日常生活的審美呈現（The aestheticization of everyday life）”的報告。在這個報告中，邁克·費瑟斯通從三種意義上分析了“日常生活的審美呈現”的含義。“首先，我們指的是那些藝術的亞文化，即在第一次世界大戰和本世紀20年代出現的達達主義、歷史先鋒派及超現實主義運動。在這些流派的作品、著作及其活生生的生活事件中，他們追求的就是消解藝術與日常生活之間的界限。”^[1]（P95）這種方式消解了藝術的神圣性與獨立性，使藝術從精英式的精神殿堂轉入日常生活。“第二，日常生活的審美呈現還指的是將生活轉化為藝術作品的謀劃。”^[1]（P96）這種方式追求人們現實生活的藝術化。“日常生活的審美呈現的第三層意思，是指充斥于當代社會日常生活之經緯的迅捷的符號與影像之流”^[1]（P98）。

除邁克·費瑟斯通之外，德國后現代哲學家沃爾夫岡·韋爾施（Wolfgang Welsch）也持相近的觀點。他指出：“毫無疑問，當前我們正經歷一場美學勃興。它從個人風格、都市規劃和經濟一直延伸到理論。現實中，越來越多的要素正在披上美學的外衣，現實作為一個整體，也愈益被我們視為一種美學的建構。”^[2]（P3）接著他又從淺層與深層兩個層面描繪了日常生活審美化的現狀。“審美化意味著用審美因素來裝扮現實，用審美眼光來給現實裹上一層糖衣。”“審美化最明顯地見之于都市空間中，過去的幾年里，城市空間中的幾乎一切都在整容翻新。購物場所被裝點得格調不凡，時髦又充滿生氣。這股潮流長久以來不僅改變了城市的中心，而且也影響到市郊和鄉野。差不多每一塊鋪路石，所有的門戶把手和所有的公共場所，都沒有逃過這場審美化的大勃興。甚至生態很大程度上也成了美化的一門分支學科。事實上，倘若發達的西方社會真能夠隨心所欲、心想事成的話，他們會把都市的、工業的和自然的環境整個兒造成一個超級的審美世界。”^[2]（P8）淺層上的日常生活審美化還具有新享樂主義的文化基因和一種經濟策略。日常生活審美化還表現在生產過程的美化與通過傳媒對現實的美化這一深層的表現。

透過邁克·費瑟斯通（Mike Featherstone）和沃爾夫岡·韋爾施（Wolfgang Welsch）關于“日常生活審美化”的論述，不難看出：目前西方出現的日常生活審美化的現象與理論觀點中，高雅藝術自身的神圣與日常生活的粗俗結合在一起，反映出日常生活與高雅藝術之間的界限在日益縮小，甚至是兩者融為一體，大有“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”之盛景。伴隨著與經濟的聯姻，高雅藝術的獨立性與終極性日益消失；高雅藝術與日常生活的雙方互動，導致日常生活審美化與審美日常生活化的現象；圖像世界一方面將現實生活藝術化與夢境化，另一方面又使藝術化處理的日常生活進一步強化了人們的物質欲望。精英文化對大眾文化的認同，使審美經驗與生活經驗趨于一致，精英文化在商品經驗沖擊下表現出無奈的寬容。

總之，西方學者提出的“日常生活審美化”的理論，從其產生的客觀基礎而論，它是伴隨科技的飛速發展、物質生活質量逐漸提高、人們日益從物質需求向精神需求過渡的前提下出現的一種理論對現實的回應。從其產生的理論內在要求而論，這種回應的出現，一方面是客觀現實對理論的要求，另一方面也是現代西方哲學，特別是實用主義哲學批判地改造近代西方哲學的結果。

二、現代西方哲學對近代西方哲學的批判

近代西方哲學通常指從笛卡兒到黑格爾這一時期的哲學。這一時期哲學的主要特點表現為哲學本體論向哲學的認識論過渡，哲學的研究領域由對外面世界的探討轉向對主體人的研究。進言之，哲學家普遍認為，要對客觀世界作出說明，首先必須研究人的認識能力。于是，認識論和方法論的研究被提到哲學的首位。作為主體的人與作為其對象的世界被明確區分開來。強調主客兩分的形而上學成為西方近代哲學的重要研究方法。應該說，西方近代哲學的出現一方面是反對宗教神學，提高人的中心地位，另一方面是自然科學發展的結果。但同時，伴隨著人中心地位的確立，主體與客體對立也就成為西方近代哲學的主線。在如何認識客體問題上，由于方法的差異，而出現了經驗論與唯理論之分。經驗論強調感官經驗中的東西，并以此為基礎建立對世界認識的知識體系，并把經驗與觀念是否一致作為真理的標準。唯理論將天賦觀念作為知識的開始，把知識是否符合內在的或者說預定的觀念作為真理的標準，強調思維獨立于感性經驗，思維能把握外在的一切。盡管經驗論與唯理論在如何獲取知識并建立知識體系上所采取的方法不同、方向不同，但兩者在強調“理性”這一問題上，卻是完全相同的。“經驗論的對立面不是理性主義，唯理論亦承認經驗的作用。不論唯理論所說的理性（rationality），還是經驗論所說的經驗(experience)，都屬于‘理性’(reason)或‘知性’(understanding)的范疇，只是他們對理性有不同的解釋而已……都從簡單的、無可置疑的命題出發，使用分析與綜合的方法，對整體與部分、原因與結果的關系進行探討。”^[3]（P198）近代西方哲學為科學的發展，人類認識的拓展，社會的進步，人性主體地位的確立提供了重要的理論保障。但由于時代的局限，近代西方哲學本身也暴露出一些理論缺陷，進而阻礙了人類思想的發展與社會的進步。

西方近代哲學暴露出的深刻矛盾性首先表現在“理性”的霸權地位的奇特建立。從笛卡兒、康德為代表的哲學家對人主體性地位的確立，培根等人對理性的崇尚開始，人的主體性、理性成為近代社會兩大主要問題。自然科學的發展極大地推動了社會的發展，滿足了人們的物質需要，對人主體性地位的鞏固起了巨大作用。這也使人們深刻認識到幸福不在彼岸而在此岸，人無須外力就有能力掌握自身的命運。但隨著時間的推移，人們對自然科學所產生的功效過度相信，人們對理性過分張揚，特別是當黑格爾將理性推向終極標準的高度后，理性成為衡量一切的終極標準。它已經由原先的手段變成了最終的目的。換言之，當人類剛剛戰勝神性，人類剛把自己的精神主宰——上帝從前門清除出去，卻又從后門熱情地將理性這一新的人類主宰迎了進來。我們知道，人自身的發展、主體性地位的確立包括人的現實生存和人生價值兩個方面，只有這兩個方面協調共進，人本身才能得到真正的發展，主體性地位才能確立。然而，近代社會發展表明，在高揚技術理性，大力發展自然科學以確立人的主體性地位的過程中，人的現實生存問題得到了解決，而人生的價值和意義并沒有得到真正的實現。這是因為，以自然科學為主的技術理性所產生的結果更多的是滿足人們的物質需要，卻很難真正滿足人們的精神需求及說明人生的真正意義。而且，伴隨著理性成為一切的主宰，人生的價值和意義卻變為虛無。近代哲學家們在此基礎上構建的哲學體系，卻成了與現實生活及人的生存相脫節的抽象形而上學體系。并且，由于主體與客體的分離以及經驗論與唯理論的過分推動，近代哲學家在不同程度上陷入了二元論。

由于西方近代哲學存在的片面性和矛盾性，從19世紀中葉以來，西方現代哲學中出現了越來越強大的反對近代西方哲學，特別是反對從笛卡兒到黑格爾的思辨哲學的浪潮。從20世紀初開始，伴著分析哲學對黑格爾主義的反駁，各種現代哲學思想與流派以不同于近代西方哲學主要思想的姿態登上哲學舞臺。邏輯分析學派和日常語言分析學派高舉反對形而上學的旗幟，取消了哲學對世界觀和認識論的研究，將一切哲學問題都歸結為語言學問題。

三、實用主義與日常生活審美化

現代西方哲學對近代西方哲學的批判，從本質上擊中了近代西方哲學存在的理論缺陷，并取得了許多積極的理論成果。其中他們對形而上學哲學體系窒息人類知識形成中理論與實踐的統一的批判，對主體與客觀兩分而造成統一世界的分裂的批判，以及高度抽象與邏輯化哲學體系阻隔理論與現實統一的批判，都具有重要的理論意義與現實意義。但也應看到任何理論都有其產生的不同客觀基礎，也有其不同的運用范圍。如果超越這一基礎與范圍，真理將轉變為謬誤。西方近代哲學犯了這樣的錯誤，而現代西方哲學在批判了西方近代哲學以后，也犯了同樣的錯誤（例如他們在批判了形而上學哲學體系之后，也想建立一種新的形而上學哲學體系，只是與近代西方哲學相比，程度有所不同罷了）。

實用主義作為現代西方哲學中的一個重要流派，同其他現代西方哲學流派一樣，也是在批判近代西方哲學的過程中，逐步形成并發展起來的。實用主義哲學首先從批判形而上學開始自己哲學理論的建構。“皮爾士認為，在哲學工作中，人們之所以對形而上學問題爭論不休，是因為形而上學哲學使用了許多在本質上不清楚的觀念。所謂本質上不清楚的觀念，就是指那些無法用效果來確定其意義的純粹抽象的觀念。”^[4]（P21）詹姆斯也同樣認為：“哲學體系總是偽裝成一幅上帝的偉大宇宙的描述圖，其實不過是某個創造者個人的古怪趣味的傾泄，這一點是明顯的。”^[5]（P27）為此，他進一步說道：這種哲學體系就是人們樂意追求的一元論的形而上學哲學體系。而這種以“絕對”、“精神”等為終極元素的一元論，只是哲學家個人專斷的結果，是與現實相違背的。它傷害了人們的感情，同時也是不道德的。實用主義重要代表人物杜威也表達了一樣的思想觀點。他講到，哲學要發揮真正的現實作用，一個首要的任務就是批判形而上學。哲學家為了證明自己理論的永恒性與普遍性，就任意將現實世界分割為兩個不同的世界，并要求自然的世界向超驗的世界的過渡。于是，形而上學將哲學變成了純粹的文字游戲與煩瑣的論證。

其次，實用主義哲學在批判形而上學的同時，強調了現實生活與實踐行動在哲學中的核心地位。很長一段時間，人們對實用主義往往從“有用就是真理”這一層面加以理解與把握。從一定意義上講，這也沒有錯。因為古典實用主義哲學家，如皮爾士、詹姆斯和杜威等人，對實用主義的表述很不一致，沒有形成一個完整的知識結構。對此，人們往往難以精確地把握其理論主線，而出現以偏概全的情況。實際上，實用主義哲學家承認真理只是問題的一個方面，而另一方面在于，古典實用主義哲學家是將真理作為行為的工具加以把握的。進言之，真理與人們的行為、實踐是不可分割的。任何離開人的行為與實踐，談論真理的做法，都是不可取的，也是無意義的。究其原因，就在于前面提到的：實用主義反對近代西方哲學建立哲學體系的企圖，反對單獨將理性或經驗提升到越驗境界。他們特別是杜威注重人的行為與實踐如何處理人與環境之間的關系。而真理等問題只在人們處理這個關系的行動之中才顯現出意義。因此“杜威一生在哲學上所關注的不是去建構龐大的體系，也不是去從事語言和邏輯的意義分析，而是滿腔熱情地從哲學上去探究人類在現實生活和實踐各個領域所面臨的各種問題及其解決辦法”^[6]。

再次，實用主義哲學反對近代西方哲學將主觀與客觀、感性與理性、人與自然等分割對立的做法，而主張兩者之間的“交互作用”，強調在現實生活與實踐行動中兩者的統一性。按照杜威的說法，就是一元論。但這一元論本質上不同于近代西方哲學中的一元論。因為前者是要求上述對立元素在交互作用中的統一，而統一的領域是在現實生活領域。與此相反，近代西方哲學中的一元論是在承認上述元素對立的前提下，將其引向預先設定的抽象世界。實用主義哲學在反對近代西方哲學的過程中，反對體系化的哲學。因此，這種哲學中的不同哲學家不講求體系的建立，更多是談論人的現實問題。又加以他們對諸多現實問題的關注，不注重語言的嚴謹與邏輯的嚴密，所以，實用主義哲學往往容易造成在理性主義與非理性主義，科學主義與人本主義兩極游離的假象，從而導致人們對實用主義哲學的錯誤判斷。實際上，實用主義哲學在反對近代西方哲學的基礎上，采取了“中道”的立場。

最后，實用主義哲學反對近代西方哲學將哲學變為純粹的文字游戲與煩瑣的論證的同時，強調了哲學是一種生活哲學。哲學就是要關注人的現實生活，關注人在現實中如何生存的問題。因此，從另一個角度講，實用主義就是一種生活哲學。西方哲學史中，有兩個哲學家認為自己在哲學上進行了“哥白尼式的革命”。一個是康德，另一個是杜威。康德在其《純粹理性批判》第二版序言中曾提到：哥白尼將“地心說”轉向了“日心說”，完成了由天文學向神學開戰的一場革命。而他的“先天綜合判斷”則是哲學領域中的一場“哥白尼式的革命”。他提出：“到現在為止，大家都是認定我們的知識必須依照對象，在這個前提下進行試驗，想通過概念建立某種關于對象的先天判斷，從而擴大我們的知識，可是這些試驗統統失敗了。那么我們不妨換個前提試一試，看看是不是把形而上學的問題解決得好一些。這就是假定對象必須依照我們的知識。”^[7]（P243）杜威在《確定性的尋求：關于知行關系的研究》中認為：“真正可與哥白尼革命相媲美的哲學變革在于：放棄本質主義并訴諸經驗實在，不再試圖通過把握本質而獲得絕對的確定性，轉而運用主動控制調節的方法尋求高概率的安全性，即把判斷的標準從依據條件轉變為依據后果，從無生氣地依賴過去轉變為有意識地創造未來。”^[8]綜上所述，康德“哥白尼式的革命”將近代西方哲學推向了主體論哲學高度；杜威“哥白尼式的革命”是將“人的現實生活和實踐來取代客體中心論和主體中心論”^[6]。

實用主義在哲學上的革命，特別是杜威“哥白尼式的革命”帶來了美學與藝術觀念的變化。

實用主義藝術概念的新觀點。“什么是藝術”是學者與思想家一直思考并爭論頗多的問題。受形而上學思維方式的影響，大多數人從本質主義角度對藝術加以界定，如“模仿說”、“表現說”等。但由于藝術形式的多樣性與復雜性，導致本質主義的藝術定義難以以偏概全。與他們不同，杜威認為“藝術即經驗”。而這里的“經驗”既不同于物質的存在，也不同于精神的存在，而是生物有機體與環境相互作用的過程。“經驗的性質是由基本生活條件所決定的。盡管人不同于鳥獸，人與鳥獸卻同樣具有基本的生命功能，同樣在生命過程的持續中作出基本的調節……生命是在一個環境中進行的；不僅僅是在其中，而且是由于它，并與它相互作用。生物的生命活動并不只是以它的皮膚為界；它皮下的器官是與處于它身體之外的東西聯系的手段，并且，它為了生存，要通過調節、防衛以及征服來使自身適應這些外在的東西……一個生命體的經歷與宿命就注定是要與其周圍的環境，不是以外在的，而是以最為內在的方式作交換。”^[9]（P22-23）從其關于藝術的表述中，不難看出：杜威強調藝術是生命有機體與其周圍環境相互作用的結果。藝術的生活力也就在這個相互作用的過程中產生。藝術產生與發展是受生命有機體與其周圍環境條件決定的。

實用主義關于藝術價值問題。康德在其《判斷力批判》中對美進行分析并提出：美是無利害的，超功利的；同時美又是無目的的合目的性。將此觀點運用于藝術研究，藝術不同于現實，且高于現實是其必然結論。進言之，藝術是精神性的，無功利的；現實生活是世俗的、物質的、低俗的。藝術世界和現實世界是兩個不同的世界。杜威一方面反對這種二元論的做法，另一方面這種做法也不利于藝術自身的發展。他說：“所有心靈與身體，靈魂與物質，精神與肉體的對立，從根本上講，都源于對生活會產生什么的恐懼。它們是收縮與退卻的標志。因此，對人這種生物的器官、需要和本能沖動與其動物祖先間邊疆性的完全認識，并非必然意味著將人降到野獸的水平。相反，這使得為人的經驗勾畫了一個基本的大綱，并在此基礎上樹立人美好而獨特的經驗的上層結構成為可能。”^[9]（P12）從“藝術即經驗”的觀點出發，杜威將美學建立在人的有機體的自然需要、構造和行動的基礎上，強調生命有機體與自然環境的統一性。換言之，他從審美經驗與生命有機體在正常過程中的連續性上，說明了藝術與現實生活的一致性。他特別認為，這種一致性并不能影響到藝術本身審美品位的降低。他指出：“將藝術和審美知覺與經驗的聯系說成是降低它們的重要與高貴的說法，只是無知而已。經驗在處于它是經驗的程度之時，生命力得到了提高。不是表示封閉在個人自己的感受與感覺之中，而是表示積極而活躍的與世界的交流；其極致是表示自我與客體和事件的世界的完全相互滲透。”^[9]（P19）

實用主義關于藝術與現實的分隔與精神化問題。實用主義，特別是杜威特別強調人與環境、主觀與客觀、感性與理性在人的現實生活中的統一性問題。“杜威的連續性美學，聯結的不止是藝術和生活；它還堅決主張一大群傳統二分的觀念……這些二分的觀念有：美的藝術對應用的或實踐的藝術、高級的藝術對通俗的藝術、時間藝術對空間藝術、審美的對認識的和實踐的藝術家對組成其受眾的‘普通’人。”^[9]（P19）杜威反對將藝術與現實分隔的做法。這種做法一方面限制了藝術從現實生活中獲取滋養的要求；另一方面又阻止了大眾欣賞美的合法性。他指出：“當所承認的藝術被驅逐到博物館和畫廊之中時，對本身可使人快樂的經驗的不可抑制的沖動就指向了這些由日常環境所提供的出路……這是由于流行的觀念將藝術與普通經驗的對象和景象區分開來，許多理論家和批評家以持這個觀點，甚至曾對這個觀點詳加說明而感到自豪……而當這些物體高高在上，被有教養者承認為美的藝術品之時，人民大眾就覺得它蒼白無力，他們出于審美饑渴就會去尋找便宜而粗俗的物品。”^[10]（P29）

實用主義關于當代通俗藝術的觀點。如上所述，形而上學思維方式的影響導致藝術與現實生活的分離。藝術成為獨立于現實生活，并高高在上的一種高級精神活動。實用主義美學觀與藝術觀則反對這種做法。正如理查德·舒斯特曼在評價杜威反對藝術向精神化退隱時所說：“藝術的分隔和精神化，作為一種高高在上的、奉為‘一個遠不可及的偶像’的、脫離物質和其他人類成就的‘單獨領域’，這已經將藝術從我們絕大多數人中間撤走，從而使我們生活的審美質量變得貧乏。藝術被有效地封鎖在博物館、音樂廳、教室和劇院里，遠離自由和隨便的日常使用。將藝術與高級藝術精英主義等同，不僅使許多人們遠離和害怕在美的藝術中尋求滿足，而且會否認他們對其所享受的所謂‘低級’藝術或娛樂——‘電影、爵士音樂、連環漫畫’——的藝術合法性和潛力的認可。他們因此被迫對培養藝術敏感感到絕望，轉而在愈加‘低劣和……粗俗’的東西尋求滿足。”^[10]（P36）理查德·舒斯特曼的《實用主義美學》就是在實用主義哲學的基礎上為通俗藝術辯護的重要理論著作。他通過對通俗音樂拉譜的分析，提出了“我的杜威式的實用主義，使我不僅批判高級藝術那種疏遠的深奧主義和總體性主張，而且尖銳地懷疑任何高級藝術產品和通俗文化產物之間本質的、不可逾越的區分。而且，歷史自身明白地告訴我們，一種文化的通俗娛樂（如古希臘甚至伊麗莎白時代的戲劇）可以變成隨后時代的高級經典”^[10]（P169）。

綜上所述，實用主義哲學對美學與藝術的影響，特別是對20世紀中葉以后的理論影響與社會影響是深遠的。它那藝術與現實統一的觀點，反對藝術過度精神化的觀點，強調藝術與人們生活相一致的觀點，藝術與美的根源來源于人的生命力的觀點，特別是精英藝術與通俗藝術的一致性的觀點等，都對當代西方社會中日常生活日益趨于審美過程構成了巨大影響。因此，深入研究實用主義哲學思想，以及在此基礎上形成的實用主義美學，對我們理解當代西方社會中美學理論逐漸現實化，現實生活日益審美化都有著重要幫助作用，同時對于正在走向現代化的我國社會現實也有一定的理論指導意義。

參考文獻

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［10］理查德·舒斯特曼. 實用主義美學，彭鋒譯［M］. 北京：商務印書館，2002.

［責任編輯杜桂萍］

Pragmatism and Everyday Aesthetics

HAN De-xin

(School of Literature and Media Dissemination， Shandong University of Technology，

Zibo， Shandong 255049， China)

Abstract:A calm attitude should be maintained when facing the controversial issue of everyday aesthetics in the academic circles. This article expounds the significant influnece of pragmatism on the formation of the theory of everyday aesthetics by analyzing phenomenon and theory， criticizing and transcending modern western philosophy， especially pragmatism in order to point out the necessity and rationality of the theory and its influence in our theoretical circle.

Key words: contemporary western philosophy; pragmatism; everyday aesthetics