生態(tài)式教育的形上之維

摘要： 20世紀(jì)以來，世界教育范式的發(fā)展經(jīng)過了灌輸式教育、園丁式教育和生態(tài)式教育三個(gè)階段，本文旨在通過對(duì)生態(tài)式教育及生態(tài)智慧的本體論探討，在兒童心中恢復(fù)世界的神圣、神奇與神秘，守護(hù)兒童對(duì)世界的敬畏與感恩，借助于兒童與天、地、人、神的對(duì)話與融合，存養(yǎng)兒童的神性智慧。

關(guān)鍵詞： 生態(tài)觀 生態(tài)式教育 神性智慧 生態(tài)智慧 敬畏 審美 感恩

生態(tài)式教育是我國著名美學(xué)家滕守堯先生提出的關(guān)于世界教育發(fā)展總趨勢(shì)的教育范式。“所謂‘生態(tài)式教育’就是一種為改變各種知識(shí)之間生態(tài)失衡狀態(tài)，形成各專業(yè)知識(shí)之間、知識(shí)與自我之間的生態(tài)關(guān)系的教育，它的目的是培養(yǎng)出真正具有智慧的‘開放型專家’。這種人就是現(xiàn)代社會(huì)要求的‘全面發(fā)展的人’、‘文化人’、‘貫通而求洞識(shí)的人’、‘通達(dá)而識(shí)整體的人’和經(jīng)常獲得‘芝麻開門’式的智慧的人。”［１］

生態(tài)式教育是針對(duì)以人類中心主義為本體論范式的灌輸式教育和園丁式教育的批判產(chǎn)生的：灌輸式教育以教師為中心，強(qiáng)調(diào)學(xué)生必須絕對(duì)服從教師的要求，必須無條件地記背教師傳授的知識(shí)，知識(shí)被梳理成條塊數(shù)據(jù)由學(xué)生強(qiáng)記強(qiáng)學(xué)，“高分低能”和“一考定終身”就是灌輸式教育的后遺癥；園丁式教育以學(xué)生為中心，強(qiáng)調(diào)教師不能對(duì)學(xué)生指手畫腳，不能給學(xué)生任何指示和要求，教師只能順應(yīng)學(xué)生的需要，完全必須圍著學(xué)生轉(zhuǎn)圈，只能像園丁給種子或樹苗澆水施肥一樣對(duì)學(xué)生施教，不能也不必給學(xué)生以建議和指導(dǎo)性的幫助。柏拉圖的“回憶說”、盧梭的“天性說”、福祿培爾的“神性說”都屬于園丁式教育的范疇。顯然，無論是以教師為中心，還是以學(xué)生為中心，都是人類中心主義的教育范式。生態(tài)式教育，顧名思義，是以生態(tài)關(guān)系為中心，即以教師、學(xué)生共同組成的生態(tài)平衡為中心，師生之間，只有對(duì)話、融合、和諧。

生態(tài)式教育是生態(tài)觀在教育范式上的邏輯表征和實(shí)踐推演，生態(tài)觀是關(guān)于人和世界整體同一或人在世界之中存在的一種世界觀。生態(tài)觀是在對(duì)人類中心主義的質(zhì)疑和深層追問中產(chǎn)生的。生態(tài)觀在深層生態(tài)學(xué)創(chuàng)始人奈斯那里又稱生態(tài)智慧，在滕守堯先生那里亦稱神性智慧。正如奈斯所說：“我們今天需要的是一種極其擴(kuò)展的生態(tài)思想，我稱之為生態(tài)智慧（ecosophy）。sophy來自希臘術(shù)語sophia，即智慧，它與倫理、準(zhǔn)則、規(guī)則及其實(shí)踐相關(guān)。因此，生態(tài)智慧，即深層生態(tài)學(xué)，意味著實(shí)現(xiàn)從科學(xué)向智慧的轉(zhuǎn)換。”［２］

人類中心主義（Anthropocentrism）是西方哲學(xué)中表征人類對(duì)于人和自然關(guān)系的一種世界觀，說的是把人定義成一個(gè)唯一具有內(nèi)在價(jià)值的理性存在物，人是自然的中心和主宰，是一切創(chuàng)造和價(jià)值的源泉，人只對(duì)人有道德關(guān)懷和道德義務(wù)，其他一切存在都是作為人實(shí)現(xiàn)目的的工具而存在，只有在它們滿足人的興趣或利益的意義上才具有工具價(jià)值，而且它們的工具價(jià)值也只是在為人這個(gè)存在服務(wù)時(shí)才存在。人類中心主義推崇的是理性與科學(xué)，對(duì)知識(shí)和技術(shù)極度偏愛和盲目自信，在人和自然的關(guān)系中，毫無保留地演繹著人類戰(zhàn)天斗地的無畏豪情。

自古希臘以來，人類中心主義一直作為主流價(jià)值觀在引導(dǎo)著西方文明的進(jìn)程，主宰著歷史的暮鼓與晨鐘。其根本原因在于西方傳統(tǒng)哲學(xué)的本體論背景：主客二元的在世結(jié)構(gòu)，即人與世界的關(guān)系是主體與客體的關(guān)系，世界萬事萬物是客體，處于被認(rèn)識(shí)被征服的地位，人是主體，是世界的中心，處于認(rèn)識(shí)和征服的地位。主體與客體原本二元對(duì)立，相互外在，主體通過發(fā)現(xiàn)認(rèn)識(shí)客體的規(guī)律與本質(zhì)，來改造、實(shí)踐、征服、支配客體，使外在客體為我所用，變成為我之物，從而達(dá)到主體與客體的統(tǒng)一。

無論是主客對(duì)立還是統(tǒng)一，一個(gè)不容置疑的事實(shí)是，客體是外在的，是作為主體的對(duì)象性存在，主體具有中心的統(tǒng)治地位。西方占主導(dǎo)地位的傳統(tǒng)哲學(xué)自柏拉圖的“洞穴”理論起，尤其是經(jīng)笛卡爾的“我思故我在”到康德的“自在之物”的近代西方哲學(xué)史，一直是把主客二分（世界二元）之主體性當(dāng)作本體論之最高原則。正是這個(gè)最高原則，成就了人類中心主義的崛起和勢(shì)如破竹的所向無敵。

人類中心主義的本體論背景是主體—客體二元的在世結(jié)構(gòu)，它把主體放在世界的中心，把人看成是萬事萬物的君主，強(qiáng)調(diào)人是一切價(jià)值的來源，推崇理性知識(shí)和科學(xué)技術(shù)的無窮力量，它把自然界的一切事物都機(jī)械化、工具化、“沙漠化”，其目的是為了便于人類血淋淋地利用和無限度的操控。這樣的背景之下，形成的人類中心主義價(jià)值觀是工具的沙文主義，是工具理性時(shí)代對(duì)“知識(shí)就是力量”的最霸道的詮釋。人類中心主義價(jià)值觀念深刻地影響著技術(shù)時(shí)代人們的思想和行為，它鐫刻在人們的心靈深處，轉(zhuǎn)化為一種思維定勢(shì)，演變成唯意論的強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治和個(gè)人意欲極度放縱，最終使自然界的生態(tài)走向危機(jī)與毀滅。

生態(tài)觀是對(duì)人類中心主義的反動(dòng)，它把地球的生態(tài)危機(jī)歸咎于以人的利益為中心的人類中心主義的價(jià)值觀，它致力于一種以整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)及其存在物（包括人類）的整體利益為目標(biāo)的價(jià)值倫理觀的建設(shè)，并把這種倫理價(jià)值觀的確立與實(shí)踐提升到生態(tài)智慧的層面。生態(tài)智慧從整體論立場(chǎng)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)以多元和寬容的態(tài)度，欣賞或贊賞一切非人類存在物之間的差異性和多樣性、豐富性，反對(duì)西方文化傳統(tǒng)中人與自然關(guān)系的簡(jiǎn)單的主客二元論以及對(duì)待自然的絕對(duì)主義和功利主義的傲慢態(tài)度，把整個(gè)宇宙生物圈看成一個(gè)相互聯(lián)系、相互依賴、相互存在、相互作用的生態(tài)系統(tǒng)，主張人與植物、動(dòng)物、地球之間的整體同一。人的生態(tài)與自然中的任何一種存在狀況息息相關(guān)，人不再是游離于世界之外、之上的，與其他非人類存在相分離、封閉、孤獨(dú)的存在者，不再是高高在上需要其他存在仰望的“王”。人就在世界之中，人是世界之中的普普通通的一分子，人不能離開世界這個(gè)大生態(tài)系統(tǒng)中的其他生物體獨(dú)立存在，人是生態(tài)關(guān)系性的總體世界場(chǎng)景中的一個(gè)平等在者。在生態(tài)智慧那里，沒有了等級(jí)，沒有了中心，沒有了分裂，有的只是一個(gè)由精神和實(shí)體筑成的無縫之網(wǎng)，人和其他生物或自然都是這個(gè)渾然一體的生物圈網(wǎng)上或內(nèi)在關(guān)系場(chǎng)中的一個(gè)網(wǎng)結(jié)。人與其他一切非人類存在物不再是認(rèn)識(shí)和被認(rèn)識(shí)、改造和被改造、征服和被征服的實(shí)踐關(guān)系，而是平等的對(duì)話、溝通、交流、審美的共生關(guān)系。

生態(tài)智慧致力于揭示人類和自然的其他成員既有歷時(shí)性（時(shí)間過程）也有共時(shí)性（同一時(shí)間）的關(guān)系，把它們共同看成是整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)一分子。生態(tài)智慧致力于建設(shè)生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部人類和自然的其他成員在物種豐富性、多樣性、變化性基礎(chǔ)上的相互關(guān)聯(lián)、相互依存、相互平等，從而形成人類與自然的其他成員共生互生、生生不息、循環(huán)復(fù)始的生態(tài)關(guān)系。生態(tài)智慧是一種“人在世界中存在的”生態(tài)關(guān)系，也是一種“人與世界整體同一的”生命境界。

與人類中心主義本體論背景強(qiáng)調(diào)“主客二分世界二元”的在世結(jié)構(gòu)相反，生態(tài)智慧是在強(qiáng)調(diào)“人與世界整體同一”的在世結(jié)構(gòu)本體論背景基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。即人與世界的關(guān)系不是主體和客體二分的外在關(guān)系，而是人與世界整體同一的內(nèi)在關(guān)系。所謂整體同一，意指人在世界中存在，人無法離開世界獨(dú)立實(shí)存，沒有世界萬物則不會(huì)有人的存在，人是世界萬物的靈性棲居者，沒有人的世界萬物則是無法想象或者沒有意義的。所謂內(nèi)在關(guān)系，是指人與世界萬物一體，人寓于或融于世界萬物之中，分不清你我彼此，或者說根本就沒有彼此，沒有你我。人不再是世界的中心，世界也不再以人為中心，世界是人與萬物相通相融的有機(jī)整體：人與萬物一體、天地與我合一。在西方哲學(xué)史上，明確主張并且有體系支撐人與世界整體同一的在世結(jié)構(gòu)的，在黑格爾以前最著名的是斯賓諾莎“神即自然”說，黑格爾以后最著名的是海德格爾的“人在世界中存在”說。

生態(tài)智慧是宇宙和自然本身的大智慧，整個(gè)自然和宇宙都是按照生態(tài)智慧運(yùn)行的。教育是人的活動(dòng)，當(dāng)然也毫無例外地遵循著生態(tài)智慧的原則。生態(tài)式教育就是教育模仿自然的生態(tài)智慧，把教師、學(xué)生及學(xué)科看成是一個(gè)交叉融合、互生互補(bǔ)可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)系統(tǒng)，提倡師生的平等對(duì)話和互動(dòng)，提倡教師在充分尊重、理解學(xué)生的前提下，通過師生的相互提問、相互碰撞來引導(dǎo)和開發(fā)學(xué)生的潛力和智慧，提倡學(xué)科間的相互融通和互補(bǔ)，提倡課內(nèi)教學(xué)與課外活動(dòng)的交織和搭配，從而達(dá)到最佳組合，讓學(xué)生的生命在人與自然、學(xué)校、社會(huì)相融合的過程中得到滋潤和營養(yǎng)，形成一種高級(jí)的生態(tài)智慧。

從“以兒童為中心”和“以教師為中心”無休止的爭(zhēng)論中擺脫出來，走上一條從“兒童與教師的生態(tài)關(guān)系”的對(duì)話中去把握兒童的生命和智慧，探索兒童生態(tài)智慧（亦稱神性智慧）的守護(hù)與存養(yǎng)的新路子，無疑是滕守堯先生生態(tài)式教育的重大貢獻(xiàn)。它實(shí)現(xiàn)了從灌輸式教育、園丁式教育的人類中心主義范式的轉(zhuǎn)換，即從對(duì)“教師”、“學(xué)生”的線性范式或單一性范式切換到對(duì)“教師與學(xué)生之間”的有情感介入的整體同一性思維范式。生態(tài)式教育使得教育活動(dòng)本身真正可以陶冶人的性情，保證人與人、人與自然的整體性情感交流，讓人的精神和心靈回復(fù)到自然的原生態(tài)中，貼近生態(tài)智慧或神性智慧的本體結(jié)構(gòu)，從而使兒童的身心充分得到自由健康的呈現(xiàn)與發(fā)展，實(shí)現(xiàn)智慧人生。

人類的早期原始思維也是有神性的。人類原始思維特征與兒童的天性有某種同構(gòu)。在原始人的思維里，直觀、形象、具體、萬物有靈、天人交感、物我不分是原始人思維的本質(zhì)特征。正是原始人這種近乎兒童的神性智慧使得原始人可以通過原始神話、藝術(shù)、圖騰等溝通人與神、人與自然的關(guān)系，這種溝通關(guān)系中潛在地包含著原始人向往無限、永恒的追求。正如滕守堯先生認(rèn)為：“原始智慧的基礎(chǔ)是相信萬物有靈和萬物通靈，在原始人的心目中，許多被現(xiàn)代人視為相互矛盾的東西，不過是同一個(gè)神靈的兩面，因而對(duì)好壞、善惡、美丑、敵友等不加區(qū)別。這種奇特的智慧在各個(gè)民族的原始圖騰中有典型的體現(xiàn)。例如，所有的原始圖騰幾乎都喜歡將相互對(duì)立或矛盾的事物并置于一體，有將鷹和蛇、獅和鹿等相互敵對(duì)的動(dòng)物并置一體的龍，有將人和獸并置一體的阿波羅、司芬克斯和孫陶，有將殺戮和保護(hù)并置一體的原始禮儀，有將崇拜和恐懼并置一體的原始巫術(shù)等。原始人對(duì)原始圖騰所代表的存在的態(tài)度也是自相矛盾的：既相信其有，又希望其無；很想接近它，又非常害怕它；對(duì)它無限崇拜，私下里又對(duì)它極為痛恨；用血淋淋的人頭祭拜它，目的又是讓它保護(hù)人不被殺死。在進(jìn)入人文社會(huì)后，這種智慧并沒有消失，它沉淀在人們的無意識(shí)中，經(jīng)常在夢(mèng)境和文學(xué)藝術(shù)作品中出現(xiàn)。”［３］兒童的神性智慧也表現(xiàn)在兒童的無意識(shí)里，并隨著兒童教育慢慢地沉淀下去，成為潛意識(shí)。這種潛意識(shí)是兒童的精神（心理）的胚胎，這個(gè)胚胎使兒童可以保有一種創(chuàng)造的本能，一種積極向上的潛力，這種本能和潛力能依靠外部環(huán)境，構(gòu)筑起兒童的精神世界。正如蒙臺(tái)梭利所指出的：“在兒童心靈中有著一種深不可測(cè)的秘密，隨著心靈的發(fā)展，它逐漸展現(xiàn)出來。這種隱藏的秘密像生殖細(xì)胞在發(fā)展中遵循某種模式一樣，也只能在發(fā)展的過程中才能被發(fā)現(xiàn)。”［４］這個(gè)秘密就是兒童的神性。

兒童思維與人類的童年思維的這種對(duì)于自然、人生的整體和綜合感悟，即是神性智慧的雛形。之所以稱之為“神性”，是指兒童或原始人的這種感悟方式是直覺的、非理性的“悟”，這種“悟”有一種渾然無我的神秘感，充滿疑問和探究的神奇感，同時(shí)又有一種對(duì)于生命和自然充滿敬畏和感恩的神圣感（對(duì)有神論而言，神圣體驗(yàn)是憑借非凡力量而獲得的超自然的、不可預(yù)言的、難以言述的情緒激動(dòng)。相當(dāng)于無神論者的崇高體驗(yàn)和絕對(duì)完美的道德善的體驗(yàn)），它具有不可理喻性，是屬于超名言之域。神奇感是以“真”即知識(shí)的角度來理解，神秘感是以“美”即情感的角度來理解，神圣感則是以“善”即意志的角度而言的，這三者構(gòu)成了神性智慧。神性智慧是人類知、情、意本質(zhì)力量的全面發(fā)展與統(tǒng)一，是人類理性自明、情感自得、意志自主以后所進(jìn)入的自由澄明的德性境界。在這個(gè)境界里，主客、物我、能所渾然融合在一起，沒有高低對(duì)錯(cuò)，沒有是非輕重的截然分野，有的是矛盾的和諧統(tǒng)一，相互生成。“神性智慧或超然智慧的基礎(chǔ)是老子的‘反者道之動(dòng)’，這里的‘反’，主要就是對(duì)‘現(xiàn)實(shí)人文智慧’的‘反’，正是在對(duì)它的反抗中，這種智慧才造就了自己，這就是人們常說的‘逆者成仙’。例如，現(xiàn)實(shí)人文智慧區(qū)分二元，用其中一元壓服另一元，神性智慧就反其道而行之，將已經(jīng)區(qū)分開的二元重新融合，讓它們?cè)谌诤现猩l(fā)出新的性質(zhì)和功能，這就是老子的‘有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾’；也是莊子的‘果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼得莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮’。”［５］神性智慧和真誠一樣，緣于主客、物我、能所的矛盾中間的共在和共生。

生態(tài)式教育的終極關(guān)懷就是為了讓世界在兒童的視域里恢復(fù)神奇而復(fù)魅，恢復(fù)神圣而敬畏，恢復(fù)神秘而審美。正是在終極關(guān)懷的“人類超越有限向無限整體的無限接近”特征里，我們說生存式教育具有了終極關(guān)懷的意向，因?yàn)樯鷳B(tài)式教育的最終目的，就是通過生存式教育范式，讓人類回復(fù)到人與世界的整體同一，或者說天人合一的生態(tài)智慧亦即神性智慧境界。人只有與世界整體同一，才能超越終有一死的有限生命，實(shí)現(xiàn)人類對(duì)無限整體的無限接近。這里，整體的無限和接近的無限是指世界整體的無限性非有限的生命所能全部認(rèn)知和感悟的，即便是科學(xué)、技術(shù)的極度發(fā)展也永遠(yuǎn)無法揭秘全部世界，世界整體擁有其終極的神秘和不可知，人類只能在與世界的整體同一里，無限地接近整體的神秘和不可知，感受著世界的無限魅力。

讓世界復(fù)魅就是要恢復(fù)人對(duì)自然的敬畏，重新建立人與自然的和諧，傾聽自然的聲音。西方哲學(xué)家華勒斯坦說過：世界的復(fù)魅是一個(gè)完全不同的要求，它并不是在號(hào)召把世界重新神秘化。事實(shí)上，它要求打破人與自然之間的人為界限。但人們認(rèn)識(shí)到，二者都是通過時(shí)間之箭而構(gòu)筑起來的單一宇宙的一部分，世界的復(fù)魅意在更進(jìn)一步地解放人的思想，讓人感受到世界的神圣、神奇與神秘。

復(fù)魅后的世界，自然和生命處處呈現(xiàn)出奇跡，人們開始重新發(fā)現(xiàn)或?qū)W會(huì)發(fā)現(xiàn)生命中的神圣和迷人，感受自然和社會(huì)的和諧。著名生態(tài)學(xué)家蕾切爾·卡遜說：“相信自然界的大部分是人類永遠(yuǎn)干涉不到的，這是很愉快的。人可能毀壞樹林，筑壩攔水，但是，云、雨和風(fēng)都是上帝的，生命之流古往今來永遠(yuǎn)按著上帝為它指定的道路流淌，不受人類的干擾，因?yàn)槿祟愔徊贿^是那溪流中的一滴水而已。”［６］人和自然中萬千生命一樣，不再是自然的覬覦者，而是自然中融萬物為一體的一個(gè)分子。人類的審美和關(guān)懷源于自然界本身的和諧和神圣，因?yàn)榫次飞袷ィ覀儾刨橘朐诘兀灰驗(yàn)榫次飞袷ィ覀儾鸥兄x上蒼，感謝神圣的自然賜予我們一切，我們才會(huì)帶著感恩之心，尊重、尊敬一切自然和生命。這種生態(tài)式的對(duì)個(gè)體有限的超越進(jìn)入無限之境的審美和道德合一的境界就是滕守堯先生的“神性智慧”。技術(shù)還原為神性，科學(xué)轉(zhuǎn)換成智慧，神性智慧便在生命與自然的和諧、審美和道德的合一中借助于人類對(duì)于自然和生命的敬畏與感恩呈現(xiàn)出來。

智慧的生態(tài)性或神性與古希臘哲學(xué)中的愛智慧是同源的。根據(jù)海德格爾的考證，赫拉克利特最早使用了“愛智慧”這樣一個(gè)形容詞。“愛”的原初意思是指事物之間的和諧一致、相互適應(yīng)，“智慧”則是要在變化著的多種多樣的事物中尋找、發(fā)現(xiàn)并說出不變的、同一的“邏各斯”。“邏各斯”是世界的本原，是隱藏在自然背后的本體，對(duì)自然的表象而言，自然和自然中的一切存在物也即在者都統(tǒng)一于存在之中，一切存在的東西都在存在中統(tǒng)一為一個(gè)整體，這個(gè)存在即是“邏各斯”。赫拉克利特認(rèn)為，“承認(rèn)一切都是一就是智慧”，“真正的智慧就是一”。赫拉克利特的“一”是指對(duì)立面的轉(zhuǎn)化、和諧和同一，是指人與自然合二為一的生態(tài)統(tǒng)一。“愛智慧”是指人與智慧原本內(nèi)在地、原始地“萬物一體”或者說“天人合一”。海德格爾指出：在古希臘人看來，對(duì)萬物統(tǒng)一的愛是人和萬物合一，人和存在合一。古希臘人認(rèn)為人對(duì)萬物的合一的愛是最值得驚異的東西，也是最值得珍惜的東西，存在者統(tǒng)一于存在的思想即是智慧。生態(tài)智慧或者說神性智慧實(shí)際上是“愛智慧”的回歸或延伸，是對(duì)人類中心主義分離人與萬物的反動(dòng)，是為了拯救和保護(hù)人與自然同一這種最讓人驚異最值得人珍惜的思想。

用神性智慧（或者說生態(tài)智慧）的眼光來看，人與自然萬物都是世界生命有機(jī)整體的一個(gè)不可或缺的結(jié)點(diǎn)，是相互依存、相互發(fā)展的普遍共生、創(chuàng)生關(guān)系。神性智慧充分肯定以生態(tài)為中心的一切生命的平等性，認(rèn)為所有在此地球乃至宇宙之中的一切萬物都有平等的生存權(quán)利、平等的發(fā)展權(quán)利，乃至有平等的機(jī)會(huì)，通過人與自然、人與人的平等對(duì)話，充分實(shí)現(xiàn)其潛能。一切生命正是在生命與存在的相互對(duì)話中發(fā)現(xiàn)自我、提升自我，形成在一切存在物中看到自我，在自我中看到一切存在物的生態(tài)自我或神性自我的境界。人除了應(yīng)該尊重人與人的平等相處之外，還應(yīng)該尊重宇宙中的任何一個(gè)物種在自己所處生命環(huán)節(jié)上的特殊位置和作用，使之享有與人類自身同等的生存和發(fā)展的權(quán)利。人除了應(yīng)該關(guān)愛關(guān)懷人類自身之外，還應(yīng)該對(duì)其他所有物種的生命持有悲憫和同情的仁愛博愛和終極關(guān)懷的情懷。神性智慧（生態(tài)智慧）標(biāo)志了人類中心主義的終結(jié)和生態(tài)整體主義的形成，即人類中心主義對(duì)人的科學(xué)能力的過度夸張和對(duì)大自然偉大神奇魅力的完全抹殺的徹底終結(jié)。人不再是地球的中心，不再是宇宙的主人。而是整個(gè)生態(tài)宇宙生態(tài)自然中的微不足道的一分子，大自然不再是人的認(rèn)識(shí)對(duì)象，而是人生活于其中并相互依存共生的存在對(duì)象、對(duì)話對(duì)象。用蕾切爾·卡遜的話說就是：所有的生命都是一個(gè)奇跡，我們應(yīng)該與其他生物共享我們的地球。大自然的神圣性、神奇性和神秘性也憑借一切物種的生命和存在的敬畏和感恩顯現(xiàn)或呈現(xiàn)出來，這便是世界復(fù)魅的緊要處所在。

讓世界復(fù)魅是為了使人類對(duì)世界重新敬畏，讓人類開始審慎人類中心主義對(duì)自然的破壞。“敬畏”，從字面上解釋就是因尊敬、敬重、崇敬而產(chǎn)生的畏懼，是一種摻雜著驚奇、尊崇在內(nèi)的畏懼的情感，或者說夾雜著一種對(duì)威懾性存在那神圣、神奇、神秘等人類高尚情感的驚奇和尊重。敬畏不是一般意義上的恐懼，恐懼是人類對(duì)自己即將失去某種具體物或行為的“懼”，這個(gè)具體物可以使人的生命、錢財(cái)、名譽(yù)、身體、精神受到損害、損失、損傷甚至毀滅，害怕的人對(duì)這種損害有一種明確功利指向的卑怯性的害怕。敬畏則沒有明確的指向?qū)嶓w，沒有清晰的功利要求。老子說“民不畏死，奈何以死懼之？”這個(gè)“畏”是敬畏，因?yàn)椤懊癫晃匪馈钡摹八馈辈皇侵改硞€(gè)人具體的死亡，而是指人類整體生命的彼岸，是一種虛無的死，是死亡的必然性、不確定性和死亡對(duì)生命的終極超逾，因而是一種對(duì)死亡本體的敬畏。“以死懼之”則是一種害怕、恐懼，這里的“死”是指人具體的死亡是個(gè)人生命的消失，即用每個(gè)人的終有一死和身邊周圍人的死亡來使人害怕死亡。害怕死亡讓人類失去生命中的一切功名利祿、一切人為之奮斗一生的擁有物，害怕“失去某物”是恐懼的最大特征。同樣，孔子的“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”中的“戰(zhàn)”、“兢”就是一種對(duì)“天地、圣人、大人之言”的敬畏。基督徒對(duì)上帝和基督的“畏”，康德對(duì)頭上的璀璨星空和心中的道德律令的“畏”，海德格爾對(duì)死亡的“畏”，梭羅對(duì)于自然的“畏”，阿爾貝特·施韋澤對(duì)生命的“畏”，也都是敬畏。敬畏是對(duì)無有的無知的畏，恐懼是對(duì)實(shí)有的有知的怕。簡(jiǎn)而言之，敬畏是形上的、本體智慧方面的顫栗，恐懼是形下的、現(xiàn)象的、知識(shí)層面的害怕。敬畏上帝（神）讓人產(chǎn)生神圣感，敬畏生命讓人產(chǎn)生神奇感，敬畏自然讓人產(chǎn)生神秘感，敬畏是一種怵惕戒懼的宗教情懷，一種審美崇高的生命情感和一種博愛感恩的生命態(tài)度。敬畏使人類在繁忙喧囂的生活中可以感知神性的無處不在，從渺小甚至微不足道的事物中直覺到超驗(yàn)無限的崇高和偉大，在一成不變的簡(jiǎn)單、平凡中感受秋葉之靜美，在轉(zhuǎn)瞬即逝的春花秋月里感覺閃電之耀眼，從貧窮、孤獨(dú)、痛苦、折磨的苦難經(jīng)歷里感念一切存在的神圣恩典……

對(duì)世界敬畏則又會(huì)喚醒人對(duì)世界充滿感恩的意識(shí)，讓人意識(shí)到人只是自然生態(tài)的一分子，是世界和自然哺育和養(yǎng)育了人類，人應(yīng)該用一顆感恩的心回報(bào)世界與自然，而不是向世界和自然一味索取。感恩是生活中的大智慧，常懷感恩之心可以使人坦然接受生命中的風(fēng)風(fēng)雨雨，可以使人欣然伸出援助之手，幫人度過生命中的坎坎坷坷，可以稀釋人的狹隘和抱怨，讓人多一分欣賞從容少一份挑剔緊張，可以放飛人的喜悅和快樂，讓人愛心融融生命欣欣。神性智慧讓世界復(fù)魅，不是僅僅恢復(fù)人對(duì)于天、地、神的“畏”，更重要的是通過敬畏而感恩“上蒼”，讓人學(xué)會(huì)去博愛，去愛周圍的自然萬物，感恩大自然賜予我們?nèi)祟惖某纬旱拇蠛！⒚髅牡年柟狻⑶逍碌目諝狻⒄克{(lán)的天空，感恩春天有萬物復(fù)蘇，夏天有雷雨陣陣，秋天有金色滿園，冬天有白雪皚皚，感恩自然給我們食物，感恩自然的山山水水讓我們陶醉和審美，然后帶著一顆感恩的心，去愛天愛地愛神愛萬物和他人。這種建立在感恩基礎(chǔ)上的愛，是一種生活態(tài)度，一種生命情懷，一種生活情操，一種生命境界，它是人天然心性的自然流露，感恩真正使人融于世界之中，讓人在世界中存在。以一顆感恩的心活在感恩的世界里，讓我們以赤誠的心去發(fā)現(xiàn)平常事物的美麗與美好，以不屈的心應(yīng)對(duì)生活中的苦難與不幸，以坦蕩的心讓原本平淡的生活活出恬靜與快樂。世界的神奇、神秘和神圣構(gòu)成了兒童神性的本體論依據(jù)。

兒童的“神性”既不是指宗教學(xué)意義上宇宙創(chuàng)造者和至上存在的先驗(yàn)屬性（即終極、神圣、全知、全能、永恒、絕對(duì)、單純、單一、無限、無形、不動(dòng)心等特性），也不是指上述屬性附體的人格“神”（即真、善、美、正義、仁愛的化身），而是指兒童生下來就有對(duì)自然和生命有一種天性的真誠，即以一種率真、質(zhì)樸、天真來渾成地對(duì)待、溝通、觸摸周遭的自然與生命。兒童對(duì)于自然和生命的感知和體驗(yàn)是直觀的、形象的、混沌的、物我不分的，一種完全忘我而與自然為一的非理性的生命感悟或生命直覺。在兒童天真的童年，兒童用自己獨(dú)特的感性方式感悟自然和生命，兒童觀看天地萬物自然，與成人最本質(zhì)的不同就是兒童認(rèn)為自己感受到的東西天地萬物也能感受到，把天地間一切自然之物看成與自己一樣是有生命力，簡(jiǎn)單地說即是萬物有靈。他每一天的成長，都是作為一個(gè)純粹的自然生命，對(duì)世界充滿好奇而富于想象；他天真無邪，如同一塊透明的碧玉浸潤在一泓清水中，并和水的清冷透明融合在一起；這個(gè)世界的天、地及天地間的萬物生命都是與他的心靈息息相關(guān)：太陽每天為他從東方升起，樹葉在春天為他綻起新綠，月亮對(duì)他展開了笑臉，公雞每天為他打鳴，小狗和他一起玩耍，秋風(fēng)扇動(dòng)著翅膀向他飛來。他無與倫比地快樂著，在快樂中他真誠地感受著天地萬物的生息。這時(shí)期的兒童是快樂的，是有神性的。

天性的“真、誠”即是兒童的神性，它來源于兒童沒有把自己從自然中分離和區(qū)分出來。張載在《正蒙·誠明》中說：“性與天道合一，存乎誠。”“誠”即真誠，有了“真誠”就不會(huì)被物化和異化，就可以拒斥虛偽，警惕欺騙，就可以坦白而直率地展現(xiàn)自己于其他生命和自然，就可以裸露自己的意圖和理念去直面生命中一切欺騙和虛偽，就會(huì)崇尚自然，返樸歸真，就可以體會(huì)到人與天道合一，即人與天、地、自然的融合、溝通、覺悟和表達(dá)。理性地說，“真正的真誠意指的是對(duì)自身所有矛盾的方面予以自由的表達(dá)”。［７］守護(hù)和存養(yǎng)兒童的“神性”，就是守護(hù)和存養(yǎng)兒童的真誠之心，就是幫助兒童在矛盾的現(xiàn)實(shí)生活中更長久地?fù)碛小懊摽诙觥北磉_(dá)自己內(nèi)心的感悟直覺能力。正如荀子所說：“養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無他事矣。”

在生態(tài)式教育中，對(duì)兒童進(jìn)行美感教育是守護(hù)和存養(yǎng)兒童的神性智慧的最佳途徑，以自由創(chuàng)造為本性的審美、藝術(shù)活動(dòng)可以充分保障兒童神性智慧在生態(tài)的環(huán)境里創(chuàng)造性地呈現(xiàn)和展開，兒童神性智慧中的個(gè)性化特征，自由的、充滿想象的，富于情感和專注投入的，注重過程和愉悅的都具有審美創(chuàng)造的特征，與美感教育同旨。

對(duì)兒童進(jìn)行美感教育，讓兒童參與到審美活動(dòng)中來，能最有效地幫助兒童接通現(xiàn)實(shí)世界與理想世界，接通人與自然，接通人與人之間關(guān)系，減少兒童對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的占有沖動(dòng)；提升和擴(kuò)展兒童的審美創(chuàng)生沖動(dòng)，讓兒童與世界、自然、人不可分割地渾然共處的時(shí)間盡可能延長，從而讓兒童的神性智慧在審美活動(dòng)中得以保有和存養(yǎng)。

生態(tài)式教育從守護(hù)和存養(yǎng)兒童的神性智慧出發(fā)，通過兒童與學(xué)校、社會(huì)的對(duì)話，兒童與自然中一切已知和未知事物和生命的對(duì)話，通過對(duì)兒童邊緣性學(xué)科整合和融合性學(xué)科的學(xué)習(xí)，來培養(yǎng)生發(fā)兒童的德性，使兒童德性發(fā)展出乎自然；通過關(guān)注生命的人文關(guān)懷，關(guān)注生命中與兒童相關(guān)的哲學(xué)的、宗教的、審美的、歷史的、藝術(shù)的人文素質(zhì)的培養(yǎng)，尤其是對(duì)生命有養(yǎng)分有滋潤的素質(zhì)，重視的是對(duì)生命、自然和神圣的情感體驗(yàn)和感悟，目的是讓兒童感悟到天、地、人、神是一個(gè)渾然不可分的有機(jī)整體，是互為條件互為因果。讓兒童留心專注自然中每一點(diǎn)一滴的生命，通過專注而感悟大自然生命的神奇、神秘和神圣，通過感悟而敬畏自然，通過敬畏而對(duì)周遭萬物心存感激和感恩，通過感恩而學(xué)會(huì)去愛和感受愛，通過愛周圍的一切生命而守護(hù)和存養(yǎng)兒童的神性。對(duì)學(xué)校教育而言，就是要讓學(xué)生尊重一切生命，盡可能多地保留對(duì)自然和一切神秘事物和未知事物的敬畏、感恩，寬恕并幫助一切生命存在，學(xué)會(huì)用藝術(shù)的和審美的眼光欣賞周遭萬物，最終讓學(xué)生學(xué)會(huì)去感受愛和學(xué)會(huì)怎樣去用生命愛一切生命，讓學(xué)生在專注地感受愛和給予愛的雙向交流中，直接與當(dāng)下的生命接觸、融合，體驗(yàn)自然的神秘和價(jià)值的神圣，還學(xué)生一個(gè)快樂的、活潑的生命存在的童年。

參考文獻(xiàn)：

［1］滕守堯.藝術(shù)與創(chuàng)生.陜西師范大學(xué)出版社，2002年版，P20.

［2］A. Naess， Simple in Means，Rich in Ends， in M. E. Zimmermanetal.， eds， Environmental philosophy， Prentice-Hall， p182-192.

［3］滕守堯.文化的邊緣.南京出版社，2006年版，P2.

［4］蒙臺(tái)梭利.童年的秘密.人民教育出版社，2005年版，P34.

［5］滕守堯.文化的邊緣.南京出版社，2006版，P3.

［6］小弗蘭克·格雷厄姆.寂靜的春天續(xù)編.科技文獻(xiàn)出版社，1988年版，P14.

［7］愛爾斯特.尤利西斯和海妖.轉(zhuǎn)引自《西方哲學(xué)英漢對(duì)照辭典》，人民出版社，2001年版，P930.