中國美學的“樸”與“歸樸”之域及其構成

李天道

內容提要中國美學認為，審美活動是審美者通過澄心靜慮，心游目想，通過順應自然、直觀感悟、即境緣發、“由己”“返身”“歸樸”，“還原”到“最自由最充沛的深心的自我”，以達到真力彌滿、萬象在旁、“超脫自在”、興到神會，頓悟人生真諦的審美境域，從中體驗自我，實現自我。這樣，順應自然、超脫自在、實現自我、境域緣發、即境構成就成為中國美學所推崇的“返樸歸真”、復歸于樸，從而體道達道的審美構成態。

在中國美學，所謂美總是天然淳樸的，是惚倪而來，不思而致的一種構成域。這種審美構成域，是審美者通過澄心靜慮，心游目想，通過順應自然、自由自得、直觀感悟，直覺體悟，通過“歸樸返真”、“以天合天”、“和光同塵”、“即心即佛”，“由已”、“返身”、“歸樸”，“還原”到“最自由最充沛的深心的自我”，以達成的真力彌滿、萬象在旁、掉臂游行，“超脫自在”、頓悟人生真諦的審美構成。而這種審美域的構成態則是情景相生、即境緣發、興到神會。其中，生動地呈現出中國美學順應自然的返樸歸真精神。

中國美學“樸”與“歸樸”之域的構成要求文藝審美創作應追求平淡自然、韻味淡遠的審美意境，在審美者方面則推崇心靈的柔和謙遜之美，保持淳樸的本質，超凡脫俗、飄逸淡遠、樸拙沖淡，自然天成。在“樸”之域的創構方面則推崇無心偶合、自然天然；其審美特色是平淡而不流于淺俗，澄淡樸潔。唐代司空圖在《詩品·典雅》所描繪的，就是一種淡雅閑適、悠然澄明、空靈渺遠、瑩潔疏朗的和澄淡樸潔之境域。大味必淡，太音必希、大道必樸。在中國文藝美學，“樸”，即指作品的韻昧淡遠、語淡意深。故而，“樸”之境域所表現出的“質樸自然”審美風貌中的“樸”，應該意指沖和、寧靜、閑適、淡遠，是淡而意韻幽長、漸遠而至無窮；是平淡蕭疏、冰痕雪影、鳥跡山廓，漸遠漸無的清澄平淡之境，是淡中見濃、淡中見深；樸中現真、樸中體道，是浮云卷舒、孤鴻輕逝、空靈淡遠、純真古樸。

一

中國美學對“樸”之域的推崇，其思想原點應追溯到老子的“清凈無為”、“反樸歸真”、“抱樸歸真”觀。《老子》一書多處提到“樸”，如云：“敦其若樸，曠其若谷。”(十五章)又云：“見素抱樸，少私寡欲。”(十九章)強調“復歸于樸”、“樸散則為器”、“道常，無名，樸”、“我無欲，而民自樸”等等。從語義域看，所謂“樸”，原初義域是未加工的木料。如《說文》云：“樸，術素也。”段玉裁進一步解釋說：“素猶‘質也。以木為質，未飾，如瓦器之坯然。”木索就是未經鋸鑿，未經雕飾的原木，也就是木的本來形態。“樸”的原初義為未經加工的木材，所以《論衡·量知》云：“無刀斧之斷者謂之‘樸。”王褒《洞簫賦》云：“秋蜩不食，抱樸而長吟兮。”李善注引《蒼頡篇》云：“樸，木皮也。”木料未經過加工叫“樸”，推而廣之，別的未經過人為，屬于自然、本真的都可為“樸”。如《呂氏春秋·論人》云：“故知知一，則復歸于樸。”高誘注云：“樸，本也。”《玉篇·木部》云：“樸，真也。”對人來說，不尚奢侈叫“樸”，質樸無華叫“樸”，誠實不欺叫“樸”。如《莊子·勝篋》云：“焚符破璽，而民樸鄙。”這里所謂的“樸鄙”就是無知無欲，老實敦厚。正因為“樸”是指自然狀態和本來面目，因此，各種保持其自然狀態和本來面目的事物也都可以叫“樸”。這樣，“樸”的引申義域即指：未經改變的本質、本性、本真、真性。又引申為純真，敦厚、質樸、純樸、樸實、樸素、樸拙、原真、質樸、不加雕飾、質樸真率、質樸無華等。顯然“樸”的引申義域與現象學所謂的“顯現者總是自明地給出”，終極只能活生生地呈現在人的世間生存之中，而不能被在任何意義上現成化的觀點是一致的。

老子尚“樸”，但是在《老子》一書中，“樸”的義域卻比較廣泛。如所謂的“敦其若樸”的“樸”，屬基本義，可以解釋為“純樸厚道，像沒有經過加工雕琢的原木一樣”。而所謂“見素抱樸”則為“顯現其素樸自然的心性，保持其質樸純真的天性”；其中的“樸”，則通常被解釋為素樸、質樸、自然、純真。三十二章的“道常，無名，樸”和三十七章的“道常，無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正”中的“樸”，其義域都是純樸，質樸。五十七章的“我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無欲，而民自樸”和二十八章的“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大智不割”的“樸”之義域，則有的人把它解釋成原真，樸素，有的人把它解釋成原木。或把第一個樸解釋成原真，樸素的意思，把第二個樸解釋成原木。同時，老子還運用“樸”來表示嬰孩時心態的質樸、純真。而上升到美學的高度，則“見素抱樸”、“復歸于樸”之“樸”又為宇宙萬物構成本源的“道”的構成態勢，其表征為質樸自然、玄默無為，在老子則稱之為“無名之樸”。老子認為，作為純粹構成域的“道”也是“無名”的，所謂“繩繩不可名”，只是“強為之名”，因而“道隱無名”，“道常無名”；“道”、“大”、“一”就是“樸”。“樸”就是“無”，是不可名之“名”，不可道之“道”。應該說，正是在此基礎上，老子才提出“大音希聲，大象無形”。因為“無”是沒有大小之分、之名，因此是無限，是“真”與“樸”。

正由于“樸”又為宇宙萬物構成本源的“道”的構成態勢，而老子尚“樸”，所以，作為中國美學的子系統，以老莊為首的道家美學所追求的審美境域是大智若愚、大成若缺、太盈若沖、大直若屈、大巧若拙、大音希聲、大象無形、大美無言，是返樸歸真，即“復樸…歸樸”、達道體道之域。在老子看來，知識和欲望不斷增加，詭詐和憂煩也就增加，見素抱樸、遵循“道”之自然，知識和欲望減少，詭詐和憂煩也就減少。只有“見素抱樸，少私寡欲。”保持樸實、樸素、純真、自然的原初構成態，保持并蘊含樸素、純真的自然天性，不要沾染虛偽、狡詐而玷污、損傷人的天性，“抱樸”、“復樸”、“歸樸”、去掉外飾，還其本質，還原質樸，返回本真、真性、純真，天然，自然之域，保持原初的自然生成態勢，返回到原初的純樸純真的狀態，不為物欲所誘惑，不為雜念所困擾，賤物、貴身、守樸、養素、全真，保持淳樸、樸實，質樸、實在的自然狀態，如陶淵明《勸農》詩所描述的“傲然自足，抱樸含真”，去掉外飾，返樸歸真，還其本質，才能達道、體道。因此，老子說：“反者道之動。”“反”既是道的自我運動，是“復歸于靜”、“復歸于無極”、“復歸于樸”，亦是變。有變，才有“生成”，才能體道、得道，與道合一。

所以老子經常把“樸”作為“道”的叉一形態。所謂“道常，無名，樸”(三十二章)；“樸散則為器”。“樸”，即本真的分解就變為諸多的器物，萬物經過自身生命的運動

流程，最終還得“復歸于樸”(二十八章)，即恢復到最原初的本真質樸。也即萬物從“道”的生化中產生，最終又復歸于“道”的整體一“樸”的狀態，所以《老子想爾注》指出，“道”本身就是“質樸”，說：“樸，道之本也。人行道歸樸，與道合。”成玄英也說：“樸，道也。”并稱“道”為真常之道。“樸”和“真”都是“道”之本性。但“歸樸”、“歸真”、“合道”不可能僅僅是回到“道”的原初純粹域。應該說，“真”與“樸”、“靜”都是“道”之構成態的呈現。所以老子認為：“無為而無不為。……無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜。”(三十七章)作為原初純粹構成域的“道”之顯現，“樸”與“無為”、“靜”共同呈現為宇宙萬物的生命構成狀態。在此意義上，可以說，“樸”就是“無為”，就是“靜”，而“復歸于樸”就是“得道”，或謂“體道”。同時，又只有通過“得道”與“體道”，才能構成“樸”之域。

老子所主張的“無為”也即“樸”，它與老子尚“無”的思想相關。老子尚“無”、貴柔，強調有無、清濁、剛柔、厚薄等的相對而生、相傾相比，主張守柔，守一，守下，守雌，認為“柔弱勝剛強”(三十六章)。在老子看來，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之”(七十八章)，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”(四十三章)，“強大處下，柔弱處上”(七十六章)。應該說，這里所謂的以“至柔”以“至堅”就與老子“抱樸”、“返樸”以“歸真”、體道、臺道的思想分不開。

從主張“無為”、尚“無”與“樸”思想出發，老子認為，人生的最高構成域就是“抱樸歸真”。作為人之純粹原初構成域，“樸”即嬰孩之自然純真狀態，沒有欲望，沒有煩惱。老子云：“專氣致柔，能嬰兒乎!”(十章)又云：“常德不離，復歸于嬰兒。”(二十八章)“合德之厚，比于赤子。”(五十五章)“夫物蕓蕓，各歸其根。歸根日靜，是謂復命。”(十六章)主張人應該返樸歸真，保持嬰孩一樣純樸可愛，無為、無我、無欲的自然心性，“少私寡欲”、抱樸歸真、守弱居下，淡泊名利，平淡人生。所謂“夫物蕓蕓，各後歸其根”；“萬物并作，吾以觀其復”；“歸根日靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明”。作為一定運動形態之物，雖紛然雜陳，但最終還是無一不復歸其根，即復歸構成宇宙萬物的“道”，還原為“真”與“樸”。

二

老子“復歸于樸”的“樸”之境域論的蘊育與生成是多種因素作用的結果，它和地域的、社會的與文化的作用分不開。老子提出的虛靜淡泊的人生態勢論，就起著不可低估的作用。以老子為首的道家哲人強調作為審美者的自我修養，其美學思想著重探討審美者在審美實踐中如何解決各種內外因素對心理的干擾和思想意識活動，以及各種官能欲求同清靜素樸與體道臺道、心靈超越的關系問題，并由此提出了通過“虛靜”，以修性養心的原則與方法。它講求清心寡欲，由清凈虛明、自然恬淡的心理境界中以明心性，靜以體道。這種思想在中國人生美學的發展進程中，特別是在中國人生美學以心為主，應物斯感，要求主體的審美神思宛轉徘徊于心物意象之交，俯仰自得于千載萬里之間的獨特的審美體驗方式的產生與形成中，具有催化與發酵的促進作用。它豐富并完善了中國古代審美構成域的思想內容。我們認為，就其對“樸”之境域論所主張的在審美體驗與審美創作構思之初，創作主體必須構筑與達成虛明澄凈、無欲無念的審美境域，也即“樸”之存在性境域審美意識的影響來看，主要有以下幾個方面：

首先，體道返根的思想與“樸”之境域論相通。以老子為首的道家哲人認為宇宙生成的本原是“道”。“道”也就是充斥在自然萬物與一切生命體之間的一種至精至微、陰陽未分的先天元氣。它大化流衍，窈窈冥冥，恍兮惚兮，似有似無，既決定和支配著宇宙萬物、生命人類的存在，又將人的生命同社會自然的存在溝通、聯結起來，形成一個同構的整體。審美主體只有在一種靜寂入定的心理狀態中，依靠心靈感悟，始能體會得到這種宇宙的真諦與生命的意味。因而，老子主張“抱一”、“守中”、“滌除玄鑒”，莊子則提出“心齋”、“坐忘”，要求解脫外在的束縛，清凈心地，使精神專一、心不旁鶩，“致靜篤”，清除心中的雜念，排除外部感覺世界的各種干擾，保持心靈的潔凈無塵，表里澄徹，內外透瑩，以創構出一種自由寧定的心境。只有這樣，才能如空潭印月，映照萬物，直觀宇宙自然、天地萬物的生命本原。后來的道家哲人整個汲取了這一美學精神，提出“泯外守中”、“冥心守一”、“系心守竅”等修煉功法，要求精神內聚，思想集中，抱元守一，返觀內照，通過精神和意念的鍛煉，以使生理和心理狀態得到調節與改善。這也就是“復歸于樸”的學理依據。可以說“樸”就是“清靜”、“虛靜”。所謂“人能以氣為根”(《老子河上公章句·守道章》)，天地萬物都是由“氣“所構成。既然氣是人與萬物的生命之根，那么，審美者構筑心性的基本手段與法則就是清心正定，排除邪想雜念。只有澄神安體，意念守中，在高度入靜中以達到萬念俱泯，一靈獨存的境地，這樣始能內視返聽，外察秋毫，感悟到人自身與宇宙自然的生命精微。收斂感官，神不外馳，在情緒與心理上實現自我控制和解脫，專誠至一，是養精煉神的基本要求。是的，在以道家美學為核心的中國美學來看，人的意念活動是最富于能動性的、高度自主的。氣和心定，閑靜介浩的心境，以保證意念活動的專一，有利于體內的氣體過程和氣的運行，也有利于人與自然之間元氣的交換，因而能強化主體自身的生命運動，反之，則將會導致人體內部氣機運行混亂，阻塞天人交通的渠道，從而損害自身的生命運動。故而，老莊美學認為，修煉身心的第一要旨就是清凈心地，冥目靜心，檢情攝念，息業養神，以遵循人體生命整體觀的自然規律，自覺地、能動地運用自己的意念，內而使神、氣、形相抱而不離，外而與天相通，茹天地混元之氣以強化自身的生命運動，變人的潛能為自為的智能，進而內外交融，天人合一，返歸天道。這種專心一意，使形身精神相抱相依，臺而為一，亦就是道家美學所謂的“守一”。如《太平經》就指出，“守一復久，自生光明，昭然見四方，隨明而遠行”，“使得上行明徹，昭然聞四方不見之物，希聲之音，出入上下，皆有法變”，以達到“行天上之事，下通地理，所照見所聞，目明耳聰，遠和無極去來事”；“開明洞照，可知無所不能，預知未來之事，神靈未言，預知所指”。就老莊為首的道家美學來看，通過“抱中”、“守一”，則能在審美體驗中以洞照天地上下，人身內外，深入宇宙萬物的底蘊，直觀生命的本原，從而回歸到混融滋蔓的宇宙萬物構成之原初域。由此，不難看出，以老莊美學為起源的道教美學所強調的這種通過“見素抱樸”、“冥心守一”、專心專意的意念活動具有高度的集中性與明確的指向性。其從修養心性人手，進而達到“明心見性”返樸歸真、返根體道的還原思想與“樸”之境域論所規定的內容是相通相關的。

其次，“安靜閑適”的心境與“樸”之構成性境域相似。

從審美創作的視角來看，“樸”

之境域論要求審美主體進入心靈體驗活動之先應當“澄心端思”，即切斷感官與外界聯系，排除外在干擾，中止其它意念活動，使意識思緒集中到一點，進入一種虛靜、空明的心理狀態，以獲得“內心的解脫”。王夢簡說：“先須澄心端思，然后遍覽物情。”(《詩學指南》卷四)進行心靈體驗活動的過程是“心”、“思”、“神”、“想”，是心靈的契合，因此，審美主體在心靈體驗活動中必須具有心靈的自由。“遍覽物情”與“妙悟自然”的審美創作活動離不開心靈的活力與心靈的能動，心靈自由是心靈體驗活動取得成功以達成“真淳古樸”之境域的前提，而“澄心端思”，澄懷凈化，忘知虛中，以構筑出空明虛靜的心理空間則是對心靈的解放。只有這樣，審美者才能在心靈體驗活動中最大限度地發揮心靈的活力，去“凝神遐想”以領悟宇宙人生的妙諦。莊子指出：“虛者心齋也。”(《莊子·人間世》)通過“澄心端思”，可以使心神凝聚，意識集中，使自己達成空明虛靈、真淳潔樸的構成性境域。從這里我們可以看出，“樸”之境域論所主張的“澄心端思”實際上是虛以待物，以靜制動的審美構成態勢，它是一種高度平衡的心理構成狀態。這種構成狀態相似于老莊為首的道家美學所謂的通過“抱一”、“守中”、“心齋”、“坐忘”、“冥心守一”、“系心守竅”以達成的“安靜閑適，虛融澹泊”的“自性”、“本心”，也就是老子所說的“如嬰兒之未孩”，“比之赤子”的歸復本初，猶如初生嬰兒時的原初純構成態。應該說，無論是身心修養，還是心靈體驗，都只有達到這種存在性境域，“用心不雜”，“其天守全”，克服其主觀隨意性，“不牽于外物”，“復歸于樸”，順應宇宙大化的客觀規律，在自然的徜徉中，逍遙無為，物我兩忘，從而才能與造化融匯為一，直達道的本體，以達成人最真確的自身生命存在性境域呈現。

故而，以老莊為首的道家美學提倡“棄欲守靜”、“復歸于樸”，認為保持虛空明凈，無欲無念的構成境域是修養心性，直達萬化生命本原，達到“樸”與“真”境域的重要途徑。所謂“學道之初。在于收心離境，入于虛無，則臺于道焉”。“收心離境”，就是指滌盡心中塵埃，洗卻煩憂，超脫于紛紛擾擾的世事，擺脫與功名利祿等私欲相關的物的束縛，只有這樣，才能創構出一個明凈澄澈、虛靈不昧的性靈心空。只有“心靜”，“心定”、“心明”，破除煩惱，不為物欲所役使，虛靜至極，始能使精、氣、神與形相合，身心一體，形神依存，返樸歸真。因此，去物去我，使紛雜定于一，躁竟歸于靜，澡雪精神，“收心離境”，“復歸于純靜”是道家美學所追求的煉養身心，開發智能，陶冶性情的特定的心理境界。掃除不潔，凈化心靈，以產生一個虛靈清明、神靜氣通的心靈空間，從而才能使自己的心性、意識、精神狀態復歸到小孩一樣無分別、平等、真率的那種純樸、天然心域，使心靈得到凈化，恃陛獲得陶冶，真正達成達道、合道，與“道”融通合一的“樸”與“真”審美境域。

以老莊為首的道家美學所注重的這種“樸”之境域構成論不但規定審美者在進人心靈體驗之必須“澄心端思”，而且還要求“澄心靜懷”，以擺脫與功名利祿相干的利害計較，營構出一個清靜虛明、無思無慮的心理空間。徐上瀛說“雪其躁氣，釋其競心。(《溪山琴況》)沈宗騫也指出，在進人心靈體驗活動時，審美者必須要“平其競爭躁戾之氣，息其機巧便利之風。……擺脫一切紛爭馳逐，希榮慕勢，棄時世之共好，窮理趣之獨腴”(《芥舟學畫編》卷一)。只有使心靈經過“澄心靜懷”，屏棄奔競浮躁、汲汲以求、生活情趣不高的意念，做到無欲無私，少思少慮，胸無一絲俗念，才能在心靈體驗活動中超越自我，通過直覺觀照與內心體驗，以體味到宇宙自然的“大美”，感悟到審美對象中所蘊藉的深遠生命內涵和人生哲理。

應該說，老子所主張的虛靜淡泊、返樸歸真的人生理想，以及莊子所推崇的靜以體道，游于無窮與“樸”之境域構成論所規定的內容是相互溝通的。審美創作構思中，“澄心端思”，實現心靈的自由、專一和“澄心靜懷”，超越名利、好惡得失等世俗雜念，保持心靈的凈化與空明，從而才能于心靈觀照中達到與宇宙自然臺一的“真淳潔樸”境域，以創作出藝術珍品。

三

在這里，還應該注意到這么一個事實，即以老莊為首的道家美學對“樸”之審美境域的推崇和中國人順應自然、“天人合一”的審美觀念分不開，并建構在道家美學“道”論的深層審美意識之上。

所謂“道”論，是以老莊為首的道家哲人提出的一種思想。“道”先于自然萬物，為自然萬物純構成的本源，是“道”論中最重要、最基本的含義。作為萬物構成本原的道，它生成宇宙自身所固有的生命力和創造力。張祥龍指出：“對……老莊而言，這最終的根源都不是任何一種‘什么或現成的東西，而是最根本的純境域構成。”“老莊的‘道也同樣不是任何一種能被現成化的東西，而是一種根本意義上的‘湍流，總在造成新的可能，開出新的道路。”換言之，“道”是一切生命的總源泉總生機，萬物發生構成于“道”，又內含著“道”而得其生命之常。在老子看來，作為萬物發生構成本原的“道”，不能說它有。因為所謂境域就是在終極處的發生構成，所有的現成存在性都不能達到本源境域。“道”不是現成的物，無形無象；又不髓說它無，不能說它可以獨立于萬事萬物而“生出“萬事萬物，因為它緣于有而成就有，所以老子指出“有”與“無”“同出而異名”以構成異彩紛呈的動態世界。所以“道”體是無，“道”用是有，“道”是無與有的統一，兩者同出而異名。既然“無”是天地的原始，“有”是萬物的根本，因此，應當從無形無象處去體悟道的微妙，應當與“道”所呈現出的緣發構成，而進入“樸”、“真”等審美域。

所以，在中國美學看來，順應自然、“以天合天”、“和光同塵”、“即心即佛”，“由己”“返身”“歸樸”，“還原”到“最自由最充沛的深心的自我”，“與天同”、“與天地參”、“萬物與我為一”，其本身就是一種純粹的終極構成域。所謂“萬物與我為一”的“一”，即“道”，也即“本根”，即宇宙萬物所發生構成的終極境域。莊子云：“天下莫不沈浮，終身不固，陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀于天矣。”(＜莊子·知北游》)天地的發生構成與聚合變化，都可以追問到“本根”這一所在。“本根”可以簡稱為“本”，而“本”也就是“一”。《淮南子·詮言訓》云：“夫無為，則得于一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。”從道家的“道”論看，“一”就是“道”。作為大道本體的“無”，也是“道”，和“一”相同，都是宇宙原始的純粹構成本源，此原始之構成本源并非絕對的空無，它朦朦朧朧、混然一體，其中包孕著生成天地萬物的基因，這就是“精”。因此，“道”，看起來什么也沒有，雖可稱為“無”，實質上則是有無一體。說它是“無”，那只是相對于天地萬物而言的，而不是說它不存在。

它是一種無形無象、無分無界、朦朧不清、混然一體的東西。正因其無分無界，混然一體，所以可稱其為“一”。這樣一來“一”就從“無”中生發了出來。老子把這個過程稱為“道生一”，體現了“道”的這種純構成性。在自我的構成之中，“道”逐漸生成為陰陽二氣，這則是老子所謂的“一生二”。“二”就是陰陽。陰陽間的對話交流，猶如強大的動力，激活并構成了宇宙間的“精”，從而生發構成天地與人，所以說天地與人與“道”并存，老子把這個過程稱為“二生三”。所謂“三”，即指天、地、人三才。宇宙萬物得以發生構成，是通過“道”的生發與陰陽運動生成，因此，老子把這個構成式稱為“三生萬物”。老子又說，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(四十二章)作為天地萬物原構成境域的“道”，具有能生而又不被生的永恒不息動力，其表現特征為空靈、自然、無為、素樸。正是在此意義上，老子認為，人道在于天道，應追隨天道。而天道即自然質樸之“道”。這樣，人就不能背離自然。人應按照自然無為的原則來追求自身純樸自然的本性，以實現自身的人生價值。表現在審美活動中，要生成并顯現這種宇宙之美，就必須“絕圣去智”、“無知無欲”，由“虛靜”的自由境域中，讓心靈自由飛翔、穿越，以超越有限的、具體的“象”，而體悟到“道”——這種宇宙生命的精深內涵和幽深旨意，并進入極高的自由之域。此構成過程即司空圖所謂的必須“超以象外”，方能“得其環中”，進入宇宙的生命之環。也正由于此，所以老子講“我自然”、“道法自然”、“無為”與“滌除玄鑒”，莊子則追求“逍遙游”、“無待”，講一個“忘”字，如“坐忘”、“相忘于江湖”等等，追求“得道”，以獲得心靈的精神自由。所謂“得道”或者“知道”的“道”就是“自然”，即“自由”，亦即莊子所謂“在宥”(“在宥”理當讀為“自由”)。但道家的“自然”并非今天所謂存在意義上的“自然”，不是作為科學和人類實踐層面上的客體的存在自然，而是本然自在、天道自然。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(二十五章)這里的“自然”，其意義則本然、天然、自然而然。即如河上公注本云：“道性自然，無所法也。”董思靖注云：“‘道貫三才，其體自然而已。”吳澄說的更明確：“‘道之所以大，以其自然，故日‘法自然。非‘道之外別有自然也。”童書業說：“所謂‘道法自然就是說道的本質是自然的。”馮友蘭也認為：“道之作用，并非有意志的，只是自然如此。故曰：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。”陳鼓應注曰：“‘道純任自然，自己如此。”可見，“道法自然”意思實質就是“道”就是“自然”。就是“自然而然”、“順其自然”，就是本然、本來如此、、“自已如此”，也就是“如其所是”。自然界是本來如此的，人也該是本性如此的。既沒有上帝的安排，也沒有人類社會當中的種種矯揉造作。自己如此，也就是“天性”或純真質樸“本性”，就是“真”與“樸”。所以，“道法自然”與“復歸與樸”其實是相通的。“樸”之為天性、本性、本真，也是一種“自然”。就現象學意義而言，“道法自然”、“復歸與樸”則是生命質樸本真的顯現，是依生命的實際沖動勢態而緣發境域式地純真構成，其表征則為“真”，為“樸”。

這種返樸歸真、“道法自然”、“無為”、“滌除玄鑒”和“逍遙游”、“無待”，自然而然，“返樸”、“復樸”、“歸樸”以“得道”的緣發構成，顯現于文藝創作中，則是順應萬物、“以天合天”，心物交融，最終以實現天人合一的審美境域構成活動。其根本特征是因情順性、自然而然、心源和造化之間的互相觸發，互相感會。也正由于此，中國美學特別強調創作者遇景起興、即目興懷，強調無心偶合。不期然而然，去與物悠游，以心擊之，在順情任性的構成態勢中隨大化氤氳流轉，與宇宙生命息息相通，隨著心中物、物中心的相互構成，最終趨于天地古今群體自我一體貫融，一脈相通，以實現心源與造化的大融合。

故而，中國美學緣發構成論注重順應萬物，“見素抱樸”、“以天合天”、“目擊道存”，要求審美創作者走進自然山水之中，以自然萬物為撞擊自己心靈、激發審美創作欲望和沖動的重要契機，為產生靈感興會的淵藪，去心游目想，寓目人詠，即事興懷。老子說：“知其雄，守其雌。”(二十八章)又說：“弱之勝強，柔之勝剛。”(七十八章)“致虛極，守靜篤。”“歸根曰靜，是曰復命。”(十六章)在老子看來，自然萬物、宇宙天地都是運動變化的，這種運動變化又是循環反復的，“道”的構成性特點，就是要使自然萬物運動變化發展到它的極至。而所謂自然萬物運動發展的極至，也就是向靜的方面的復歸，是“復歸其根”、“復歸于樸”。這實際上也就表明，宇宙自然中在動與靜的關系上，動是暫時的，靜才是根本，故而老子貴柔主靜。老子認為，“道”的構成態勢也就是自然，大地自然都是由“道”所生成，并由“道”所構成而變動不居，周而復始，自在自由的，人道本于天道，構成于天道。天道即自然素樸之道。人道從自然素樸之道構成而來，最終歸結于天道。因此，人要把握和體認到這作為宇宙萬物的生命本原“道”，使人道歸于天道，讓自己的心靈遍及萬物，與天心相通，與萬物一體，進而達到“天人臺一”，“萬物皆備于我”的“真”、“樸”構成域，直覺地體悟到宇宙、自然深處活潑潑的生命韻律，從而實現人生與精神的自由與自在。

總之，在老莊為首的道家美學看來，“道”和天地萬有之間，只不過是一與多、無與有的關系，道因自身的圓滿豐盛而創育天地萬物，天地萬物則因自身的貧乏有限而要求回歸于作為生命本原的道體之中，這就是“歸樸返真”、“復歸其根”的構成過程。而這種循環往復，無有止息的復歸又是自在自為、自然而然的。春秋代序、日出日落、花開花謝、葉黃而隕、草榮草枯、花草樹木、鳥獸蟲魚、江河湖泊、白云舒卷、春風輕拂等等，都不需要人為的因素而自由自在地運動變化、生生不息。故而，審美活動中，審美者只有效法自然，自然無為，見素抱樸，才能使自己返樸歸真、自然渾然與“道”一體并由此而進入緣發構成的審美域。

責任編輯：吳子林