與天地萬物為一體

任　健　龔　潔

摘要:王陽明的哲學思想博大精深,其“與天地萬物為一體”的思想是熱愛自然、保護自然與珍視萬物的充分體現。因而,挖掘其生態思想運用于當今和諧社會建設和生態文明建設具有深刻的理論意義和現實意義。

關鍵詞:王陽明 萬物一體 生態文明

Forming One Body with Heaven, Earth and the Myriad Things: Analysis on Wang Yangming's Ecology Thought

REN JianGONG Jie

Abstract: Wang Yangming's philosophy is broad and profound, his forming one body with heaven, earth and the myriad things thought has given full expression of loving and protecting the nature as well as cherishing the myriad things.Therefore, to dig out his ecology thought and utilize them are of profound theoretical and the practical significance in the current harmonious society construction and the ecology civilization construction.

Key words: Wang Yangming all things are correlativeecology civilization

一、“與天地萬物為一體”思想探源

“與天地萬物為一體”思想可以遠溯到先秦儒、道兩家,儒家從“仁民愛物”,道家從“道法自然”角度提出了類似的思想。孔子“仁者愛人”、“泛愛眾而親人”、“節用而愛人”【1】(23),“釣而不綱,弋不射宿”等都是珍愛萬物,視萬物為一體的體現。基于孔子“仁者愛人”【1】(347)觀念,孟子提出“仁民愛物”思想,他主張“君子遠庖廚”,反對任意殘殺動物。認為好生而惡殺是君子的一種美德。說“人皆有不忍人之心”,皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,他把“四端”喻為人之四體,他還提出“不違農時”、“取物以順時”的生態觀念;荀子發揮孔孟的生態思想,也為人類描繪了一幅和諧的生態藍圖。他指出:“春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失時,故五谷不絕,而百姓有余食也;污池淵沼川澤,謹其時禁,故魚鱉優多,而百姓有余用也;斬伐養長不失其時,故山林不童,而百姓有余材也。”【2】(96)只有根據時節的變化規律,做到“以時禁發”,才能達到“萬物皆得其宜,六畜皆得其長,群生皆得其命”的萬物一體的和諧境界。

道家主張“天地與我并生,萬物與我為一”【3】(71),提倡遵從自然萬物發展的客觀規律,“人法地,地法天,天法道,道法自然”【4】(60)。認為萬物共生都應遵循“道”以和諧發展。老子說:“道大,天大,地大,人亦大。”【4】(60)莊子說:“磅礴萬物以為一”,“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并”【3】(71)。“道法自然”強調人是自然的一部分,人應該遵守自然規律,與自然和諧統一,而不是認為人是自然界的主宰,“萬物歸焉而弗知主”“故天者,萬物之總名也,莫適為天,誰主役物乎?芽故物各自生而無所出焉,此天道也。”【5】(82)也就是說,天就是自然,人是自然所生,人能變天然的東西為人為的東西,兩者是統一的。

到宋明理學時期,理學家們深刻揭示了萬物一體的理念。周敦頤指出,個體與天地萬物之所以可以共存,在于都具有仁的屬性。人是大自然的一部分,人的活動就是大自然的活動,人只有與大自然保持一致,融為一體,才能處處順暢,事事亨通,并總結出了“人合自然,人事合天事,人道合天道,合則吉,悖則兇”的人與自然和諧共處的原則。張載認為,人與天地萬物的關系不是主人與奴仆、征服者與被征服者的關系,而是平等和諧的關系。他在著名的《西銘》中說:“乾稱父,坤稱母,予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也。”【6】(21)認為世人皆同胞,萬物皆朋友,人與物同以天地為父母,以乾坤之德為生命的根源。人與萬物同在天地乾坤之德的創生中同生共長,渾然一體而不可分割。程顥也把人的屬性和天地萬物的屬性視為一體:“仁者以天地萬物為一體,莫非己也。”【7】(15)還說:“學者須先識仁。仁者,渾然與物同體。”【7】(83)

宋明理學家把儒家“愛人”擴展到“愛物”,進一步提出“仁者以天地萬物為一體”的整體觀念。認為人與天地萬物是一個息息相關的有機整體,不僅承認動物、植物乃至整個自然界都有內在的價值和生存的權利,而且也自覺地把天賦的仁愛之性,把傳統的人際道德拓寬到生態倫理,這是值得充分肯定的。

二、王陽明“與天地萬物為一體”思想

王陽明繼承和發展了先秦儒家和宋明理學家的“一體”與“合一”思想,提出了“與天地萬物為一體”的重要命題。概括起來,陽明“與天地萬物為一體”思想可以分為“仁者”與“天地萬物為一體”的“一體之仁”和“良知”與“天地萬物為一體”兩個部分。

(一)“仁者與天地萬物為一體”的“一體之仁”

陽明認為仁者具有“一體之仁”,具有仁愛之心,故能與鳥獸、草木、瓦石同為一體,不管是有知覺的動物、有生命的植物,還是如瓦石之類無生命的物體,當它們受到破壞或損害時,每個人都會從內心產生“不忍人之心”、“憐恤之心”和“顧惜之心”,并把它們視為自己身體的一部分而加以愛護。在《大學問》中,王陽明作了精妙的論述:大人者,以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家,中國猶一人焉……是故見孺子之入井,而必有怵惕惻隱之心焉,是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也,見鳥獸之哀鳴觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之于鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者,見草木之摧折而必有憫恤之心焉,是其仁之于草木而為一體也。草木猶有生意者也,見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉,是其仁之于瓦石而為一體也。【8】(145)

理學家認為,人是宇宙間進化最高、最有價值的存在。陽明也持此觀點,他認為人既與萬物同體,又異于萬物。《傳習錄》載:

問:“人心與物同體,如吾身原是血氣流通的,所以謂之同體。若于人便異體了。禽獸草木益遠矣,而何謂之同體?”先生曰:“你只在感應之機上看,豈但禽獸草木,雖天地也與我同體的,鬼神也與我同體的。”請問。先生曰:“你看這個天地中間,什么是天地的心?”對曰:“嘗聞人是天地的心。”曰:“人又什么叫做心?”對曰:“只是一個靈明。”“可充天塞地中間,只有這個靈明,人只為形體自間隔了。我的靈明,便是天地鬼神的主宰。(【8】(130)

陽明認為,人的靈明是天地的心,人有主宰性,所以“萬物一體”是以人的“靈明”為主宰的。在此,陽明的“萬物一體”觀難免帶上以人為中心的性質。但又可以認為,因為人的“靈明”,人便會產生崇高感和親近感,產生了對萬物的護惜之心而合理取用萬物。這種護惜之心是發自內心的、自發的,是出于“萬物一體之仁”的自然情感,是“不假外求”的“良知”所指引的道德情感。“萬物一體”視萬物的存在價值為同一,它們與人同在,但是這并不等于人類因與萬物具有同等的內在價值而不加以合理利用萬物。這一點,陽明在《傳習錄下》中表達得很清楚:

問:“大人與物同體,如何《大學》又說個厚薄?”先生曰:“惟是道理自有厚薄。比如身是一體,把手足捍頭目,豈是偏要薄手足,其道理合該如此。禽獸與草木同是愛的,把草木去養禽獸,又忍得,人與禽獸同是愛的,宰禽獸以養親,與供祭祀、宴賓客,心又忍得。至親與路人同是愛的,如簞食豆羹,得則生,不得則死,不能兩全,寧救至親,不救路人,心又忍得。這是道德理合該如此。及至吾身與至親,更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物,皆從此出,此處可忍,更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄,是良知上自然的條理,不可逾越,此便謂之義;順這個條理,便謂之禮;知此條理,便謂之智;終始是這條理,便謂之信。【8】(133)

由此可以看出,王陽明的萬物一體境界是愛惜萬物與合理取用萬物的統一。人作為大自然的重要組成部分,有從環境中取得生活資料以維護自身生存和發展的權利,有向自然界合理索取的權利,人合理利用自然,在遵循自然規律的前提下,從自然界合理取得生活資料既是合理的又是合法的。但是人對取用自然物應當有所限制,應在不影響物種滅絕、保持生態平衡的前提下進行。王陽明的“萬物一體”正是保持生態環境平衡、人與自然和諧相處的充分體現。

(二)“良知”與“天地萬物為一體”

良知說發端于孟子,《孟子》中說:“人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知其親者;及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也。敬長,義也。”【9】(149)孟子的良知良能說,是要強調仁義禮智與生俱來,也就是人性本善。這與他的“四端說”實際上具有相同的意思。王陽明接著孟子說:“知是心之本體。心自然會知,見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知惻隱,此便是良知,不假外求。”【8】(37)“良知”與“致良知”是王陽明哲學思想的一個重要組成部分,在陽明的著述中有頗多論述,此不贅述。

在論述良知與天地萬物的關系時,王陽明以良知為本體,認為“心者,天地萬物之主也”,強調人類與宇宙萬物皆歸本于良知,統一于良知。他說:

蓋天地萬物與人原是一體,其發竅之最精處是人心一點靈明。風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石與人原只一體,故五谷禽獸之類皆可以養人,藥石之類皆可以療疾,只為同此一氣,故能相通耳。人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知,不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然,天地無人的良知亦不可為天地矣。【8】(119)

陽明認為,天地萬物已進入人的生活的領域,與人的生活息息相關,不可須臾相離,風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石本是自在之物,但作為人生存的條件,已與人類生活融為一體。所謂“人心一點靈明”是其發竅之最精處,意即人的良知對天地萬物的關照。“以五谷養人”、“以藥石療疾”則體現了“人心的靈明”對自然之物的利用,這是人與萬物的一體和諧共生的充分體現。

對于如何對待天地萬物,陽明認為應該通過“致良知”的工夫來實現,他認為“致良知”即是“致吾心之良知”而“充拓得盡”、“擴充到底”,使“吾良知之所知者,無有虧缺障蔽,而得以極其至矣。”【8】(151)陽明認為人的良知“即是未發之中,即是廓然大公、寂然不動之本體,人人之所同具者也。”【8】(166)但人的良知被私欲蒙蔽,便導致陷入了“動于欲,蔽于私,而利害相攻,忿怒相激,則將戕物圮類,無所不為,其甚至有骨肉相殘者,而一體之仁亡矣”【8】(145)的困境。而化解困境的方法,在陽明看來應該通過“明明德”、“親民”以“止于至善”等“致知”途徑達到以“立其天地萬物一體之體,達其天地萬物一體之用”【8】(146)的完美結合。如何“明明德”,陽明認為如果沒有被私欲蒙蔽,無論大人小人都會有“一體之仁”,就會自明其德,“復其天地萬物一體之本然”。因此明明德的方法就是剔除蒙蔽人的私欲。

接著陽明以事親為例解析如何“親民”,他認為:

“親吾之父,以及人之父,以及天下人之父,而后吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣;實與之為一體,而后孝之明德始明矣!親吾之兄,以及人之兄,以及天下人之兄,而后吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣;實與之為一體,而后弟之明德始明矣!君臣也,夫婦也,朋友也,以至于山川鬼神鳥獸草木也,莫不實有以親之,以達吾一體之仁,然后吾之明德始無不明,而真能以天地萬物為一體矣。”【8】(146)

“致良知”還應該通過正心、誠意、格物、致知、修身等個人道德修養途徑,達到明明德、親民最終達到至善之境。陽明認為:“身、心、意、知、物者,是其工夫所用之條理,雖亦各有其所,而其實只是一物。格、致、誠、正、修者,是其條理所用之工夫,雖亦皆有其名,而其實只是一事。”【8】(149)通過“格”、“致”、“誠”、“正”與“修”使“身”、“心”、“意”、“知”和“物”和諧統一,達到具惻隱、知羞惡、曉辭讓與明是非之境;達到“不待慮而知,不待學而能”的“良知”本然狀態。人之良知,人之明德,其感通不限于一事一物,必須擴充至天地萬物,最后達至“與天地萬物為一體”的和合之境,最終形成人與自然、人與社會、人與人以至人內心心靈的和諧之境。

四、陽明“天地萬物一體”思想的意義

王陽明“與天地萬物為一體”的思想實際上是對人與自然關系的深刻論述,從中可以挖掘出豐富的生態倫理觀念,與天地萬物為一體實際上就是人與自然和諧統一的生態觀的充分體現。具有深刻的理論意義和現實意義。

工業化以來,在人與自然的關系中,人類處于主動地位,正是由于人類主體性的過分膨脹,人類無節制地開發自然資源。自然界的承受力已經超出了其所能承載的負荷,從而導致了嚴重的生態危機,主要表現為如下特征:空氣污染、臭氧層空洞、酸雨肆虐、全球變暖、水源污染、淡水欠缺、能源短缺、森林破壞、水土流失、土地退化、森林資源銳減、土地荒漠化、物種加速滅絕、垃圾成災、有毒化學品污染等方面。近幾年來,各種自然災害已在很多國家和地區相繼發生,給人類帶來了極大的災難,正威脅著人類的生存。因此,人類必須認識到:人與自然之間是相互依存、相互影響、相互制約的關系。人與自然相互聯系、相互依存、相互滲透,人是自然界的一部分,人類的存在和發展,一刻也離不開自然。這就必然要求人類在認識自然、改造自然、推動社會發展的過程中,不僅要自覺地接受社會規律的支配,同樣要自覺地接受自然規律的支配,從而促進自然與社會的和諧與穩定,推動人、自然與社會的協調發展。人類改造自然的社會實踐活動具有雙重性,既有積極的一面,又有消極的一面。一方面,人類應該正確認識自然規律,恰當地把握人類與自然的關系,增強人類對自然的適應能力,提高人類認識自然和改造自然的能力;另一方面,人類不能把自己當做萬物的主宰,任意破壞和掠奪自然資源,要仁愛萬物,視萬物為自己身體的一部分,恰如王陽明“萬物一體”說所述,在對待自然萬物時,內心應該產生“不忍人之心”、“憐恤之心”和“顧惜之心”,視萬物為一體。

怎樣才能達到視萬物為一體之境,須革除被蒙蔽私欲,人心良知凸顯,“不假外求”的“良知”就會引導人愛護萬物,珍惜萬物,對待萬物如同對待自己的親人一樣,用愛己之心愛人愛物,視萬物為自己的兄弟姐妹,以“一體之仁”對待萬物,使物物各就其位,各得其所,從而達到人與自然的和諧,達到生態的平衡發展的境況。王陽明“與天地萬物為一體”的思想,對當今構建和諧社會、建設生態文明皆具有可供吸取的巨大價值,為當今和諧社會建設和生態文明建設提供寶貴的資源。

參考文獻:

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