民心向背問張營

一、梓潼大廟塑像

梓潼七曲山有座大廟，里面供奉著許多民間神祗，其中有文昌帝君張亞子，位于文昌官。大順元年(1644年)十月，張獻忠派孫可望率軍奪取漢中，受到李自成部下賀珍的打擊。張獻忠大怒，親自領(lǐng)兵救援；得勝回營時路過梓潼，發(fā)現(xiàn)了這座文昌官。劉景伯《蜀龜鑒》記載：獻忠“過梓潼七曲山，左右告以文昌神姓張。獻曰：‘吾祖也!’追封‘始祖高皇帝’。從官獻諛，比李唐之祖混元。遂命建太廟；歸而落成”張獻忠還賦了一首詩，并且附庸風雅，命令從官全部唱和這首詩。“少遲，斬，刻石八卦亭內(nèi)、”“尋夢文昌責之，令為文致祭凡涉文義者，斬之。獻大聲曰：‘爾書，咱自做文!…

記錄下來的張獻忠口述祭文是：“咱老子姓張，你也姓張，為甚嚇咱老子?咱與你聯(lián)了宗罷尚享!”

如此尊崇而高雅的韻事，野史作者動不動就寫“斬!”我們真希望那是封建文人的誣蔑不實之詞。此書接著記下兩條口碑資料：“或曰：獻初過梓潼，夢人以‘宗弟’紅柬來謁，戒勿殺梓潼人，獻語人曰：‘咱一家兄弟，人，何忍殺之?’故梓潼得免。”“予問梓潼人：獻屠梓，惟賈、裴二姓不殺，命司香戶，故賈、裴二姓世為道士，報神恩，為塑賊像于殿內(nèi)”

胡昭曦教授曾做過調(diào)查，各個縣幾乎都有一些氏族可以免殺，如灌縣有賈、茍、董、皮、王等姓，郫縣有孫、唐、茍、范、徐、馬、劉等姓。其原因尚待考證。梓潼賈、裴二姓獲得免死牌，完全沾了張獻忠夢中那位“宗弟”的光。為了報恩，趕快塑張獻忠的像。照道理說，進入太廟的只能是死去的帝王，張獻忠又未駕崩，哪能有像在太廟?因此現(xiàn)代研究家往往將其改稱“張氏家廟”，并將此事作為群眾擁護張獻忠、愛戴張獻忠的鋼鞭證據(jù)。可是王綱《張獻忠大西軍史》卻說梓潼勞動人民把原稱“太廟”的“太”字，改成了“大”，以掩蔽清政府的耳目；還把七曲山改為大廟山，說明大西軍在群眾中產(chǎn)生了深遠影響。雖然這種推測也在情理之中，但其說仍然可疑。

今人信從的查繼佐《罪惟錄》說：張獻忠到文昌官，“自以為張仲之后。時有將方甲以兵勒戰(zhàn)。獻忠祝曰：吾戰(zhàn)勝，大張仲宇。已戰(zhàn)果勝。”“于是發(fā)銀五萬兩，夫數(shù)千，重立梓潼廟，金碧極麗，偽勒為‘天圣神祠’。”根本沒有“太廟”的稱呼，更談不到群眾掩護改名的問題。所謂“太廟”，應(yīng)是野史作者根據(jù)張獻忠追封文昌為“始祖高皇帝”而立言。稱為“神祠”，張獻忠的像才擺得進去。大西朝很講究名分。如果老百姓一方面稱之為“太廟”，一方面又為張獻忠塑像，豈不是詛咒他趕快死?追究起來，腦袋都要搬家!

野史材料中，彭遵泗《蜀碧》和《鹿樵紀聞》所記情節(jié)略同。

張獻忠所做的五言詩：“一線羊腸路，此地更無憂。人是人神是，同國與天休”；后來有人把它改成七言：“一線羊腸游天堂，此處萬世永無憂；神來仙來仙是神，世世流傳與天休”，使之通順一點。盡管如此，張超俊博士論文仍然評道：“堪稱典型的歪詩!”任乃強小說《張獻忠實錄》第38回進行了文學性的修改，將歪詩改至比較可觀的地步：“七曲羊腸路，一線景色幽。天人皆一體，祖孫共源流。太廟千秋祀，同國與天休。從茲宏帝業(yè)，萬世永無憂。”

據(jù)說張獻忠塑像原先立在文昌官后的風洞樓，乾隆七年(1742年)綿州知州安洪德毀掉此像，還立下《除毀賊像碑記》，指明梓潼人塑張獻忠像，是“畏而媚之”，比較符合當時群眾心理。塑像故事的現(xiàn)實意義，就是使梓潼那一帶百姓沾了張姓文昌的大光，躲過一場殺戮之劫。老百姓怎能不利用風洞樓為張獻忠建立一座生祠，塑造他的尊容，以保一方平安?

1987年，四川省梓潼縣人民政府再次塑造了張獻忠像，還專門立了一通碑記，說明原委：

明朝末年，張獻忠領(lǐng)導的大西農(nóng)民軍在反封建統(tǒng)治和抗清斗爭中戰(zhàn)爭十七年，轉(zhuǎn)戰(zhàn)十六個省，于一六四四年十一月在成都建立了大西政權(quán)。

張獻忠大西軍于一六三三年、一六三四年、一六三七年、一六四零年、一六四四年五次入川，其中三次均與明軍在梓潼戰(zhàn)爭。先后有側(cè)馬坎之戰(zhàn)、廟埡之戰(zhàn)、梓潼城南之戰(zhàn)等大小戰(zhàn)爭若干次。明總兵侯良柱、副總兵羅乾象、劉忠均被殺，全軍覆滅。廟埡與城南之戰(zhàn)又生擒明軍四將。《紀事略》載：“梓潼一戰(zhàn)，累骨如山。十三省大兵喪歿殆盡。”明兵部尚書楊嗣昌因此畏罪自殺。

一六四四年十一月，張獻忠提兵過梓潼，改文昌廟為“天圣神祠”，俗稱“家廟”。發(fā)銀五萬兩，夫數(shù)千，增飾梓潼廟。一六四五年二月，家廟增飾竣工，張獻忠親臨賦詩：“一線羊腸路，此路更無一人是人神是，同國與天休。”并令原當?shù)嘏豳Z姓農(nóng)民為司爐戶，以便護廟和奠祭。

張獻忠之死，川民德之；立像于梓潼縣北七曲山風洞樓上，綠袍金臉，香火不絕者幾百年。

乾隆七年，綿竹知縣安洪德、綿州知州杜藍、羅江知州李德輪、梓潼知縣蕭維躍率兵搗毀張獻忠塑像，留下了《除毀賊像碑記》。

是年是張獻忠抗清犧牲三百四十周年，又值第二次全國明末農(nóng)民戰(zhàn)爭史學術(shù)討論會在綿陽梓潼召開之際，我市縣人民紛紛建議，恢復張獻忠塑像，重飾家廟，藉以景仰農(nóng)民起義領(lǐng)袖，崇尚

反對封建統(tǒng)治的斗爭精神。故記之。

一九八七年九月 梓潼縣人民政府立 梓潼縣政協(xié)撰文

這篇精彩碑文，要言不煩地敘述了張獻忠在梓潼一帶的赫赫戰(zhàn)功以及重修文昌宮的動機和效果；但關(guān)于塑像一事似乎有點失考。塑他的像是在張獻忠活著的時候，并非死后；其所以要塑這像，也不完全是“川民德之”，而是梓潼人“德之”，感謝他的不殺之恩。此像享受香火并沒有“幾百年”，而是不到一百年即遭安洪德等所毀。張獻忠在生時并未與清軍正式交過鋒；被清將射死時，也不相信那就是清軍，所以并不能稱為“抗清犧牲”。

同時，文中說建立新的張獻忠像，目的是為了“崇尚反對封建統(tǒng)治的斗爭精神”，也大有問題。顧誠《明末農(nóng)民戰(zhàn)爭史》即有“大西政權(quán)封建化的若干跡象”一節(jié)。其根據(jù)史料說明“這個政權(quán)正處于向封建政權(quán)轉(zhuǎn)化的途中”，張獻忠“僅后妃就多達三百余人”，“把封建統(tǒng)治階級恭避御諱的做法學了過來”，所以不能說張獻忠“反封建”。這一點，梓潼政協(xié)的先生們好像沒有注意到，隨便寫了一句套話。

二、成敗自有人評

保存至今的大順二年(1645年)《大西驍騎營都督府劉禁約碑》實跡，被研究家指為大西軍紀律嚴明，得到群眾擁護的鐵證。那道碑文是：

大西驍騎營都督府劉禁約

(上缺)本府秉公奉法，號令森嚴，務(wù)期兵民守分相安，斷不虛假，仰各驛鋪[缺]約法數(shù)章，如有犯者，照約正法。特示。

一、不許未奉府部明文，擅自招兵。擾害地方者，許彼地士民，解鎖軍前正法。如容隱不舉，一體連坐。

一、不許往來差并閑散員役，擅動鋪遞馬匹、兵夫，查出捆打。

一、不許坐守地方武職，擅受民詞，違者參處。

一、不許假借天兵名色擾害地方，該管地方官查實申報，以憑裊首。

一、不許無賴棍徒投入營中，擅輒具詞詐告，妄害良民，違者捆打。

一、不許守口文武官員擅娶本土婦女為妻妾，如違參究。

大順貳年叁月□日

這通碑文保留了當時兵民實況，是極其寶貴的史料；幾乎能與“三大紀律八項注意”相比美。發(fā)文的驍騎營都督名叫劉進忠，在大西軍中比較愛民。正因為農(nóng)民軍中有這樣一批軍官存在，張獻忠才能節(jié)節(jié)取勝，取得成功，直至建立大西政權(quán)。劉進忠的具體表現(xiàn)，李馥榮《滟灝囊》說得比較清楚。那時張獻忠給川南郡縣派出的官員，經(jīng)常遭到殺害。張獻忠非常憤怒，便派遣都督劉進忠進剿川南；可是劉進忠偏偏不愛殺人：“進忠不嗜屠戮，遇鄉(xiāng)民于道，惟追之使走，(熊)文燦等與進忠戰(zhàn)，不勝而遁，進忠亦不窮追。”“進忠領(lǐng)兵回見獻忠。獻忠問文燦等逃走何處?劉曰：‘我兵未到，彼已遠遁，未知所往。’問‘剿民否?’對曰：‘十去五六、’獻忠哂而退。”“成都都督劉進忠屢諫獻忠不可妄殺，獻忠忌之，留進忠守朝天。”

劉景伯《蜀龜鑒》也說：“獻將惟劉進忠不忍多殺。進忠數(shù)諫，積忤，斥守朝天關(guān)，”像劉進忠這樣的人，頒布這樣的愛民禁約，應(yīng)該是符合客觀事實的。可是根據(jù)此碑推廣到所有大西軍，恐怕就大成問題了。

偏偏就是這位頒布愛民禁約的劉進忠，1646年卻叛變了張獻忠，投降清軍。這一點真可讓現(xiàn)代研究家“自思自量”，其間究竟有些什么歷史教訓?不要一味為張獻忠說好話，強行讓他去當活佛。

由于劉進忠常常勸告張獻忠不要濫殺，他自己也不肯大開殺戒，有時還不得不對張獻忠說些假話，于是引起后者猜疑，早想除掉此人。《滟預囊》所記情節(jié)’兌得比較具體：“張獻忠久駐(西充)金山鋪；順郡百姓已盡，并欲殺新附將卒，以除內(nèi)惠。劉進忠數(shù)諫曰：‘生靈不可妄殺也。’獻忠因欲并殺進忠：”“時進忠守朝天，而獻賊營兵逃奔朝天者絡(luò)繹不絕，獻忠益忌之，調(diào)進忠回金山鋪會剿。進忠疑不敢赴。羽檄日三四至，進忠愈疑畏，謂部下曰：‘主上曾言先屠儒，次屠民，再次屠蜀中新附將卒今檄文星急如是，殆欲屠新附者也，為之奈何?’眾曰：事急矣，惟北投大清活生靈，為善計，”

《蜀碧》亦言“保寧守將劉進忠，部下多蜀人，獻至惡之，謀坑其眾，漏言于閽者。進忠大恐，獻忠又下偽詔，用秦人鄙語罵進忠；進忠忿怒。時我朝肅王方奉命西征，至漢中。進忠赴師迎降。”

張獻忠辱罵他的那道“圣旨”，計六奇《明季南略》有載。那時進忠正在遂寧，忽傳朝廷有敕書來到，立即傳令官員、鄉(xiāng)紳、士民一齊往郊外迎候。欽差一到，大家拜舞已畢，便命生員登壇開讀，官民在下面跪聽；但聞其上高聲宣讀起圣旨來：“奉天承運皇帝詔曰：咱老子叫你不要往漢中去，你強要往漢中去，如今果然折了許多兵馬。驢氈子入你媽媽的氈!欽哉。”

聽了圣旨，文武士民俱向上叩首，山呼“萬歲”謝恩而退。如此辱人的鄙語，堂而皇之地寫入神圣的詔書，當然讓劉進忠受不了。

綜上所述，進忠被迫投降清軍，主要有三個原因：一是他反對以屠殺立威的主張，卻無法得到張獻忠的認可；二是他曾接受大量川兵入伍，而張獻忠卻厭惡川兵，處心積慮要下毒手；三是圣旨上罵得過于粗俗，使他難以忍受。所以這位愛民將領(lǐng)走上變節(jié)的道路，完全是形勢所迫，不得不然。

事情很明顯，一切后果都是張獻忠一手造成的。現(xiàn)代研究家面對野史記載，總懷疑其中有什么誣蔑不實之詞，不過對《圣教入川記》兩個外國牧師記錄的親歷，還沒有提出多少控告。這里不妨引用幾段他們對張獻忠的評論：

“初，成都官吏見獻忠將至，逃避不遑。繼見獻忠稱王，分官任事，以為暴雨之后云收霧散，將見太平。又聞獻忠有勇有謀，能任國事，于是一班官吏均出任事。不知獻忠性情殘暴，稍有不順，狂怒隨之，或刑或殺，視人命如草芥。故當時之人因受辱不過，均稱之為人面獸心。”“獻忠天資英敏，足智多謀，其才足以治國。然有神經(jīng)病，殘害生靈，不足以為人主。”

“獻忠殺人無算，屢自解云：吾殺若輩，實救若輩于世上諸苦，雖殺之，實愛之也。獻忠待人無恒，時而愛之。時而惡之。百姓官吏，多死非命。”“由成都城下拔隊起行，獻忠領(lǐng)大隊人馬，沿途奸樓燒殺，所過村莊場鎮(zhèn)，盡成丘墟。居民聞虐王將至，均先期逃避。人馬行程不易，瘋殺向?qū)Ч贌o算，競至無敢引道者。獻忠自行引路，向前直走，翻山越嶺，不知路徑，甚至歧途眾多。每走至無路可行之處，且惱且恨，逢人便殺，遇房即燒，以雪憤恨。計每日被殺者，當有一二百人之數(shù)。”

農(nóng)民起義首領(lǐng)張獻忠，卻沒有盡保護農(nóng)民生命的責任，遑論代表農(nóng)民階級的利益?他領(lǐng)兵一路殺來，怨死的難道都是封建地主階級?如果還要原諒他，辯為迫不得已，那真叫毫無心肝了!他那種德性，要想不眾叛親離，實無可能。所以對于劉進忠的叛逃，實在無從責備起!

張獻忠的死，與劉進忠投清軍、作向?qū)Т笥嘘P(guān)系。此事許多野史都有記述；而以《圣教入川記》兩個教士目睹的過程，最為可信：

1647年正月初三日，“突有偵探隊某兵飛奔入營，謂在營前高山上，見有滿洲兵四五人，各騎馬由山谷迎面而來。獻忠聞報，即時震怒，欲將報信之兵正法。幸被人討保，未能加罪。獻忠未能深信滿兵竟敢至此，殊知大隊已匿營前大山反面。歷半小時，又有探兵入營告急，謂滿兵馬隊五人，已到營外對面高山矣。獻忠聞警，隨即騎馬出營，未穿盔甲。亦未攜長槍，除短矛外別無他物，同小卒七八名并太監(jiān)一人，奔出營外，至一小崗上，突然一箭飛來，正中獻忠肩下，由左旁射入，直透其心，頓時倒地；鮮血長流。獻忠在血上亂滾，痛極而亡。”

但張獻忠最后丟命的原因，仍歸根于他的軍令過嚴。歐陽直《蜀警錄》有詳細敘述：“張營事例：凡賊兵之‘站隊’，傳令掛帶，乃掛帶；傳不掛帶，即寸鐵不許附身。是日，兵眾未奉傳掛帶，俱未系什物，赤手侍立，不敢妄動。惟獻賊指揮十余人驅(qū)出窺虛實，覿面相迎，被大兵一箭射落馬下。徑?jīng)_入營，賊眾大亂，四散奔走。獻賊尸暴棄不收。”

費密《荒書》記為：“時獻賊尚有數(shù)十萬，旌旗滿野。未遣游兵，不知大清兵至。獻忠怒曰：‘搖黃賊耳!’即殺言者。大清兵近，賊兵又言；獻忠又殺之。大清兵近至賊營，隔太陽溪。獻忠衣飛蟒半臂，率其賊夥出視。進忠指示曰：‘衣蟒者，八大王張獻忠也。’大清兵將亂箭射之。雅布蘭者射中獻賊左乳，遂仆下馬。在西充縣鳳凰山下多寶寺，寺前即太陽溪。雅布蘭等騎少，不意射殺獻賊，大呼‘張獻忠死矣，請肅王發(fā)兵!’”“保寧去西充約二百里，兵不能即至，故其養(yǎng)子四人率余賊得遁去。時十二月十一日也。”

現(xiàn)代研究家分析至此，總是怪張獻忠“輕敵”，實際上是他那狂暴和愚蠢所造成。

張獻忠究竟得了民心沒有?已經(jīng)不難判斷了。