“綜合創新性”的系譜反思與場域批判

摘要：“文論綜合創新論”的考察揭示了其所建基的哲學基礎及潛蘊著的文化深意。盡管“綜合創新論”得到大力倡揚與接受，但并非不證自明。必須對其出場語境、前提條件、邏輯運思等局限性進行反思與批判。文論的當下構建正遭到來自學科化、學院化的挑戰，只有從文本的閱讀與體驗出發，將理論歷史化，解救、釋放出理論的衍生能力與現實性力量，才能在知識體制化的圍堵中突圍。

關鍵詞：綜合創新；欲望與焦慮；回歸文本；文論歷史化；衍生一行事能力

中圖分類號：1206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X(2010)04-0103-05

“綜合”、“創新”及二者和合而成的“綜合創新論”，作為一種主流而宏大的文化建設策略幾乎成為國人有意、無意的理論“崇拜”，并在巨大的追求沖動催迫下不斷被演化為定論。文論的“綜合創新論”絕非空穴來風，它是在西方文論打破之前蘇俄文論一統天下而出現多元格局之后。作為一元整合訴求的文化心理出現的。其最大特點在于不從中國本土文學經驗出發。而把自身建基于本來有待得到更多檢討的西方文論的介入所引發的二元對立的論爭基礎上。這可以說是一切“綜合創新論”因自身前提的含混而可能裹挾著諸多弊端的根源所在。盡管有論者提及“綜合創新論”的出場更多是受到蘇俄文論之“綜合論”的影響，伹我們如果看到歐美代表的西方文論在1980年代中期以來的強勁勢頭以及中國文論界對蘇俄文論之冷漠事實來看，這個論斷幾乎就不能成立。該論斷除不太符合事實之外，其最大的問題可能還在于它把文論作為一個孤立的現象，同肋年代中國文化，甚至同中國知識分子大半個世紀以來對中國文化出路問題的思考割裂開來。只要我們進一步探討“文化綜合創新論”的出現和演變，就能更為清晰地看到文論“綜合創新論”是如何共享著更為廣泛的中國文化自近代以來就存在著的問題的歷史語境的。

“文化綜合創新論”是張岱年先生重要的哲學命意之一。也可以說是他大半生的哲學旨趣。他在《綜合、創新，建設社會主義新文化》一文中對“綜合創新論”作了立法性的闡釋：

根據我國國情，將上述兩個方面(中國傳統文化和西方文化，引者注)的優點綜合起來，創造出一種更高的文化。什么是創新?創新意味著這種文化與中國傳統文化和近代西方文化都不相同。……近幾年，針對文化問題，我寫了一些研究文章， 自己撰寫了一個名詞：“文化綜合創新論”。

可見“綜合創新論”的出場一直同中國文化道路的論爭相互縈繞，它不但同上個世紀30年代、80年代的文化論爭有關，還可以上溯到“五四”時期的“東西文化”之爭和晚清的“體、用、學、源”之辯。借助張先生在90年代對涉及這場文化論爭所作的一個概括性論斷，不僅能夠更好地洞悉近代以來這場關系到中國文化道路何去何從的問題論爭之整體脈絡，還能從中看出張岱年等對“綜合創新論”的倚重： “16世紀以來的文化論爭。各家觀點雖紛紜繁雜，但大體不出四種類型，一是國粹主義的，二是全盤西化論，三是在這兩個極端之間持調和折衷立場的，四是主張發揚民族的主體精神，綜合中西文化之長，創造新的中國文化。我們認為，這四種類型的主張，唯第四種是正確的。”

“綜合創新論”的提倡者極力將自身同“復古派”、“西化派”、“折衷派”區分開來，又試圖尋取它們的長處，力求辯證綜合，以實現“綜合”與“創新”內部間的辯證統一。即所謂“創造性的綜合和綜合中的創造”。可見。支撐“綜合”、“創新”的關鍵詞是“辯證”。“綜合創新”論的哲學基礎便是“辯證法”。尋求差異、優點、特殊、新異的辯證綜合以及實現對立、矛盾、多元的辯證統一，這無論是現實的文化建構還是理論企望的理想，都足夠誘人。問題是，這種辯證統一如何可能?我們且先看看“綜合創新”論者們如何談及其可操作性的。有倡導“文論綜合創新”者稱，“怎樣進行綜合?綜合也要多層面、多方位和多視角地進行。比如。對馬學文論、國學文論和西學文論之間的綜合，對文論的民族性、世界性和當代性之間的綜合，對科學文論、詩學文論和神學文論之間的綜合，對文藝領域中的人的認知關系、價值關系和虛幻關系之間的綜合，等等”。又有論者在談到文化綜合創新的“具體方法和可操作程序”時稱。“在綜合創新過程中可以運用歸納、演繹法以至理性直覺等多種方法，也可以借鑒西方的解釋學方法、現象學方法和中國傳統的經典詮釋方法，但是要充分發揮認識的能動性，真正做到‘創造的綜合’而不是‘平庸的調和’，最重要的還是要善于運用辯證法”。“不是平庸調和而要辯證統一”這或許不錯，但假若我們的眼光更為挑剔些，則不難看出以上者在如何辯證統一問題上存在循環界說的錯誤，而這種說法與思維方式在諸多“綜合創新”論者中，可以說比比皆是。按照這種邏輯，只要論者愿意。這種綜合便可無限延伸，它似乎擁有一種無所不能的“武功”：各種對立、矛盾的問題只要通過綜合就能化解：幾乎不相關的方法、領域，只要論者愿意，通過綜合就能夠關涉起來。“綜合創新論”的問題也就在這里，誠如有論者所言，“這個模式表面上包羅萬象”，但事實上又“在基本的概念和邏輯層面上回避了問題的核心。就是說，在命題中，人們看不出中西文化關系的基本矛盾，也看不出論者的基本立場是什么，充其量也只能理解為‘一切都要好的’這樣一個立意”， “看來，回避中西體用，只講抽象的‘綜合創新’，盡管有著全面性的外表，但由于不得要領，難以使人們找到明晰的真正出路”。

其實，一定要談“綜合”的話，那些在文化領域有所“開新”的經典又何嘗不是在前人積淀基礎上加以綜合呢?這幾乎是一個常識，這種方，法也未必是“辯證綜合論”所獨有。這是連主張“綜合創新”的論者也知道的。正如方克立所坦承的，盡管一些海外華裔學者不贊成馬克思主義，或許也不贊成：‘辯證法”，但在中西文化等問題的思考上卻有諸多“富有創見性的構想”e。可見，問題并不在“綜合”或“辯證”本身，“辯證法”也不像“綜合創新”論所倡導的那樣不證自明。

毋庸置疑，辯證法在中國文化、國家的現代進程中起著舉足輕重的作用；但它在綻露灼耀光芒的同時，不斷地遭到了規律化、知識化、教條化以及幾乎不受約束的泛化：“辯證法似乎是一個沒有邊界約束的論域。人們可以隨意把任何東西都稱為‘辯證法’，可以把任何現象都歸于‘辯證法’的名下。辯證法成了一個碩大無比的筐，什么東西都能往里裝。”盡管倡導“辯證法”者極力避免“折衷”、 “調和”，但我們卻在日常生活或理論研討層面經常遭遇到一個“似是而非”的警告：“對任何事物和現象，都既不能全盤肯定又不能全盤否定；對任何事物和現象的全盤肯定或否定，都是形而上學而不是辯證法。”正是這樣，我們常發現許多論者號稱從唯物辯證法出發，結果卻是與唯物辯證法相違背。 “辯證法”的這種困境，究其原因可以說同曾經的“極左”政治相關，而當下導致理論知識化的學院體制更難辭其咎。當然，這也同“辯證法”本身的兩面性特質有關。

“辯證法”在西方可以追溯到蘇格拉底、，柏拉圖。而黑格爾是“辯證法”的集大成者一一他借此建構了包羅萬象的哲學體系，并引發了辯證法的轉折一由于徹底思辨化以及邏輯主義的泛化，辯證法陷入了“獨白”的境地；馬克思則實現了辯證哲學從“天上”到“地上”、從“形而上學”到“唯物主義”的轉向。可以說， “辯證法”不斷發展的過程。也是它同自身所遭到的“誤用”、“庸俗化”進行斗爭的過程。這其中包括馬克思、思格斯等“辯證法”的建構者，也包括西方馬克思主義者薩特、阿多諾等“闡釋者”以及之后從解釋學、現象學層面對辯證法進行“還原”、拯救的西方論者。

馬克思是通過對黑格爾辯證法的批判來構建與黑氏“截然相反”之辯證法的。辯證法在黑格爾這里首先是反對、否定形而上學的，因為通過辯證的演繹就能夠消除對(康德意義上的)理性而言所存在的“物自體”之不可知性；另一方面黑氏又通過辯證法將概念、范疇等作肯定性的徹底邏輯化，從而建立了龐大的形而上學體系。當黑氏辯證哲學被當作“死狗”被批判時，馬克思自稱是“這位偉大思想家的學生”并肯定了黑氏辯證法的合理內核；但馬克思認為黑格爾的“辯證法”是“倒立”的，其哲學是“顛倒”的、“形而上學”的“改裝”。馬克思進行了雙重的批判與拯救，首先從其辯證體系的“普遍化”、“客觀化”中還原出“否定”、“革命”、“批判”的面向：“辯證法。在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定理解中同時包含對現存事物的否定理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的。”其次，馬克思把黑氏依辯證法而構建的“形而上學”體系“倒過來”，將哲學建基于現實的人、現實的社會和實踐基礎上。這個轉向狠狠地翦除了“思辨哲學”桀驁不馴的“翅膀”，至少給我們帶來如下啟示：第一，事物的矛盾性、對立性、多元性是不能被人力地消除或僅作理論的主觀整合。哪怕是在所謂“揚棄”的名義之下。正是在此意義上，馬克思說。 “理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”。第二，事物的差異性、非概念性、非同一性等不能任意地被主體構建的概念、理論欺凌或放逐。就此，阿多諾說，“哲學真正感興趣的東西是黑格爾按照傳統而表現出的他不感興趣的東西——非概念性、個別性和特殊性”。這既是對黑格爾的批判，也可以視為對熱衷于“辯證”、 “綜合”、“創新”論者的一種警醒。

在勘查辯證法基礎之后，我們還必須從情感層面去面對這樣一個事實，即百余年來圍繞中國文化道路方向問題的論爭為何如此這般地周而復始地發生?各種體用之爭以及西化、復古、折衷、綜合之論，不管我們贊成也罷，反對也罷；不管我們認為它可以澤啟后世，還是不甚高明；不管它是否在我們的期待之內。還是與我們的愿望相忤逆，這場紛爭不僅是歷史事實而且還演歷得如此真切。這意味著任何有志于對中國文化之現代道路進行思考的學人都無法繞開。為此，我們轉向了這樣的追問：這場論爭意味著什么?其背后蘊含著論者怎樣的文化心態?何種觀念在左右著這場論爭的運動軌跡? “綜合創新論”倘是“唯一正確”的選擇，那么它為何不能終結問題的論爭?就文化現代進程的事實層面而言。我們并不少有享用中國文化的傳統資源或承受西方文化積極面向的熏染，為何要特別鼓吹“國粹”或“西化”?我們或許正在中西、古今文化的對話與交融過程中有所裨益，為何“綜合創新論”變得如此迫切與激越?我們似乎從鴉片戰爭以來幾盡周折地探尋中國文化道路的知識分子身上感同身受地體察到他們史無前例地深受著某種煎熬與折磨，其背后彌漫著一股巨大的欲望沖動與無限絕望的意緒。正是這種欲望、絕望的巨大強力，迫使中國文化現代進路的各路論者都不能輕易地排開對方的擠壓，冷峻地審視對方的合理性，更不能稍具超越的目光與智慧去反思自身的局限性。結果，它們相互糾纏、交錯、聯結與共謀，在邏輯延展上形成了雙向的“多米諾骨牌”效應。這對任何試圖想展開對中國文化現代道路思考的論者而言，都是一種欲罷不能的圈套：每次懷有急切而真誠欲望去擺脫困境的嘗試、可能將面臨著更深的焦慮；每次激越的反抗，稍有不慎都可能掉人一種無解的深淵。

這是文化身份的焦慮，確切地說，就是現代性的焦慮，是中國現代化進程在文化領域的一種表征。19世紀中葉以后，西方的船堅炮利致使中國“神圣天朝”的迷夢塌陷。西方文明對中國文化的覬覦，引發了國人從“技”到“政”，再到“教”的反省。自此，中國文化何去何從則構成了一個前所未有的難題，它始終處于一個縱橫交錯的“棋局”：縱使西方能夠為封閉酌中國提供方向性的指引，但西方對中國的長期進犯與僭越，不可能沒有來自民族認同妁阻力；縱使能理性地蕩開隋感體認的糾纏，我們卻也發現在心儀西方價值模式的同時，西方也在檢討他們的文化道路，甚至試圖借著東化文化的模式來緩解他們的困思，這對我們是否又構成一種新的誘惑?中西、古今之間究竟哪些成分可以分判為“新”：“舊”，哪些因素構成我們文化現代進程的阻力與動力?中國文化現代進程的后發性與被動性以及啟蒙、救亡等外在因素的介入無不加劇了問題的復雜性。我們似乎還未從這一“結穴”的困擾中幡然醒悟，而后現代主義和后殖民主義的鼓噪，更容易使我們迷離于古今、中西、自我與他者的駁雜纏繞之中。可以說，在中國文化的現代化道路上，一開始就同傳統、西方處于“相即相拒”的矛盾狀態，它的周圍有證明也有遮蔽，有沖動更有益惑，這或許是一個內外交疊、時空錯位、多重力量擠壓下所編織的文化“死結”。

“復古”、“西化”以及“調和論”或許當在“責問”的范圍之內，在現實中它們確實也遭到更大拒斥而日漸隱匿。“綜合創新論”則幸運得多，它曾得益于主流意識的強大支撐，更為我們的“常識”默許與接納，而當下它又成了學術體制化的“優勝者”。而正是這種“受益者”的地位，使它在反思層面上淪為最大時“受制者”。由此，“綜合創新”論更當在反思之列。

“綜合創新論”的首要問題是如何綜合的問題。“綜合創新”是否可能在于它能否把“什么”的命題有效地轉化為更具有信服力的“如何”問題。否則它就同調和或拼湊論相去不遠，綜合而成的可能是一系列不倫不類的知識或“邏輯雜種” (卡西爾語)。其次。綜合創新必須從急功近利地超越“他者”的欲望和焦慮的心態中松懈下來，以便將自身及其他論者置于歷史化的語境中加以考量。一旦蕩開歷史語境的管約或將具體文化樣式之生成語境作粗暴的邏輯抽離，它將在錯失的方向中“撲騰”。即便這種綜合是“有機的”、 “辯證的”。到頭來或許也只能為我們增添些更為精致而不免貧乏的理論修飾或擺設。再次， “綜合創新論”的反思必須自覺地意識到可能因為自身的站位所致的視角局限。任何一種理論周圍都可能有權力的“埋伏”，它不僅身陷于不同力量的紛爭與制街的復雜場域，而且必然同外部的社會、政治、經濟、體制等構成一種“閃爍不定”的糾纏關系。稍有不慎，則可能致使論者滯沉于偏見的“迷陣”中還振振有詞。

遺憾的是，一方面， “綜合創新論”自我反思之可能性正遭到自1990年代以來日漸體制化的學術建制方式的挑戰；另一方面，新的“綜合創新論”的興盛又幾乎可以反過來視為學術體制化的產物。學術學科化、學院化背后的推動力是國內的市場經濟轉軌同西方的工具理性現代性、后工業社會消費主義的相互雜合。其特征首先表現為學科設置的不斷密集化、系統化、整合化以及因知識批量生產而致的“話語膨脹”和“理論過剩”之繁榮景象；其次表現為學術研究之評價尺度的悄然改變，即以數據、數量的可計算性為原則。以知識增值效率的獲取為最大目標。其典型的功能則為“抽離”、 “脫域”、 ”切割”與“分化”。它借此阻斷了學科內部的聯系，切斷了學術同公共領域、歷史領域之間的關聯，人為地制造了知識、理論同研究對象、社會實踐、生存體驗之間的隔膜。90年代以來，大批人文知識分子從令人費神的公共領域中撤到安全、絕緣的體制大院，并逐步轉化為“技師”、 “學者”與“專家”。他們擅于從抽象的概念、原理出發進行繁瑣的系統構建和邏輯演繹，熱衷于符號的提煉、語義的分析、文字的游戲，并為虛設的諸多“主義”展開無關痛癢而不免奢華的爭吵。對于一場歷經近一個世紀的文化論爭而言，最為致命的恐怕莫過于學術體制化所致的歷史意識、價值尺度的缺席。 “綜合創新論”也可說是對的，但理論一旦脫開歷史的維面，切斷自身同外部的聯系，那么它極可能是短視的。這誠如有論者所指出的，“沒有聯系歷史和社會而進行的文學和哲學分析是武斷的。即使這種分析是‘正確的’(從某種意義上說)或‘符合’其對象的”回。正是歷史意識和價值傾向的失落以及對學院之外社會變動的呆鈍，當前，“文化綜合創新論”只能更加“專心致志”地“為創新而創新”。

文論“綜合創新論”的弊端較之綜合創新論在其他領域有過之而無不及：這種綜合而成的知識“大雜燴” “力圖用一種主義將所有的主義統一起來，或者干脆將所有的主義一鍋煮。這種‘大一統沖動’能有效地制造融貫中西，會通古今的體系化形象，但也只是形象工程而已”，“更糟糕的是這種一體化制造了一種黑格爾式的假象，仿佛任何對立沖突的歷史性知識都可以在更高的層次統一起來似的”。這種理論的綜合除了給我們辯證統一的幻覺，它還常借助馬克思主義的權威來宣示自己的合法性，誠如有論者所指出的，“多年來。我們的文學理論、法學理論、哲學概論、倫理學理論等就是這么做的”，“從馬克思等人的著作中抽取一些概念，然后將這些概念孤立地變成分類學概念而延伸、演繹出來”。其實這種在學院體制內進行抽象綜合、演繹的“嫁接術”不僅是違反馬恩本人的初衷，而且是他們不余遺力地要批判的。我們知道，馬恩在《神圣家族》、《德意志意識形態》等系列文章里集中批判了“青年黑格爾派”、“真正社會主義”者布魯諾，鮑威爾、M·施蒂納、卡爾·格律恩等人把現實問題、歷史人物進行抽象演繹的形而上學做法。近年來文論的綜合論便是在學院化背景下力主對古代文論、西方文論、文論的多元性進行知識綜合、邏輯演繹的，其最大的問題在于綜合之邏輯起點的脆弱性。由于“綜合創新論”缺少對被綜合對象的甄別與批判，結果綜合而成的就完全是不古不今、不中不西、非一元也非多元的知識堆疊。由于徹底放逐了文學成其為文學的“文學性”、主體的審美體悟、文本的閱讀體驗，糅合而成的文論將因遠離自身所必須建基的文學“大地”而變得虛妄不堪。

面對“文論”如此尷尬的境地，我們不禁發問：理論為什么可以肆無忌憚地拋棄自己的對象而不是一種看護?理論對象之歷史性存在為何如此容易被抽離。而這甚至是在“歷史學”的堂皇名義之下?理論權威為什么壓過它的“現實性力量”，而后者卻總是付諸闕如?文論的多元性為何要匆匆走向一體化的綜合?看來，文論的當下建構亟待我們開啟新的思考路徑。

第一，回歸文學文本，在閱讀、感受、審美與體驗基礎上加以歸納、抽象，形成自己的話語和觀念。并將提煉出的理論接受文學經典的檢驗，在新的文本細讀實踐或理論構建中使理論和文學文本的閱讀之間相互提升與成全。

第二，西方文論和中國文論的當代或本土使用，必須對它們進行歷史性考察與批判。它們作為具體歷史時空的產物，必定同相應的文化生態、社會樣式以及特定的生命體驗相互關聯。文論的歷史化不應是知識的編串或旁觀者的敘述，中西文論的比較并不是兩種文論之間的理論歸并。古代文論的現代轉換或西方文論的引進并非一件從事術語、命題移植的“活兒”。當代文論的構建必然為當下人的類體驗而生的真切需要所催生，而不是一味地對知識好大喜功般地欲求。

第三，文論的自我確證有待于理論“現實性力量”的釋放和“衍生能力”的解救，它的當下構建是一個實踐而非理論問題，或被高度知識化了的“實踐”問題。學科化和體制化所致的文論同文學的分離、研究者同研究對象的距離、理論對歷史和價值的遺忘以及文論自身同外部的絕緣，其實質是言語之“衍生能力”和理論之“行事力量”的徹底喪失。這只有通過實踐加以統攝與激活，而我們所祈向的“實踐”則全然不囿于知識的認知向度，它要求蘸含著價值的貞定、情感體驗的真切、歷史感的睿智，并同實踐律令的踐行程度相互維系，這意味著實踐者與實踐對象之間需要構成一種對象性的、相互占有又各成其是的關系。我們所期許的實踐所進射的現實性力量將在為文化創新體制注入新肌質的同時，必然會對文論的綜合與創新有所養潤與饋贈。

“批判”并不意味著粗率地“否定”、“拒絕”，更不是極端政治層面的“武斗”或“攻擊”，而在于對定論的“審查”和“勘定”。不管是康德還是福柯都曾在此意義上界說過“批判”。康德的三大“批判”就是對理陸的各種能力進行辨析、限定，確立它們的運行原則和范圍。以消除理性的形而上學“迷霧”。福柯則將“批判”定位為對知識來源、條件以及所依賴的權力體系等的揭示，以消除做事的魯莽“勇氣或對知識的簡單“服從”。就像康德、福柯無意否定理性和知識本身一樣，我們對“綜合創新論”的“批判”不在于否定作為方法的“綜合”本身以及因之而可能的“創新”，或者懷疑倡導者的良好初衷，甚至也不貿然否定經綜合嘗試而成的已有文化命題中尚有可擇取性價值，而在于審查“綜合創新”之可能性，特別是引發我們對“綜合創新論”在學院化、體制化語境下所存在諸多盲視的自覺體認與反思。

責任編輯 劉保昌