唐代關(guān)于結(jié)婚禁止條件的法律規(guī)范

摘要：唐代關(guān)于結(jié)婚禁止條件的立法較為嚴(yán)密，從全面確認(rèn)和維護(hù)封建倫理綱常到懲治亡匿罪犯均有所涉及。其主要內(nèi)容有：同宗共姓不得為婚；嚴(yán)禁尊卑親屬為婚和不得娶親屬妻妾；不得娶已聘定婦女；嚴(yán)禁冒婚；有妻不得更娶妻；嚴(yán)禁違時(shí)嫁娶；嚴(yán)禁奸婚；良賤不得為婚；嚴(yán)禁強(qiáng)制寡婦欲守志者改嫁；不得娶犯罪逃亡婦女為妻。其基本指導(dǎo)思想是以禮為準(zhǔn)，但同時(shí)又根據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的需要進(jìn)行了適當(dāng)調(diào)整。

關(guān)鍵詞：唐代；婚姻；禁止條件；法律規(guī)范

中圖分類號(hào)：K242 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X(2010)04-0090-08

結(jié)婚的禁止條件，又稱結(jié)婚的消極條件或婚姻障礙，是指當(dāng)事人在結(jié)婚時(shí)不得具有法律規(guī)定的禁止結(jié)婚的婚姻障礙。唐代關(guān)于結(jié)婚禁止條件的立法較為嚴(yán)密，從全面確認(rèn)和維護(hù)封建倫理綱常到懲治亡匿罪犯均有所涉及。內(nèi)容十分豐富。其基本指導(dǎo)思想是以禮為準(zhǔn)，但同時(shí)又根據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的需要進(jìn)行了適當(dāng)調(diào)整。因此。從總體上看。有很強(qiáng)的兩重性即落后與先進(jìn)并存，專制和自由同在。關(guān)于此間題，學(xué)術(shù)界已有的研究中，岳純之先生《關(guān)于唐代婚姻成立禁止條件的探討》 (《煙臺(tái)大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第1期)一文值得關(guān)注，提出了一些頗有價(jià)值的看法，筆者擬在學(xué)界研究的基礎(chǔ)上，著重從立法的角度，對(duì)上述問(wèn)題談一點(diǎn)陋見(jiàn)，敬請(qǐng)方家雅正。

一、同宗共姓不得為婚

唐代同宗共姓不得為婚的禁止性規(guī)定。是從禮制上的同姓不婚發(fā)展而來(lái)的。同姓不婚，見(jiàn)于早期文獻(xiàn)的，如《札記，曲禮》：“取妻不取同姓”。《禮記·郊特牲》：“夫昏禮，萬(wàn)世之始也。取于異姓，所以附遠(yuǎn)厚別也。”《白虎通義·嫁娶》更從重人倫的角度論證說(shuō)：“不娶同姓者，重人倫、防淫佚、恥與禽同也”。王國(guó)維認(rèn)為，“周人制度之大異于商者……三日同姓不婚之制”。可見(jiàn)，同姓不婚是一個(gè)古老的禁忌，但作為禁令，始見(jiàn)于《魏書(shū)·高祖紀(jì)》太和七年十二月詔：“淳風(fēng)行于上古，禮化用乎近葉。是以夏駛不嫌一族主婚，周世始絕同姓之娶。斯皆教隨時(shí)設(shè)，治因事改者也。……自今悉禁絕之，有犯以不道論。”

唐代則首次將同姓不婚引之人律。《唐律疏議·戶婚》“同姓為婚”條：“諸同姓為婚者，各徒二年。緦麻以上，以奸論。……并離之”。此后，歷代封建法律均有此規(guī)定，但處罰有所減輕。 … …在我國(guó)古代，最初同姓都有血緣關(guān)系，之所以在同姓之間禁止通婚，除倫常關(guān)系之外，還有生理上的考慮，即為了避免對(duì)于孫后代健康產(chǎn)生有害的影響。但隨著人口增長(zhǎng)，姓日漸增加，姓的變化也多了起來(lái)，越到后來(lái)，同姓之間未必都有血緣關(guān)系，到了唐代，姓的變化更為復(fù)雜，有的姓是皇帝賜的。有的姓是因避諱、畏罪等原因而改的。這些都使得姓與血緣沒(méi)有了必然的聯(lián)系，同姓可以不同祖，也可以不同血緣。唐律如果僅僅如律條所規(guī)定的那樣，在法律適用上不作任何限定的話。那么，我們可以說(shuō)法律在此簡(jiǎn)單地沿襲過(guò)時(shí)之古制，沒(méi)有任何現(xiàn)實(shí)意義，其在法理上是站不住腳的，在實(shí)踐上也是很難實(shí)現(xiàn)的。

但事實(shí)上，唐代的立法者已經(jīng)清楚地意識(shí)到了姓與血緣之間的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系：

然古者受姓命氏，因彰德功，邑居官爵，事非一緒。其有祖宗遷易，年代寢遠(yuǎn)，流源析本，罕難推詳。至如魯、衛(wèi)，文王之昭；凡、蔣，周公之胤。初雖同族，后各分封。并傳國(guó)姓，以為宗本，若與姬姓為婚者。不在禁例。其有聲同字別，音響不殊，男女辨姓，豈宜仇匹，若陽(yáng)與楊之類。又如近代以來(lái)，特蒙賜姓，譜牒仍在，昭穆可知，今姓之與本枝，并不合共為婚媾。其有復(fù)姓之類，一字或同，受氏既殊，元非禁限。

因此，他們用限制解釋的法律解釋方式對(duì)法律在現(xiàn)實(shí)生活中的適用作了狹于其字面含義的限定性修改。“同宗共姓，皆不得為婚。違者，各徒二年。”也就是說(shuō)，在現(xiàn)實(shí)生活中，法律所禁止的只是同宗共姓者相互為婚，對(duì)同姓但不同宗者相互為婚，法律不作禁止。

唐律的這一限制性法律解釋在社會(huì)生活中得到了很好的實(shí)現(xiàn)。其表現(xiàn)有二：其一，同宗共姓者，都極力避免婚姻，對(duì)于已經(jīng)造成婚姻事實(shí)的，法律給予懲罰。唐會(huì)昌年間。李回任建州刺史時(shí)，因故得罪了某衙官，衙官赴京告狀，“所論事二十余件，第一件，娶同姓子女人宅。”為此，李回“竟坐貶撫州司馬，終于貶所。”《太平廣記》卷242《張守信》載：張守信欲以女妻張瑤，吉期已定。就在“守信為女具衣裝”時(shí)，“女之保姆問(wèn)曰：‘欲以女適何人。’守信以告。保姆曰：‘女婿姓張，不知主君之女何姓，吾竊惑焉。’守信乃悟。亟止之。”以上這些同姓為婚之所以受到懲罰或不能成行，或許因?yàn)樗麄儾粌H是同姓，更重要的是同宗，在血緣關(guān)系上有一定的聯(lián)系。其二，對(duì)只同姓但不同宗者，法律放任其自由婚姻。《舊唐書(shū)》卷142《李寶臣傳》載：“李寶臣，范陽(yáng)城旁奚族也。故范陽(yáng)將張鎖高之假子，故姓張，名忠志。……賜姓名曰李寶臣。……與薛嵩、田承嗣、李正已、梁崇義等連接姻婭”。同書(shū)同卷《李寶臣附子惟誠(chéng)傳》亦云：“……同母妹嫁李正已子納。寶臣以其宗姓，請(qǐng)惟誠(chéng)歸本姓，又令人仕于鄆州，為李納營(yíng)田副使”。這些所謂同姓為婚之所以都沒(méi)有受到法律和社會(huì)的干預(yù)與指責(zé)，其原因就在于他們之間只是簡(jiǎn)單的姓同，而在宗派上根本沒(méi)有任何血緣上的共同之處。

關(guān)于同姓共宗不婚，金眉認(rèn)為：“唐人在繼承了前人認(rèn)識(shí)血緣與姓之關(guān)系的基礎(chǔ)上，糾正了‘同姓不婚’的極端傾向，而代之以同宗共姓不婚，以新制度代替了早巳不合適社會(huì)現(xiàn)實(shí)的古制，并為宋、元、明、清朝所繼承。從而在中國(guó)婚姻法律制度發(fā)展史上，實(shí)現(xiàn)了限制血親婚配的第二次飛躍。”應(yīng)該說(shuō)，金先生的這一見(jiàn)解基本上是正確的，但他還是忽略了重要的一點(diǎn)，那就是同姓共宗不婚還具有另一社會(huì)功能。即防止良賤通婚。在唐代，法律允許主人將奴婢等釋放為良人，這些奴婢從良后，便具有良人的一般權(quán)利，在法律上可以與良人自由通婚。為避免從良后奴婢的后代與自己的后代相互通婚，沾污本族的名望，主人通常賜奴婢與自己同姓，一，從而利用同姓共宗不得為婚的禁令來(lái)達(dá)到自己的目的。《朝野僉載》卷3的記載就有助于說(shuō)明這一點(diǎn)：

隋開(kāi)皇中，京兆韋袞有奴曰桃符，每征討將行，有膽力。袞至左衛(wèi)中郎，以桃符久從驅(qū)使，乃放從良。符家有黃特牛，宰而獻(xiàn)之，因問(wèn)袞乞姓。袞曰： “止從我姓為韋氏。”符叩頭目： “不敢與郎君同姓。”袞曰：“汝但從之，此有深意。”故至今為“黃犢子韋”，即韋庶人其后也。不許異姓者。蓋慮年代深遠(yuǎn)，子孫或與韋氏通婚，此其意也。唐人特意言及隋代此事，意在印證唐代社會(huì)生活中也存在這種現(xiàn)象。

有必要加以說(shuō)明的是。唐代關(guān)于同宗共姓不得為婚的法律規(guī)定，不僅適用于娶妻，而且適用于納妾。這一點(diǎn)是研究唐代婚姻立法者所沒(méi)有注意到的。

二、嚴(yán)禁尊卑親屬為婚和不得娶親屬妻妾

禮講究尊卑長(zhǎng)幼親疏有別，強(qiáng)調(diào)區(qū)別親與非親，注重親屬內(nèi)部的尊卑名分。唐律依禮的這一原則，嚴(yán)厲打擊干犯名分的行為。嚴(yán)禁尊卑親屬為婚。唐律規(guī)定：“若外姻有服屬而尊卑共為婚姻，及娶同母異父姊妹，若妻前夫之女者，亦各以奸論”。“其父母之姑、舅、兩姨姊妹及姨、若堂姨，母之姑、堂姑，已之堂姨及再?gòu)囊獭⑻猛馍鲦⒚茫⒉坏脼榛橐觯`者各杖一百。并離之。”根據(jù)上述規(guī)定，尊卑親屬不論有服、無(wú)服，均不得結(jié)婚，違者，視為犯罪，結(jié)婚雙方均要受到杖一百的刑罰處罰，婚姻從一開(kāi)始就得不到法律的承認(rèn)和保護(hù)，自始至終不具有法律效力。反之，平輩之間無(wú)論有服、無(wú)服，除同母異父外，則可以為婚。故疏義云：“其外姻雖有服，非尊卑者為婚，不禁。”

不得娶親屬妻妾是刁項(xiàng)存在于血統(tǒng)關(guān)系以外的禁忌。中國(guó)是一極端注重倫常的社會(huì)，親屬的妻妾與其夫家親屬之間的性關(guān)系是絕對(duì)不容許的。在她的丈夫生時(shí)而有犯奸的行為固須加重治罪，便是她的丈夫已死，也只能改嫁外姓，而不能與夫家親屬結(jié)婚，否則是要按其夫與后娶者的親疏關(guān)系治罪的，即便已成婚亦強(qiáng)制離異。律對(duì)此類在社會(huì)看來(lái)污損名教、擾亂宗族、蔑棄人倫的行為是嚴(yán)懲不貸的。

《唐律疏議·戶婚》 “嘗為袒免而嫁娶”條：諸嘗為袒免親之妻，而嫁娶者，各杖一百；緦麻及舅甥妻，徒一年；小功以上，以奸論。……并離之。

[疏]議曰：

商祖親兄弟，曾祖堂兄弟，祖再?gòu)男值埽溉龔男值堋Ｉ硭膹男值堋⑷龔闹丁⒃購(gòu)闹秾O。并緦麻絕服之外，即是“袒免”。既同五代之祖，服制尚異他人，故嘗為袒免親之妻，不合復(fù)相嫁娶。輒嫁娶者，、男女各杖一百。“緦麻及舅甥妻”，謂同姓緦麻之妻及為舅妻，若外甥妻，而更相嫁娶者。其夫尊卑有服，嫁娶各徒一年。“小功以上，以奸論”，小功之親，多是本族，其外姻小功者，唯有外祖父母。若有嫁娶，一同奸法。按照疏議的解釋，屬于袒免親的親屬有高祖父的兄弟、曾祖的伯叔兄弟、祖父的隔二代的堂兄弟、父親的隔三代的堂兄弟、本人的隔四代的堂兄弟。根據(jù)親等的不同，唐律分別規(guī)定了不同的定罪和處罰標(biāo)準(zhǔn)，親等越近；處罰越重：凡嫁娶曾經(jīng)是袒免親的妻子，婚姻雙方各杖一百；嫁娶曾經(jīng)是緦麻親及舅父、外甥的妻子，嫁娶雙方各處一年徒刑；嫁娶小功以上親的妻子，則以奸論處。如果嫁娶的是以上各種親屑的妾，則各比照上述規(guī)定減二等處罰。同時(shí)，以上婚姻都強(qiáng)制解除。可見(jiàn)，唐律對(duì)于此類違律為婚的立法依據(jù)及懲罰標(biāo)準(zhǔn)，是禮所確認(rèn)的宗法等級(jí)原則，準(zhǔn)五服以制罪，即關(guān)系越親近，處罰越嚴(yán)歷，旨在嚴(yán)格維護(hù)家族親屬圈內(nèi)的尊卑長(zhǎng)幼秩序。

雖然尊卑親屬不得為婚、不得娶親屬妻妾的法律規(guī)范是以禮為標(biāo)準(zhǔn)的，但是，在禮法觀念淡薄的唐代，這些禁止并未得到有效落實(shí)。其中尤其引人注意的是。理應(yīng)身為表率的皇室?guī)ь^破壞禁令。帝王與后妃、公主以及皇族婚姻中有不少的不計(jì)行輩婚。如唐高宗就娶了曾是太宗才人的武則天為后，唐玄宗收納了兒媳楊玉環(huán)為貴妃。

三、不得娶已聘定婦女

唐律依禮確認(rèn)并保護(hù)婚約。唐代的婚約，依律有兩種形式：一謂“已報(bào)婚書(shū)及有私約”；二謂“雖無(wú)許婚之書(shū)，但受娉財(cái)，亦是”。“婚禮先以娉財(cái)為信。故禮云：‘娉則為妻。’雖無(wú)許婚之書(shū)，但受娉財(cái)亦是”。已有婚約的女子，如果背約另嫁他人，即構(gòu)成違律，除受杖刑或徒刑外，必須與后夫離婚，追歸前夫。“諸許嫁女，已報(bào)婚書(shū)及有私約，而輒悔者，杖六十。雖無(wú)許婚之書(shū)，但受娉財(cái)，亦是。若更許他人者，杖一百；已成者，徒一年半。后娶者知情，減一等。女追歸前夫，前夫不娶，還娉財(cái)，后夫婚如法。”關(guān)于女方違反婚約問(wèn)題，我們將放在下文再作詳細(xì)分析，，這里先要討論的是，對(duì)男方處罰的問(wèn)題。按現(xiàn)代刑法理論，一方明知對(duì)方已經(jīng)有配偶而與之結(jié)婚，即構(gòu)成重婚罪，男女雙方均要受到刑罰處罰，即不僅已有配偶的一方要受刑罰處罰；沒(méi)有配偶的一方也要受到刑罰處罰，雙方所締結(jié)的違法婚姻，予以撤銷，自始無(wú)效。唐律對(duì)娶已聘定婦女行為的處罰則有所不同，法律沒(méi)有追究男方知情而娶這一行為的法律責(zé)任，只是將其作為減輕女方法律責(zé)任的量刑情節(jié)。唐律的這一規(guī)定不僅與現(xiàn)代刑法理論相沖突，而且也與唐律關(guān)于有妻更娶的規(guī)定相沖突(唐律在處理有妻更娶這一犯罪行為時(shí)，對(duì)知情的女方是處以刑罰的)，暴露出其立法上的不嚴(yán)謹(jǐn)性。

四、嚴(yán)禁冒婚

所謂冒婚，就是婚約訂立以后，一方違反婚約，或以庶為嫡，以幼為長(zhǎng)，冒充約定之人而為婚姻。唐律嚴(yán)格婚約的履行，男女任何一方都不得妄冒，違者，十律處以重罰；對(duì)已成婚者，強(qiáng)制其離異。

《傭律疏議，戶婚》 “為婚妄冒”條：

諸為婚而女家妄冒者，徒一年。男家妄冒，加廣等。未成者，依本約。已成者，離之。

[疏]議曰：

為婚之法，必有行媒。男女、嫡庶、長(zhǎng)幼，當(dāng)時(shí)理有契約，女家違約妄冒者，徒一年。男家妄冒者，加一等。 “未成者依本約”，謂依初許婚契約。已成者，離之。違約之中。理有多種，或以尊阜，或以大小之類皆是。為婚妄冒實(shí)質(zhì)上是一種故意欺詐行為，表現(xiàn)為婚嫁當(dāng)事人有頂替或與約定的條件不符，故意作偽。結(jié)婚是一種特定的身份行為。其婚配主體各自所具有的身體和身份、財(cái)產(chǎn)條件都應(yīng)規(guī)定于婚書(shū)或“私約”中，雙方均應(yīng)按約行事，不得欺騙。對(duì)妄冒為婚，，唐律采用了刑事制裁和民事制裁相結(jié)合的方式來(lái)處理，凡妄冒為婚，對(duì)妄冒方處以徒刑。民事處理則依婚姻已成和未成來(lái)區(qū)別對(duì)待：未成婚，則按原有婚約嫁娶；已成婚，則婚姻無(wú)效，并強(qiáng)制離異。

在這條法律規(guī)范里，還有一點(diǎn)是必須認(rèn)真關(guān)注和探討的，那就是男方受到的刑罰處罰要重于女方受到的刑罰處罰：女家違約妄冒者。徒一年；男家妄冒者，加一等。在同一犯罪行為中，在男女條件對(duì)等的情形下，對(duì)男子的處罰重于對(duì)女子的處罰，這在整個(gè)婚姻立法中應(yīng)該來(lái)說(shuō)是絕無(wú)僅有的。雖然在有妻更娶中，對(duì)男方的處罰比對(duì)女方的處罰要重，但男女接受處罰的前提條件和法律打擊的重點(diǎn)是大不一樣的。在有妻更娶中，男方始終是處于知法犯法的地位，女方則相對(duì)處于弱勢(shì)地位；在妄冒為婚中，男女的地位則是基本對(duì)等的。法律禁止有妻更娶，很顯然將防范和打擊的對(duì)象重點(diǎn)放在男方身上，以此加重對(duì)男方的處罰是理所當(dāng)然的。嚴(yán)禁妄冒為婚，其防范和打擊的對(duì)象是妄冒之人，而男女均有可能成為妄冒之人。所以法律并沒(méi)有一個(gè)相對(duì)固定的防范和打擊重點(diǎn)，自然也就不應(yīng)區(qū)別對(duì)待違法主體。根據(jù)違法主體性別的不同，對(duì)同一犯罪行為分別處以不同的刑罰處罰，從法理匕來(lái)講，不僅違背了法律內(nèi)在應(yīng)有的平等性，而且不利于法律在社會(huì)中的實(shí)現(xiàn)。唐律之所以作如此規(guī)定，當(dāng)是與立法者男尊女卑和嚴(yán)禁詐偽的思想有關(guān)。唐律專門(mén)設(shè)有詐偽篇，用以防范和懲治各種詐偽行為，表明立法者十分重視詐偽問(wèn)題。妄冒實(shí)質(zhì)上就是一種惡意欺詐行為，而對(duì)男子加重處罰，實(shí)際上就是男尊女卑觀念在這一法律責(zé)任上的具體反映。法律既然認(rèn)定男子地位尊于女子，也就會(huì)因而認(rèn)定男子欺詐的主觀惡意和社會(huì)危害性要大于女子，因此加重了對(duì)男方的處罰。

白居易曾就冒婚問(wèn)題作過(guò)兩個(gè)判詞：

得景請(qǐng)預(yù)駙馬。所司糾云：景、庶子也，且為格令，欲科家長(zhǎng)罪。不伏。

冒婚徼倖，既抵官刑；罔上失忠，亦虧臣節(jié)。在幼賤而不禁，豈尊長(zhǎng)之無(wú)辜7屬下嫁王姬，旁求都尉。選吹簫之匹，雖則未獲真人；預(yù)傅粉之郎，豈可濫收庶子?況姻連天族，榮冠人倫。嗣既異于承桃，禮難當(dāng)于厘降。掩藏庶孽，唯慮不諧；貪冒寵榮，詎思于有罪?豈非或益而損，曾是欲蓋而彰。國(guó)章寧捨于面欺，家長(zhǎng)宜從于首坐。

得乙以庶男冒婚丁女，事發(fā)離之。丁理饋賀衣物，請(qǐng)以所下聘財(cái)折之。不伏。

婚以匹成，嫡庶宜別，訟由情察：曲直可知。將令人有所懲。必在弊之不及。，相時(shí)庶孽，冒乃婚姻。情以矯誣，好聞好合。事欺彰露，旋見(jiàn)仳離。既生非偶之嫌，遂起納征之訟。辭多執(zhí)競(jìng)，理有適歸。乙則隱欺，一：法而聘財(cái)宜沒(méi)；丁非罔冒，原情而饋禮可追。是非足明，取與斯在。

我們不難看到在判文中，白居易對(duì)這兩種冒婚行為不僅從禮法上進(jìn)行了道德譴責(zé)，而且還從法律上擬出相應(yīng)處罰。“國(guó)章寧捨于面欺，家長(zhǎng)宜從于首坐。”“乙則隱欺，在法而聘財(cái)宜沒(méi)；丁非罔冒，原情而饋禮可追。”其譴責(zé)和處罰的理由和結(jié)果基本上是與唐律的規(guī)定相一致的，這說(shuō)明在唐代中后期這些規(guī)定還是具有法律效力的。

五、有妻不得更娶妻

唐律嚴(yán)格維護(hù)自西周以來(lái)禮撕確認(rèn)的一夫一妻制；嚴(yán)禁破壞一夫一妻制的行為。所謂一妻，指的是嫡妻只許一個(gè)，這是由宗法制十分重視嫡庶之別所決定的。嫡庶無(wú)別，嫡長(zhǎng)子繼承宗祧和權(quán)位的原則就無(wú)從維持，勢(shì)必導(dǎo)致整個(gè)宗法制的混亂。為了維護(hù)一夫一妻制，唐律嚴(yán)禁多娶妻。《唐律疏議·戶婚》 “有妻更娶”條規(guī)定：

諸有妻更娶妻者，徒一年；女家，減一等。若欺妄而娶者，徒一年半；女家不坐。各離之。

[疏]議曰：

依禮，日見(jiàn)于甲，月見(jiàn)于庚，象夫婦之義。一與之齊，中饋斯重。故有妻而更娶者，合徒一年。“女家減一等”，為其知情，合杖一百。“若欺妄而娶”，謂有妻言無(wú)，以其矯詐之故，合徒一年半。女家既不知情，依法不坐。仍各離之。稱“各”者，謂女氏知有妻、無(wú)妻，皆合離異，故云“各離之”。問(wèn)曰：有婦而更娶婦，后娶者雖合離異，未離之間，其夫內(nèi)外親，戚相犯，得同妻法以否?答曰：一夫一婦，不刊之制。有妻夏娶，本不成妻。詳求理法+止同凡人之坐。

細(xì)繹以上法律條文，可以發(fā)現(xiàn)。法律嚴(yán)格區(qū)分了有妻更娶的兩種情況，并據(jù)此分別規(guī)定丫不同的處罰。一是女方明知男方是有妻而嫁之的。男方處以一年徒刑，女方杖一百，婚姻無(wú)效，予以撤銷。二是女方被男方欺蒙，在不知道男方真實(shí)婚姻情況下而嫁之的，因男方有欺騙行為，故對(duì)男方加重處罰，徒一年半，女方則免于刑罰，處罰但婚姻關(guān)系予以撤銷。對(duì)女方不知情而嫁的行為免于刑罰處罰，是與現(xiàn)代刑法理論和規(guī)定相符合的，反映了唐代婚姻立法在這一問(wèn)題上的公正性和先進(jìn)性。

通過(guò)法律對(duì)男女刑罰處罰的比較，我們可以清楚地看到，法律將打擊的重點(diǎn)放在男子身上，對(duì)女子的處罰較男子輕。這一現(xiàn)象在整個(gè)婚姻立法之中是很難見(jiàn)到的。這也表明，、唐代法律在名義上是堅(jiān)決維護(hù)一夫一妻制的。遺憾的是，盡管從法律的表現(xiàn)形式上看唐律的規(guī)定已經(jīng)是很周延的，但當(dāng)執(zhí)法流于形式時(shí)，這種周延性便受到很大的限制和破壞。縱觀有唐一代，禁有妻更娶這一規(guī)定時(shí)常受到破壞，上自天子下至百姓，并不以并嫡為過(guò)，朝臣已有妻者，皇帝不僅賜以妻，而且賞以封爵，自壞其法。對(duì)此，文獻(xiàn)屢有所載。 <舊唐書(shū)》卷106炙王毛仲傳>： “其妻已邑號(hào)國(guó)夫人，賜妻李氏又為國(guó)夫人。每人內(nèi)朝謁，二夫人同承賜賚。” 《太平廣記)卷280<王諸》也載，大歷中，邛州刺史崔勵(lì)親外甥王諸先自娶倉(cāng)部令史趙盈外甥女陳氏為妻，后又奉舅舅崔勵(lì)之命，娶表妹王氏為妻。

敦煌所出的唐代戶籍等資料表明，民間一男注籍領(lǐng)有二妻或三妻的現(xiàn)象十分普遍。唐天寶六載敦煌郡敦煌縣龍勒鄉(xiāng)都鄉(xiāng)里籍9共列19戶，多妻多妾者高達(dá)9例之多。如程思楚共有妻三人，程付住有三妻一妾，程仁貞、程大忠、程大慶、程智意各有兩妻，戶主杜奉仙之亡兄妻兩人，戶主程思楚之兩弟各有妻兩人。

(金石續(xù)編》卷5著錄<周村十八家造像塔記》碑文也表明，在唐代，周村存在著嚴(yán)重的一夫二妻甚至一夫三妻的現(xiàn)象。 如周信達(dá)有高氏、賈氏、邢氏三妻，周定有郭氏、莉氏二妻，周義曰莎宵衛(wèi)氏、向氏二妻，周師橢習(xí)瓦某氏二妻。o 綜上可知，在唐代，盡管立法者精心設(shè)計(jì)了一個(gè)較為完善的法律責(zé)任體系來(lái)維護(hù)禮法意義上的一夫一妻，但禁有妻更娶的法律在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中并未得到全面、有效的執(zhí)行，不過(guò)，一夫一妻雖未能有效的實(shí)現(xiàn)，但綜觀有唐一代，一妻一夫卻是得到了落實(shí)。從維護(hù)血統(tǒng)純正的角度看，后者的意義似乎更為突出。

六、嚴(yán)禁違時(shí)嫁娶

違時(shí)嫁娶是指在為父、母、丈夫及其期親服喪期間或祖父母、父母被囚禁期間進(jìn)行的嫁娶。按照唐律的規(guī)定，依嫁娶時(shí)間的不同，違時(shí)嫁娶分為兩類：一是居喪嫁娶，二是祖父母、父母被囚禁期間嫁娶。

關(guān)于居喪嫁娶。孝歷來(lái)為禮、法所尊崇和重視。統(tǒng)治階級(jí)不僅倡導(dǎo)以孝治家，而且倡導(dǎo)以孝治國(guó)，故對(duì)父母生前身后均須盡孝。“父母之恩，吳天莫報(bào)，荼毒之極，豈若聞喪。婦人以夫?yàn)樘欤ь惛改浮！薄案改钢畣剩K身憂戚，三年從吉，自為達(dá)禮”。違之，則污損名教，故唐律嚴(yán)禁在服喪期間嫁娶。

《唐律疏議·戶婚》“居父母夫喪嫁娶”條：

諸居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年；妾減三等。各離之。知而共為婚姻者，各減五等；不知者，不坐。若居期喪而嫁娶者杖一百，阜幼減二等；妾不坐。

依據(jù)唐律的規(guī)定，居喪嫁娶可分為三種情形：第一種是在父母喪期之內(nèi)嫁娶者。入十惡中的“不孝”；第二種是在夫喪期內(nèi)改嫁者，人十惡中的“不義”，以上兩種行為一般情形下均“徒三年，各離之”。但若嫁娶雙方均知道對(duì)方是居喪嫁娶，則“各減五等”。其實(shí)質(zhì)是將居喪嫁娶的法律責(zé)任由雙方平均分擔(dān)。第三種是在期親喪期內(nèi)嫁娶。唐律所指的期親是指本人的伯叔父母、姑母、兄弟、姐妹、妻、子女、侄兒女及高祖父、曾祖父等服喪期為一年的親屬。在期親服喪期間嫁娶者，杖一百。若死者是卑幼，則減二等處罰，杖八十。唐律這一規(guī)定既是對(duì)禮的五服制度的確認(rèn)，更是對(duì)封建倫理綱常的重點(diǎn)維護(hù)。

然而在現(xiàn)實(shí)生活中，這一禁令并沒(méi)有得到有效實(shí)現(xiàn)，無(wú)論是上層或民間，居喪嫁娶不良之風(fēng)日益猖獗。如貞元十三年(797)德宗曾以民間盛行“借吉”之風(fēng)為由，不顧大臣反對(duì)，強(qiáng)行詔令張茂宗在母喪期間與義章公主成婚。《新唐書(shū)》卷132《蔣義傳》載：

張孝忠于茂宗。尚義章公主，母亡，遺占丐成禮。帝念孝忠功，即日召為左衛(wèi)將軍，許主下降。義上疏，以力：“墨綴禮本緣金革，未有奪命尚主者。繆整典禮，違人情，不可為法。”帝令中使者諭茂宗之母之請(qǐng)，義意殊堅(jiān)。帝曰：“卿所官，古禮也。今俗借吉而婚不為少。”對(duì)曰：“俚室窮人子，旁無(wú)至親，乃有借吉以嫁，不聞男冒兇而娶。陛下建中詔書(shū)，郡、縣主當(dāng)婚，皆使有司循典故，毋用俗儀，公主春秋少，待年不為晚，請(qǐng)茂宗如禮便。”帝曰：“更思之。”會(huì)太常博士韋彤、裴堪諫曰： 婚禮，主人幾筵聽(tīng)命，稱事立文，謂之嘉，所以承宗廟，繼后嗣也。喪禮，創(chuàng)巨者日久，痛甚者愈遲，二十五月而畢，謂之兇，所以送死報(bào)終，示有節(jié)也。故夫義婦聽(tīng)，，父慈子孝。昔魯侯改服，晉襄墨績(jī)，緣金革事則有權(quán)變。安有釋綴服，衣冕裳。去堊室，行親迎，以兇瀆嘉，為朝廷爽法?”疏入，帝迂其言，促行前詔，然心嘉義有守。

從以上君臣關(guān)于“借吉而婚”的議論中，我們可以看到，冒喪嫁娶不僅廣為世人所接受，而且作為一言一行昭儀天下的皇室，竟然也認(rèn)可和順從了世俗。由此不難想象，唐代這一律令在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)際上已經(jīng)是名存實(shí)亡了。

關(guān)于祖父母、父母被囚禁期間嫁娶。 祖父母、父母既被囚禁，固身囹圄，子孫嫁娶，名教不容”。唐律不僅嚴(yán)禁在為祖父母、父母等服喪期間嫁娶，而且嚴(yán)禁在祖父母、父母被囚禁期間嫁娶。

《唐律疏議·戶婚》“父母被囚禁嫁娶”條：諸祖父母、父母被囚禁而嫁娶者，死罪，徒一年半；流罪，減一等；徒罪，杖一百。律注：“祖父母、父母命者，勿論。”[疏]議曰：

若祖父母、父母犯當(dāng)死罪，嫁娶者徒一年半；流罪，徒一年；徒罪，杖一百。若娶妾及嫁為妾者。即準(zhǔn)上文減三等。若期親尊長(zhǎng)主婚，即以主婚為首，男女為從。若余親主婚，事由主婚，主婚為首，男女為從；事由男女，即男女為首，余親為從。其男女被逼，或男年十八以下，在室之女，并主婚獨(dú)坐。注云“祖父母、父母命者，勿論”，謂奉祖父母、父母命為親，故律不加其罪。依令，不得宴會(huì)。

從對(duì)以上條疏的分析可以得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：第一，唐律沒(méi)有對(duì)這一行為設(shè)置獨(dú)立的處罰原則，對(duì)其之處罰是比照尊長(zhǎng)所犯罪行的輕重而減輕，具有從屬性、依附性。即尊長(zhǎng)犯死罪，嫁娶者處徒刑一年；尊長(zhǎng)犯流罪，嫁娶者減一等；尊長(zhǎng)犯徒罪，嫁娶者杖一百。第二，違時(shí)嫁娶的法律責(zé)任原則上由主婚人和當(dāng)事人共同承擔(dān)，責(zé)任的大小依其在嫁娶中所起的作用分為首從：凡期服親中的尊長(zhǎng)主持婚事，則該尊長(zhǎng)為首犯，男女為從犯；若是其余的親屬主婚，且婚事由主婚人作主，則主婚人為首犯，男女為從犯；其婚事由男、女自己作主，則男女為首犯，主婚人為從犯，如果男女出于被迫，或男子年十八以下，女子為未出嫁者，則由主婚人獨(dú)自承擔(dān)罪責(zé)。第三。法律規(guī)定有免責(zé)條款。如果是奉祖父母、父母之命成親，則不構(gòu)成犯罪。這一條款充分體現(xiàn)了法律極力維持尊長(zhǎng)權(quán)威的本意。

針對(duì)官吏這一類特殊主體，唐律另有單獨(dú)規(guī)定：“祖父母、父母犯死罪，被囚禁，而作樂(lè)及婚娶者，免官。”由此可以看出，官吏犯此禁令，還要被剝奪做官的權(quán)利。

七、嚴(yán)禁奸婚

禮極為重視男女有別，對(duì)于不正當(dāng)?shù)男躁P(guān)系，更是深惡痛絕，故嚴(yán)懲奸罪，特別是親屬之間的奸罪，為歷代封建法律所確認(rèn)。唐律將奸罪分為和好和強(qiáng)奸兩種，對(duì)因和好而締結(jié)的婚姻關(guān)系，唐律一概予以否定，并處以重罰。“諸和娶人妻及嫁之者，各徒二年。妾，減二等。各離之。即夫自嫁者，亦同”。關(guān)于奸婚，還有另一種形式，唐律雖未作規(guī)定，但唐令作了補(bǔ)充性規(guī)定。依令予以補(bǔ)充，顯示出唐代立法對(duì)防范奸婚之嚴(yán)密及對(duì)違反禮的基本原則之嚴(yán)懲。“假令，先不由主婚，和合奸通，后由祖父母等立主婚已訖后，先奸通事發(fā)者，縱生子孫猶離之耳。常赦所不免，悉除赦者不離”。“縱生子孫猶離之耳”的極端規(guī)定，表明了立法者不惜一切代價(jià)也要嚴(yán)懲奸罪的決心和態(tài)度。遺憾的是，盡管立法是這么規(guī)定的，實(shí)踐卻又是另一種狀況。如眾所知，唐代社會(huì)男女關(guān)系本比較自由，是以男女之間偷情私通之事時(shí)有所聞。唐中宗女安樂(lè)公主在下嫁武崇訓(xùn)期間，就與武延秀勾搭成奸，武崇訓(xùn)一死，安樂(lè)公主就嫁給了武延秀。這一行為肯定是違法的，但法律沒(méi)有追究。這一事實(shí)多少?gòu)囊欢ǔ潭壬媳砻鳎拼P(guān)于嚴(yán)禁奸婚的法令執(zhí)行，不是十分嚴(yán)格。

八、良賤不得為婚

唐律十分注重保護(hù)身份性等級(jí)秩序。與民事法律關(guān)系直接相關(guān)的身份性區(qū)別首先是人的“良”、“賤”之分。良賤之間，具有不同的社會(huì)和法律地位，承擔(dān)不同的權(quán)利和義務(wù)，且被劃分為不同的等第，區(qū)別不同的身份，有明顯的差別。“良”指普通百姓。在單純的民事法律關(guān)系中，良人之間具有相互平等的民事主體身份。“賤”指賤民。相對(duì)于良人，賤民不具備獨(dú)立的民事法律主體身份。賤民中的某些部分，甚至不具備獨(dú)立的人格，而只作為一種特殊的財(cái)產(chǎn)。賤民因其身份上的不同，又可分作兩大類：官賤民與私賤民。官賤民包括：官奴婢、官戶、工、樂(lè)、雜戶、太常音聲人等；私賤民包括：奴婢、部曲、客女等。同屬賤民，其身份仍有區(qū)別。奴婢在法律上不具備獨(dú)立的人格，而只被視作財(cái)產(chǎn)。 <唐律疏議。賊盜》規(guī)定： “部曲不同資財(cái)，故特言之。……奴婢同資財(cái)，故不別言”。這種社會(huì)等級(jí)反映到婚姻法律制度中、便是嚴(yán)禁良賤為婚。正如《戶婚律》 “奴娶良人為妻，L條所言： “人各有耦，色類須同。良賤既殊，何宜配合。”唐律對(duì)良賤不婚有著十分具體的規(guī)定。

杜瞄疏議，戶婚》 “奴娶良人為妻”條規(guī)定：

諸與奴娶良人女為妻者，徒一年半；女家，減一等。離之。其奴自娶者；’亦如之。，…，‘即妄以奴婢為良人，而與良人為夫妻者，徒二年。奴婢自妄者，亦同。各還正之。鑰弊障疏議，戶婚》 ‘镩戶官戶與良人為婚”條規(guī)定：

諸雜戶不得與良人為婚，違者，杖‘百。官戶娶良人女者，亦如之。良人娶官戶女者，加二等。即奴婢私嫁女與良人為妻妾者，準(zhǔn)盜論；知情娶者，與同罪。各還正乏。[疏]議曰：

雜戶配隸諸司，不與良人同類，止可當(dāng)色相娶，不合與良人為婚。違律為婚，杖一百。 “官戶娶良人女者，亦如之”，謂官戶亦隸諸司，不屬州縣，亦當(dāng)色婚嫁，不得輒娶良人，違者亦杖一百。良入娶官戶女者，加二等，合徒一年半。官戶私嫁女與良人，律無(wú)正文，并須依首從例。……其工、樂(lè)、雜戶、官戶，依令“當(dāng)色為婚”。若異色相娶者，律無(wú)罪名，并當(dāng)“違令”。既乖本色，亦合正之。太常音聲人，依令“婚阿百姓”，其有雜作婚姻者。并準(zhǔn)良人。、其部曲、奴婢有犯，本條無(wú)正文者，依律“各準(zhǔn)良人”。如與雜戶、官戶力婚。并同良人共官戶等婚之法，仍各正之。

對(duì)上述唐律相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)它實(shí)際上包含了以下具體內(nèi)容：

一是奴婢與良人不得為婚。主人替奴婢娶良人女為妻，處一年半徒刑；女家減一等處罰，解除婚姻。若屬于奴婢自己娶良人女為妻，其處罰相同。主人擅自將奴婢作為良人，而與良人結(jié)為夫妻，處徒刑二年。奴嬸冒充良入而與良人結(jié)為夫妻，其處罰也相同。以上各種嫁娶都要追還本家及改正身份。若奴婢私自將女嫁給良人作妻妾，依盜竊財(cái)產(chǎn)罪論處；知情而娶者，和私嫁者同罰，并且都追還嫁出之女及改正身份。

二是工、樂(lè)、雜戶、官產(chǎn)與良人不得為婚。唐律嚴(yán)厲禁止工、樂(lè)、雜尸、官戶與良人通婚，同屬賤民的工、樂(lè)、雜戶、官戶，只許在各自的等級(jí)內(nèi)通婚，違者屬違律行為，婚姻無(wú)效。因違律為婚所造成的身份的變更也是非法的、無(wú)效的，故法律強(qiáng)制恢復(fù)其原有的身份。凡此類行為，均予以刑罰處罰。即條疏所言： “其工、樂(lè)、雜戶、官戶，依令‘當(dāng)色為婚’；若異色相娶者‘律無(wú)罪名，并當(dāng)‘違令’。即乖本色，亦合正之。”

三是太常音聲人婚同百姓。太常音聲人是在太常寺作樂(lè)的人，在各類官賤民中等級(jí)最高。其受田、進(jìn)丁、老免都與百姓同，因此，唐律規(guī)定其婚同百姓。

四是部曲、客女之婚禁。部曲是私家所有的家仆，客女為部曲之女，部曲、客女都屬于唐代私屬賤民，其身份地位相同，高于奴婢，與官戶等同。依唐律規(guī)定，部曲除娶客女或婢女為妻外，也可以娶良人之女。但良人女嫁與部曲為妻后，其身份地位降低，與部曲同等。這可從唐律的處刑中推知。 《唐律疏議。斗訟》 “部曲奴婢良人相毆”條：

諸部曲毆傷良人者，……加凡人一等。

奴婢又加一等。

[疏]議曰：

〈名例律》： “稱部曲者，妻亦同。”此

即部曲妻，不限良人及客女。<唐律疏議。捕亡》 “官戶奴婢亡”條疏。

官戶及官奴婢逃亡者，一日杖六十，三

曰加一等。注云：部曲奴婢亦同。部曲雖娶

良人之女，其妻若逃亡，罪同部曲。綜上可知，在訴訟法上，妻要降低其原有的良人身份，而與部曲等同。

九、二嚴(yán)禁強(qiáng)制寡婦欲守志者改嫁

“諸夫喪服除而欲守志，非女之祖父母、父母而強(qiáng)嫁之者，徒一年；期親嫁者，減二等。各離之。女追歸前家，娶者不坐”。@這是一條耐人尋味的法律規(guī)范，，于禮，既合之，又離之。傳統(tǒng)禮教是不允許婦女改嫁的。 (札記，郊特牲)提出婦女嫁夫，要“壹與之齊，終身不改”。因此，按常規(guī)， “于禮為出入”的唐律應(yīng)該嚴(yán)厲禁止婦女改嫁，，可仔細(xì)解讀一下這條法律條文，不難發(fā)現(xiàn)，法律實(shí)際上是在鼓勵(lì)甚至變相強(qiáng)制寡婦改嫁。法律規(guī)定非女之祖父母、父母強(qiáng)迫其改嫁判處徒刑一年，這就等于認(rèn)可女之祖父母、父母可以置寡婦的守節(jié)志愿于不顧，強(qiáng)制其改嫁，而且不必受刑罰處罰。這一方面說(shuō)明唐律依禮對(duì)家長(zhǎng)權(quán)給予充分肯定和嚴(yán)格保護(hù)，另一方面也表明，唐律對(duì)寡婦欲守志這一行為作了限制性處理。唐律只是禁止期親尊長(zhǎng)強(qiáng)制欲守志者改嫁，并沒(méi)有禁止不欲守志者自由改嫁，也沒(méi)有禁止期親尊長(zhǎng)強(qiáng)制非欲守志者改嫁，從某種意義上看。這實(shí)際上就等于是法律在暗中鼓勵(lì)婦女改嫁。唐律之所以作這樣的規(guī)定。很可能是出于人性化因素和社會(huì)現(xiàn)實(shí)需要之考慮。從立法技術(shù)上看，這也是十分高明的。確定性與不確定性、精確性與模糊性的統(tǒng)一，是這條法律規(guī)范立法技術(shù)上的巧妙之處。只是嚴(yán)格地、精確地對(duì)某一行為作出禁止，而對(duì)這一行為之外的部分，則不作任何的界定與限制，從而極大地?cái)U(kuò)充了法律規(guī)范所包含的內(nèi)容，擴(kuò)展了其外延。具體到這條法律中。表現(xiàn)為既不違反禮這一基本立法原則，又能滿足立法者的真正意圖。

十、不得娶犯罪逃亡婦女為妻

為了嚴(yán)厲打擊犯罪行為，防止利用婚姻躲避法律制裁，唐律嚴(yán)禁娶犯罪逃亡婦女為妻。

《唐律疏議·戶婚》 “娶逃亡婦女”條：

諸娶逃亡婦女為妻妾，知情者與同罪，至死者減一等。離之。即無(wú)夫，會(huì)恩免罪者，不離。

[疏]議曰：

婦女犯罪逃亡，有人娶為妻妾。若知其逃亡而娶，流罪以下，并與同科；唯婦人本犯死罪而娶者，流三千里，仍離之。即逃亡婦女無(wú)夫，又會(huì)恩赦得免罪者，不合從離。其不知情而娶，準(zhǔn)律無(wú)罪，若無(wú)夫，即聽(tīng)不離。

唐律這一規(guī)定，既有其合理的一面，又有其不合理的一面。對(duì)男方不知情而娶的行為，不視為是犯罪，反映了立法者對(duì)這種行為有比較全面、深入的認(rèn)識(shí)，其立法規(guī)定也與現(xiàn)代刑法理論和實(shí)踐大體一致，顯示了立法的先進(jìn)性和科學(xué)性。但在處理知情而娶時(shí)，唐律又向人們展示了其落后、嚴(yán)酷的一面。現(xiàn)代刑法及其理論均是將明知是犯罪的人而為其提供隱藏處所、財(cái)物，幫助其逃匿或者作假證明包庇的行為作為一種獨(dú)立的犯罪——窩藏、包庇罪給予獨(dú)立的處罰，只有在犯有本罪且事先通謀的條件下，才以共同犯罪論處。唐律規(guī)定“知情者與同罪，至死者減一等”，實(shí)質(zhì)上已經(jīng)不是將知情而娶的這一行為視為是一種窩藏行為，而是在以共同犯罪論處。依據(jù)現(xiàn)代刑法理論及其實(shí)踐，我們認(rèn)為唐律這尸規(guī)定過(guò)于嚴(yán)厲。因?yàn)槟凶釉谌⒁粋€(gè)犯罪逃亡在外的女子為妻妾時(shí)，知道其是否有罪在身尚且不易，還要說(shuō)他在此前與犯罪逃亡婦女事先已有通謀，則是毫無(wú)道理和根據(jù)的。

娶逃亡婦女為妻，原則上強(qiáng)制離異，但逢恩赦期間，女無(wú)夫，男無(wú)妻，則不離。這一規(guī)定應(yīng)該來(lái)說(shuō)是非常具有人情味的。同一法律規(guī)范中，落后與先進(jìn)并存，嚴(yán)酷和溫情同在，生動(dòng)形象地反映了唐律中情與法、律與禮既沖突又融合的典型特征。

責(zé)任編輯 張衛(wèi)東