馬克思人的本質觀及其方法論啟示

〔摘要〕馬克思人的本質觀克服了西方傳統哲學中對人的本質作抽象孤立理解的缺陷，充分顯現了唯物史觀的精神實質。馬克思人的本質觀立足于現實的人，以人的感性實踐為邏輯起點，使人的一切社會關系成為人的本質之形式規定，并強調人的需要是驅使人的本質變化發展的動力。馬克思人的本質觀為我們進一步理解人提供了重要的方法論啟示:在歷史性的維度上人是共性和個性的具體統一，在理想性的維度上人是受動性和能動性的動態統一，在現實性的維度上人是自然性和社會性的完整統一。

〔關鍵詞〕西方傳統哲學，馬克思，人的本質觀，基本要點，方法論啟示

〔中圖分類號〕A811〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175(2010)03-0013-04

馬克思對人的本質的探索充分顯現了唯物史觀的精神實質，克服了西方傳統哲學中對人的本質作抽象孤立理解的缺陷。馬克思把人放在特定的社會環境中作具體的、現實的理解，又從歷史的高度把人的本質視為一個開放、變化和發展的過程;把人的本質植根于一定的社會存在和社會關系，又把社會歷史看作是人的本質的能動展開和實現過程，體現了主體客體相統一的原則。馬克思人的本質觀為我們全面理解和把握人的本質提供了重要的方法論啟示。

一、西方傳統哲學中人的本質觀的缺陷

人的本質問題在西方傳統哲學中一直是研究的主要問題和思考對象。從古希臘哲學起，伴隨對自然和宇宙作外向觀察和沉思的是對生活的內向觀察和對人自身反思的文化的發展。早期哲人們已意識到人自身存在的主體性和社會性。然而至中世紀，宗教哲學和經院哲學使哲學成為神學的婢女，人的本質觀也以神的形式表現出來，以理性萌芽的人的本質被異化為宗教的神的本質。

文藝復興及其以后的西方近代哲學顛覆了信仰高于理性的神學觀，將人的本質從虛幻的天國降到塵俗的世界，重新確立人的主體地位，把人的本質歸還于人本身。西方近代哲學人的本質觀首先體現為感性主義的人學觀。感性主義路線的思想家對人的本質的解釋基本是以人的自然屬性作為標準的。他們把個人從社會關系的整體中抽取出來還原為自然人，從中確定他具有與生俱來的原初本質和自然權利，并以此為原則批判社會及其變化的不合理性。其思想的主流傾向強調人的本質是自然的、利己的。英國唯物主義先驅培根認為，在人與自然的關系上，人是自然的主人，應當駕馭自然。沿著培根開創的認識道路，霍布斯提出人的活動無論是生命活動還是自主活動，目的只有一個，即在于人的生命的保持和延續，因此人的本質是自保自愛，傾向于自我的、不惜采取一切手段獲得個人利益和權利。霍布斯的這種公開的利己主義觀點，在洛克等思想家那里得到了繼承和發展。洛克從私有制出發，把資產階級的自我保存、自私自利的階級本質說成是“普遍人的本質”。盧梭作為啟蒙主義運動的最有影響的代表人物，對人的本質的理解建立在“自由、平等、博愛”和“天賦人權”的思想上，提出了人的本質在于自我保存和對同類的同情心。在他看來，“人生來是自由的，可是處處受束縛?！?〔1 〕 (P66)為了使人獲得自由，他提出了研究人的本質的方法論原則即“通過人去研究社會，通過社會去研究人。”這些思想在當時達到了最高水平。此后，愛爾維修、霍爾巴赫等人也是把人當作物質性的實體，從人的肉體感受性出發，把自愛、自保、自由看作是“人人共有的基本天性?！?/p>

在感性主義路線上，將人的本質思想推向最高峰的是德國古典唯物主義哲學的集大成者費爾巴哈。他從人本主義出發，認為人的本質“是理性、意志、心情?！?〔2 〕 (P27)費爾巴哈強調人是自然界長期發展的產物，是自然界的高級生物，因此只有從人出發才能解釋其他一切。不過，費爾巴哈所講的人是自然的人、感性的人，雖然他意識到了人的社會性和文化性，但他把人的社會性只作抽象的理解。他過多地強調人的自然屬性，把人看作是生物學的實體，把人的本質看成是抽象的，單個人所固有的、脫離具體歷史和具體社會的東西，這種自然主義的人的本質觀受到了馬克思的深刻批判。

西方近代哲學人的本質觀的第二條路線是理性主義的人學觀，它成了馬克思哲學揚棄的又一對象。笛卡爾作為近代理性主義人學觀的創始人，把人當作一個懷疑著的精神實體，提出“我思故我在”的哲學命題。他認為理性是人生而俱有的，是人的本性和自我的本質。斯賓諾莎承續了笛卡爾開創的人學的理性主義原則，認為人的本質是由身體和心靈相結合構成的統一體，是與自然的本性相一致的，提出了思想的本質是自由的觀點，肯定了理性對自由的意義，充分表達了資產階級進一步要求個性解放和個性自由的愿望。

在理性主義人學思想的發展過程中，康德和黑格爾對人的本質的探討更為系統、更具代表性?？档碌娜笈袕膶嵸|上說就是探討人的本質問題的。康德認為，人的本質是理性和自由的體現，人既是感性存在者又是理性存在者。作為感性存在者，人是自然界的一部分，有種種欲望并受自然性的支配，是不自由的;作為理性存在者，人完全獨立于一切感性條件之外，是超驗的、只受理性自身創立的法則支配，因此理性的人只生活在理想世界。在他看來，只有理性才是人的本質的標志，它使人擺脫感性的糾纏，獲得真正的自由，這樣“人為自然立法”而“理性為人立法”。但是康德的理性只是局限在主觀范圍和道德領域，無法在現實中找到解決理性世界和感性世界之間矛盾的途徑，從而把人的自由本質安頓在彼岸世界。黑格爾克服了康德哲學的二元論思想，批判康德對人的感性方面的思想，繼承了康德關于人的自由本質的看法，指出人的本質是精神，“精神的實體或者本質就是自由”?！? 〕 (P17)在他看來，人的本質就是這樣一個主客統一性的自我意識即精神。所以馬克思說:“人的本質，人在黑格爾看來是和自我意識等同?！?〔3 〕 (P55)

無論是感性主義從人的生物性、自然性的角度對人的本質的樸素解釋，還是理性主義從人的精神性、意識性的角度對人的本質的主觀解釋，都是在個體性上對人的本質作抽象的形而上學的理解。它們都由于脫離了現實的人的具體歷史時空，抽離了人的社會實踐存在，從而不可能對人的本質作出科學的解釋。馬克思批判并發展了西方傳統哲學中的人學觀，在唯物史觀的視野下闡明了自己對人的本質的獨到見解。

二、馬克思人的本質觀的基本要點

馬克思在不同時期、從不同角度對人的本質有過很多的提法。馬克思不僅為人的本質下了科學的定義，而且為我們正確理解人的本質提供了重要的方法。這個方法主要是要立足于現實的人，并采取動態的思維方式，在開放的、變化的社會歷史條件下來理解人的本質。

首先，馬克思人的本質觀的立足點是現實的人。所謂“現實的人”是處在一定社會條件中的人。他說:“我們的出發點是從事實際活動的人，但不是處在幻想的與世隔絕、離群索居的人，而是處在于一定條件下進行的現實的、可以通過經驗觀察的發展過程的人?！?〔4 〕 (P18)馬克思從市民社會出發來闡述人的本質問題，指出人并不是抽象的棲息在世界之外的東西，人就是人的世界，就是國家、社會。所以人既是“類存在物”又是“世俗存在物”。當馬克思說“人是人的最高本質”時，作為最高本質的人已不是一般的類意義上的沒有現實前提的人，而是以市民社會為前提的人。顯然，馬克思探討的是生活世界中的人，而不是幻想中的人。

其次，馬克思考察人的本質的邏輯起點是人的感性實踐。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思闡發了以實踐為基礎的新唯物主義歷史觀。他指出從前的一切唯物主義對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動、當作實踐去理解。實踐不僅是人的存在方式，而且是有生命的個人的生存前提，“因此我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身?！?〔4 〕 (P78-79)通過物質生產活動，人創造了自己的物質生活條件，出現了日益擴大的交往活動。人們實踐的生產方式、交往形式不同，人的本質的內容也就不同。個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”?！? 〕 (P24)離開人的感性實踐及其在物質生產方式中形成的物質生活條件，就無法理解人存在的歷史本質。

第三，馬克思把人的一切社會關系作為人的本質之形式規定?！百M爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！?〔4 〕 (P362)馬克思的這一論斷是對“人的本質是自由自覺的活動”的進一步深化。在現實性上，人的本質不能從單個人出發來理解，因為人是社會存在物，任何一個人都處在一定的社會關系之中，不與他人發生任何關系的人，不僅無法生存也不存在于現實界。人們的生產、交換、分配和消費過程都是一種社會行為，只有在整體性上、在社會關系的總體中才能理解人的本質，所以人的社會屬性和社會關系是人的本質中的核心部分。

在生產活動中結成的社會關系大體上包含了物質的社會關系和思想的社會關系。正是物質關系和受其制約的思想關系共同決定了人的本質。社會關系是一定社會的生產力狀況、經濟關系的反映，并通過人們的政治關系、道德關系和階級關系等表現出來。任何人都是“經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物?！?〔6 〕 (P12)正是建立在生產關系基礎之上的各種社會關系的總和，構成了人的本質之形式規定。

第四，馬克思把人的需要理解為驅使人的本質變化發展的動力。在馬克思看來，人的本質是不變性和可變性、客觀性和主觀性的統一。人的本質是從現實趨向理想的，驅使它變化發展的動力正是人自身的需要。馬克思說過，人有生存、發展和享受的需要。人的需要不同于動物的本能需要，人的需要是人類自己創造出來的社會性需要。也正是在實現人的社會需要的勞動實踐中，人展現出了超越自然生命的社會本質，即追求自我實現、成為自主創造的主體性存在。人在創造和發展歷史的同時，也創造和發展自己的存在和本質，這是一個永無完結的雙向過程。所以主體性、實踐性和創造性既是人的一種需要，也是人的本質的一部分。

人的需要具有歷史性，人類的歷史也就是人的需要即人的本質的不斷改變和發展的歷史。人的終極目標在于人的自由全面發展。為了人自身的自由全面發展，人總是在不斷地反思自身及其實踐，不斷地對人的生活世界和主觀世界進行改造，從而為人的自由全面發展創造豐富的社會關系和進步的社會形式。人的本質表現為由自然人、異化人到自由人的連續展開和實現過程。人是追求自由的，而異化勞動是對人的本質的否定。這樣，“人的需要的豐富性，從而生產的某種新的方式和生產的某種新的對象在社會主義的前提下具有何等的意義:人的本質力量的新的顯現和人的存在的新的充實。在私有制范圍內，這一切都具有相反的意義。” 〔7 〕 (P85)從人的需要出發，馬克思將人的本質與人的解放緊密地聯系了起來，即從人的解放和自由全面發展來理解人的本質是現實性與可能性的統一，是客體性與主體性的統一。

三、馬克思人的本質觀的方法論啟示

馬克思在唯物史觀的立場上對人的本質的理解和發現，貫穿了實踐哲學的內在邏輯。它超越了西方傳統的人的本質觀，為我們進一步理解人提供了重要的方法論啟示。

第一，在歷史性的維度上，人是共性和個性的具體統一。人的勞動本質是人類共有的本質。馬克思把實踐作為人的本質生成和發展的前提，揭示了人的類本質在于人能夠從事生產勞動。生產勞動不僅是社會關系的發源地，而且創造了人本身。生產勞動是人基本的存在方式和實踐方式，勞動的過程就是展現人的本質力量，表現自我、肯定自我、實現自我的過程。人們“可以根據藝術、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來?！薄? 〕 (P67)

而從一定的社會來看，人的本質又是存在著個性的。人總是生活在一定的社會中，不同的社會關系造就了人的不同本質或個性。馬克思說:“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機就是紡紗的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。脫離了這種關系，它就不是資本了”?！? 〕 (P344)人的本質如何，人是什么樣的，是由他在社會關系體系中的地位決定的，是后天在與他人的交往中形成和實現的。只有從規定人本質的具體社會出發，才能把不同時代、不同社會的人區分開來，把人與人區分開來，把人區分為不同的階級、階層、集團和政黨等。因此我們既不能僅僅從類本質的角度對人作抽象靜止的理解，也不能僅僅從社會關系的角度對人作直觀固定的理解，而是必須在共性與個性的結合中，對不同時空中的人作具體的歷史的分析。

第二，在理想性的維度上，人是受動性和能動性的動態統一?，F實的、具體的人的本質只能由人的實踐及其形成的物質生活條件和總體社會關系來加以規定和說明，這是人的受動性一面。同時，人的自由自覺的活動及其人的主體性和創造性，使人的本質呈現能動性的一面。人的主體能動性不僅在于創造了人類的文明和文化，確證著人的本質力量，而且人在積極改變現存世界的同時也改變著人的本質。即人類通過勞動實踐改造客觀世界，也改造自身，既推動著社會歷史的發展，也促進人的本質發展。因此只有從受動性和能動性的動態統一中去把握人的本質，才能理解人的本質不僅是由多方面社會關系的總和規定的，而且社會關系也是隨著人的能動的實踐活動不斷變化發展的。

人的本質是具體的、歷史的和變化發展的。如果說勞動不能脫離社會關系而存在，社會關系制約著勞動，那么勞動也創造社會關系，創造人的本質的生成條件，所以勞動和社會關系、人的本質的受動性和能動性是互相影響的。馬克思說:“社會關系不是什么外在的東西;……它們是個人自主活動的條件，而且是由自主活動創造出來的?！?〔8 〕 (P80)人受社會關系制約說明人有受動的一面，人通過勞動創造社會關系說明人有能動的一面。這說明“人在社會歷史發展中是一身二任的，是能動和受動的統一?！?〔9〕 (P96) 這樣，對于人的本質就不僅要從實然性上，而且要從應然性上來認識，它是一個不確定的無限開放的自覺創造的發展過程。

第三，在現實性的維度上，人是自然性和社會性的完整統一。人的自然屬性是人成其為人的物質前提。恩格斯說“人來源于動物界這一事實已經決定了人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠只能在于擺脫得多些或少些。在于獸性或人性的程度上的差異。” 〔10 〕 (P140)人的自然屬性與動物屬性的區別在于，哪怕是最低級的自然屬性也總是打上了人類學的或文化學的印記，它構成了人的本質的一部分。因此不能把人的自然性降格為動物的特性，人的自然屬性滲透了人類的社會屬性，它是社會化了的人的自然性。人的自然屬性內涵了人的社會因素，并受到社會屬性的制約，或者說人的社會屬性是包含人的自然屬性在內的。把人的自然屬性從人的社會屬性中分離出去，并將之視為人的本質顯然是片面的，而認為人的本質只是社會屬性不包含人的自然屬性，實際上是將人的自然性與動物的本然性劃等號，這就遮蔽了人的本質所內涵的人之需要的全面性。

馬克思說“人的本質是需要”，而人的需要是豐富而全面的，既有物質的也有精神的需要，既有理性的也有感性的需要，既有生存的也有發展的需要。只有肯定人的自然性也是人的本質的一部分，才能使人的需要得到全面的滿足和實現?！叭耸且磺猩鐣P系的總和”，其中的社會關系是包含人的自然關系在內的，因為人的社會性富有自然性，沒有人的自然屬性，人的社會屬性就失去了根基。過去，我們僅僅將人的社會性看作是人的本質，是有失偏頗的。事實上，人的自然性不僅是人性的一種體現，而且是人的本質的構成要素。

參考文獻:

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〔10〕馬克思恩格斯全集:第3卷〔M〕.北京:人民出版社，1995.

責任編輯王建軍