農村文化的內涵分析

摘要：目前，國家正在大力推進農村文化建設，那么農村文化建設到底建什么?農村文化的內涵又是什么?這是我們進行農村文化建設的基本前提。農村文化不僅包括公共文化設施、文化組織、文化人才等實體性文化，還應包括以道德倫理、公共規則、公共輿論為主體的規范性文化和以價值信仰、宗教信仰為主體的信仰性文化。實體性、規范性、信仰性文化三者是相互聯系、交織作用、不可分割的文化集合體，農村文化重建必須從實體性、規范性、信仰性三個文化層面同時著手，并相互配合、形成合力。

關鍵詞：實體性文化；規范性文化；信仰性文化；相互關系；三維共建

中圖分類號：G112

文獻標識碼：A

文章編號：1003-1502(2010)01-0017-06

農村文化的內涵是什么?農村文化建設到底是建什么?這是我們進行農村文化建設的基本前提。近年來，國家日益重視農村文化建設，在鄉村一級加大了對農村文化設施建設、文化人才培養等方面的投資力度，很多農村地區都建起了村莊文化室、農家書屋、公共活動中心，國家也對廣大農村地區開展了送戲下鄉、送書下鄉、電影下鄉、科技下鄉等文化下鄉活動；在鄉鎮一級，國家重點建設鄉鎮綜合文化站，試圖通過文化站這一平臺向農民提供文化服務。但是，建設成效到底怎么樣呢?根據我們的調查，建設成效并不是很明顯：很多農村地區的文化設施閑置，農家書屋、村文化室幾乎無人問津；農村公共文化活動組織不起來，有的村莊出現了賭博文化、黃色文化等一些不健康的文化；尤其值得注意的是農村社區認同衰弱、公共輿論沉默、道德倫理失范，農民信仰空白抑或迷茫。

國家為農村文化建設投入了不少的人力、財力、物力；但為什么建設成效不大呢?我認為有必要反思一下農村文化建設的思路：農村文化建設到底是建什么?僅僅是指我們目前建設的文化設施和文化機構嗎?這需要我們對農村文化內涵有完整、準確的理解。

一、農村文化的內涵

對于農村文化概念過分泛化或者過分窄化的理解，都不利于有效實施和真正促進農村文化建設。有人把農村文化寬泛地理解為包括物質、制度、行為和精神在內的農村生活整體，這種理解忽視農村文化的相對獨立性，容易導致把經濟建設、政治發展作為農村建設的全部。有的則把農村文化狹隘地理解為農村文娛活動，搞農村文化建設就是開展農村文娛活動或者發展農村文化團體。賀雪峰等學者雖然一再強調農村文化建設的“非經濟福利”的價值，但同時又把農村文化建設狹窄地解釋為培育農村的社會文化組織。還有一些學者把農村文化建設簡單地理解為農村民間文化的傳承和保護問題。甚至有人把農村文化建設理解為提高農民文化科技素質，認為農村文化建設根本在“樹人”，造就新型農民、新型農民工、新型企業家和基層干部Ⅲ。縱觀學術界，對農村文化建設之中的“農村文化”較為流行的理解，是將其定義為農村文化活動、農村文化組織、農村文化設施、農村文化人才，農村文化體制等幾個方面的集合體，其相關研究也主要集中在農村公共文化服務體系建設，只是建設的視角有所不同，但歸納起來，其論域基本都集中在從國家、市場、社會三個層面探索如何有效地提供公共文化服務。但是筆者認為，學界主流觀點對農村文化內涵和外延的界定過于狹隘，忽視了對農村文化內在層面的培育與發展，這也正是當下農村文化建設收效甚微的重要原因之一。當然，也有一部分學者對農村文化的涵義作出了較為全面、準確的界定，譬如馬永強、王正茂提出，“農村文化建設的目的是建設一種包涵價值觀、文化認知、交往方式以及生產、生活方式等在內的新的鄉村文化形態。”他們對農村文化的定義具有一定的層次性和系統性，既有價值觀、文化認知等內在文化元素，又具有交往方式、生產生活方式等外在文化元素。

對農村文化的準確、全面理解需要追溯到“文化”的涵義。英國人類學家愛德華·泰勒曾對文化做出經典權威的定義：“文化，就其在民族志中的廣義而言，是一個復合的整體，它包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成員所必需的其他能力及習慣。”泰勒對文化的定義，是將文化看作一個由知識、信仰、道德、習俗等七個方面組成的集合體。國內學者陳筠泉也曾對文化作過比較精確的定義：文化本質上是創造價值的活動，是體現在人類創造的物質財富和精神財富中的，以價值體系為核心的一整套規范的結構和功能的統一。陳筠泉對文化的定義，指出文化具有一個核心——價值體系，并認為文化是一整套規范的結構與功能的統一體。根據以上對于文化的經典定義并結合農村文化自身的特點，筆者認為農村文化是適合于農業生產生活方式，能夠為農村提供秩序規范，體現農民終極關懷的一整套娛樂方式、道德規范和意義體系。農村文化可以劃分為三個層次，即農村實體性文化、規范性文化和信仰性文化，三者是由外而內、相互聯系、交織作用的文化集合體。下面首先對信仰性文化、規范性文化、實體性文化作一簡單的定義。

所謂“信仰性文化”是指農民精神最高層面的文化思考，是個人關于人與社會、人與自然界之間本質關系的根本思考。我們可以將其簡單地劃分為價值信仰和宗教信仰兩個方面：其在價值信仰方面表現為農民對于自己人生終極價值的追求，是關于個人與他人、個人與社會之間關系的根本認識，是農民為人處世的根本原則與基本堅持；其在宗教信仰方面表現為自己對生命意義的終極追問，是關于如何面對死亡以及延續生命意義。信仰性文化好比賀雪峰教授提到的“本體性價值”，其“關心的是人與自己內心的對話，是一個人給自己生命意義的答案，是要處理個人與靈魂的關系問題，涉及人生的根本關懷和意義，是一個人得以安身立命的基礎”。價值信仰和宗教信仰二者共同關心的都是如何將有限的生命轉化成無限人生意義。

所謂“規范性文化”是指農村文化能夠為村莊提供一整套公共規則、村規民約、公共輿論、道德規范和行為準則，從而使村莊具有規范秩序。吳淼曾對農村文化作出這樣的理解與定義：“提供和證明一套能夠保障人們生活并使之富有意義的社會秩序，經過時間的流歷和沉淀，適應農村場域、社會結構和技術水平的社會行為模式逐漸模化與定型，形成界定個人與個人、個人與群眾、個人與社會的行為準則，使農民在鄉村社會中獲得生活的位置和規范。內化了鄉村價值的農村文化，對行為提供道德和倫理的解釋，以社會輿論和心理感受為獎懲機制，從而使人們的行為保持在鄉村秩序的范圍之內，充當著新制度主義意義上的‘非正式制度’的角色。”我認為吳淼對農村文化的定義與理解非常精辟和深刻，但是其定義并沒有完全涵蓋農村文化的全部內涵和外延，如果將其定義作為“規范性文化”或道德規范層面似乎更為恰當。

所謂農村“實體性文化”是指在農村特有的生產生活環境之下形成的，農民參與的、鄉土性質的文化娛樂活動形式。它包括日常娛樂活動、節日劇場化表演以及各種民間儀式。實體文化包括：農村文化設施、文化人才、文化組織、文化活動等等。這也就是我們國家當前推進農村文化建設的主要內容。需要指出的是，本文在此所指的實體文化有兩個特征：一是其外在性，即主要是指公共文化活動、公共文化資源、公共文化組織等外在可視的公共文化；二是公共性，本文所指的實體性文化特指“公共文化”，即超出個人或家庭單位即村莊、社區或多個村莊范圍之內的文化活動(諸如廟會)、文化資源(諸如村莊文化活動中心)。在此我們將農村實體性文化分為：農村公共文化活動、農村公共文化設施以及農民公共文化組織三個方面。

二、實體性、規范性、信仰性文化：相互關系與交織作用

以上我們對信仰性文化、規范性文化、實體性文化三個層面的文化作了一個簡單的定義，那么在農村文化建設之中信仰性文化、規范性文化、實體性文化三者各自扮演著什么角色、發揮著怎樣的作用，而三者之間又存在著怎樣的相互關系呢?下面做一具體討論。

(一)信仰性文化

信仰性文化對規范性文化和實體性文化從某種程度上而言具有決定作用。首先，信仰性文化缺失容易導致規范性文化名存實亡甚至解體。目前農村家庭倫理與社會道德均出現不同程度的滑坡，對于此種現象我們可以從社會轉型理論之中得到解釋，但是社會轉型背后的更深層次的原因是農民信仰的失守。實際上，無論是社會道德危機、家庭倫理危機，還是文化危機，歸根結底是信仰危機。規范性文化與信仰性文化猶如高樓大廈與底層基石，人類道德規范的大廈必須以堅定的信仰為基石才能堅不可摧。道德規范是人類行為的監督者和檢查者，信仰則是人類道德規范的支撐者和捍衛者。盡管我國農村社會的法律制度不斷完善，并通過宣傳教化構建起一整套道德規范，但是我們通過調查發現，有的農村地區道德倫理、社會風氣每況愈下；有的農村地區雖然形式上還認同道德規范，但實際卻是言行不一、陽奉陰違。這主要是因為農民信仰性文化的缺失，導致形式上認同的道德規范無法內化于內心進而轉化為實~，t5-動。因此，重塑農村道德倫理、公共規則等規范性文化就必須從培育農民的價值信仰做起。信仰性文化一旦重建起來，農民在追求世俗物質利益的時候，就會有所節制；在日常生活之中就會對價值信仰或宗教信仰保持一種敬畏，堅守起碼的道德底線，規范性文化就很容易形成。

不但如此，信仰文化對農村實體性文化重建亦有一定的促進作用。擁有統一堅定信仰的社會必然會將信仰作為其追求的最高境界，其神圣性和超越性會將村莊農民的精神紐帶和文化認同緊密維系在一起，為了實現價值信仰的劇場化、情景化體驗與感受，農民必然會通過公共文化的形式將其表達出來，這就可以遏制農村公共文化的衰弱。而且這種文化形式一般說來都是健康向上的，其形式的背后一般都有一定的意義解釋作為支撐，從而讓農民從繁忙的農事、紛繁的世俗之中體會一種宗教般的寧靜，感受一種超越性、神圣性文化的洗禮，同時有充裕的時間反省一下自身的言行得失。實際上中國農民舉行的某些傳統民間文化活動、風俗儀式，其背后都有一種宗教信仰、價值信仰作為其意義解釋和價值建構。反觀當下中國農村許多傳統民間性文化活動(諸如花燈、舞龍、祭祀、修族譜等)的衰敗與農民信仰性文化的失守不無關系，因為農民不再信奉“儒家倫理”、“祖先崇拜”、“神靈崇拜”，各種傳統文化活動自然會因為失去意義支撐而日漸衰弱。

(二)規范性文化

首先，規范性文化發育越是良好的社會，信仰性文化就越趨于穩定和統一。規范性文化是價值信仰這一精神高層次的文化在村莊日常生產生活、人際關系、倫理道德方面的具體化、情景化和外在化，農民正是在村莊現實生活之中通過遵守道德規范和公共規則，來踐行自己的價值信仰；與此同時，農民在這一價值信仰外在化的過程中會不斷強化著和堅定著自己的價值信仰，道德倫理越是高尚的人，越會不斷提高自己的道德修養、提升自己人生信仰的境界，如此循環往復，農民的價值信仰就會不斷趨于穩定和執著。

其次，規范性文化健全的村莊更容易發展繁榮的實體性文化。規范性文化發育良好的村莊，村民之間只需依靠公共輿論和心理體驗就可以作為獎懲機制來實現村莊秩序和社會和諧，村民之間倫理有序、道德良好，在此種和諧的人際關系之下，村民對村莊共同體有一種天然的親近感、歸屬感和依附感，相對而言就更容易組織起來開展公共文化活動，建立公共文化組織等等。

(三)實體性文化

首先，實體性文化對規范性文化的形成具有重要促進作用。實體性文化發育良好的村莊，可以通過日常公共性的文化活動、文化組織經常聚集在一起，村民借此機會相互溝通、相互交流，由此達到村民之間的相互了解和熟悉，進而形成公共性輿論；在與他人的交往和彼此互動之中，逐漸穩定地界定自己與他人、自己與群體、自己與社會的關系和規則，不斷修正自己的言行，從而逐步建構起村莊公共性的道德規范和公共規則，形成規范性文化。

其次，實體性文化對于堅定農民的價值信仰亦有一定的意義。實體性文化通過劇場化、情景化的表演和再現，將農民的價值信仰抑或宗教信仰以通俗的方式表達出來，不斷喚醒著農民心靈深處那神圣的、純潔的堅持與信仰，讓農民在莊嚴肅穆的各種儀式、表演之中暫且將世俗紛繁、生存壓力、工作忙碌拋擲一邊，享受一刻宗教般的寧靜和超然，讓自己的靈魂得到一次神圣的洗禮，從而堅定著和強化著農民心中的價值信仰。

總之，信仰性文化、規范性文化與實體性文化三者之間是由內而外、由里及表迭次擴展并相互聯系、相互作用的文化體系。信仰性文化是農村文化之中最為穩定的文化因子，它居于整個農村文化體系的核心，對規范性文化、實體性文化在某種程度上說具有決定性作用。一個社會如果沒有一套穩定、統一的價值信仰體系，那么它的規范性文化因缺乏核心價值就很難形成，實體性文化也會因為缺乏劇場化表演的意義支撐而趨向衰弱；規范性文化實際上是價值信仰這一高層次精神文化在村莊日常生產生活、人際關系、倫理道德方面的具體化、情景化和外在化，農民正是通過村莊現實生活之中的道德、輿論踐行著自己的價值信仰；實體性文化則是規范性文化的劇場化再現，即通過日常的公共文化活動和節日表演化的民俗儀式，將村莊的行為準則、公共輿論和倫理道德以及農民的物質生產生活行為進行劇場化再現，從而使農民在村莊公共文化娛樂活動、民俗儀式之中感受體驗生活意義、公共規范、倫理道德，并逐漸將其內化為自己的道德觀和價值觀，強化和堅定著自己的價值信仰。同時在這個過程中農民通過自己生產生活的情景化再現，以通俗的方式展示著農民自己的文化價值理念和對生活的熱愛理解，并從中獲得農民的身份確認，強化著對鄉村共同體的認同。在這一過程中農民會感受到作為生產生活主體的幸福感和快樂感。

三、農村文化建設：實體性、規范性、信仰性文化三維共建

實體性、規范性、信仰性文化是農村文化的三個層面，三者是相互聯系、交織作用、不可分割的統一體。如果只是注重實體性文化建設，而忽視其他兩個文化層面的培育，那么農村文化建設仍然難以取得成效。因此，農村文化建設必須注重從實體性、規范性、信仰性文化三個層面共建，并相互配合、形成合力。

(一)人民公社時期農村文化建設：歷史的啟示與反思

在這里回顧一下人民公社時期的農村文化建設歷程，或許對我們今天的農村文化建設有一定的借鑒意義。

人民公社時期在農村實行動員式、行政嵌入式、灌輸教化式的文化建設，其合理性有待商榷，但是其注重對農民價值信仰的宣傳教育，并強調從信仰性文化、規范性文化、實體性文化三個層面建設農村文化，筆者認為這一點對我們今天的農村文化建設無疑具有一定的借鑒意義。在信仰性文化層面，為了證明人民公社制度合法性和調動農民生產積極性，國家向農民描繪出一幅人人平等、物質生活高度富裕的未來美好生活圖景，從而將實現共產主義、社會主義的價值信仰取代儒家倫理信仰以及其他民間信仰，灌輸到農民的思想意識之中，極具正義性和道義感的價值目標與長久以來就蘊藏在中國農民心中的理想社會藍圖高度契合，從而激發起他們建設社會主義的高度積極性和巨大熱情；在規范性文化層面，為了順利推動農業合作化和人民公社化運動，以更好地服務于國家城市化和工業化建設，依靠行政主導力量自上而下向村民灌輸社會主義激進的集體主義的道德倫理，并摧枯拉朽式地摧毀了傳統的家族結構與家族觀念，打擊了傳統的家庭觀念以及族權、父權思想，“從而使農民忠誠的對象從家庭轉移到集體，最終到國家那里。將農民從家庭忠誠的成員變為原子化的公民”，滿足了國家政權建設和意識形態滲透的需要；在實體性文化層面，為了實現國家權力語言時刻在場和國家意識形態的強大滲透，農村基層通過“節日狂歡式文化活動”、“政治動員式文藝表演”、“社會主義教育運動式的活動和聚會”等形式，既填補了農民生產之余精神生活的空虛，又通過劇場化表演、行政聚會式的文化活動將人們對共產主義價值信仰的追求以及對集體主義道德的忠誠滲透到農民文化娛樂活動和日常生產生活之中。

人民公社時期的農村文化建設屬于“行政嵌入式”的文化建設，只注重將國家意識形態、核心價值滲透到農民思想意識之中，而忽視了農民主體的文化需要，因而總體而言其文化建設是失敗的；但是其中也不乏我們今天農村文化建設值得借鑒的地方，比如國家從實體性文化、規范性文化、信仰性文化三個層面全面開展農村文化建設，國家權力將自己一整套核心價值體系和意識形態植入農民的信仰之中(當然這種過于直接干預的方式是錯誤的)，并運用行政式的實體性文化形式建構起符合國家目標和國家利益的規范性文化，從而推動著國家主導的“有規劃的社會變遷”。反觀當下農村文化建設，將農村文化建設狹隘地理解為實體性文化建設，只注重文化設施、文化投資、文化人才方面的硬件建設，而對于規范性文化、信仰性文化幾乎放任自流、毫不作為，文化建設自然很難有所成效。我們如此說，并非是要將人民公社時期那一套國家權力直接干預文化的方法照搬過來，而是說國家應該通過媒體廣播、宣傳教育以及法律手段、經濟手段等各種非直接方式將國家的主流核心價值觀滲透到農民信仰性文化體系之中，從而在整個社會形成統一的核心價值體系，并通過各種實體性文化建設，增強農民間互動，形成公共輿論、公共規則，建立教育宣傳機制、利益獎懲機制、法律機制，引導農村規范性文化建設，建構良好的道德規范體系。這對于處于社會轉型期間信仰空白抑或迷茫、道德規范缺失的農村社會尤為重要。

(二)實體性、規范性、信仰性文化：三雛共建

1 在實體性文化方面，第一，加強農村公共文化設施、公共文化組織建設，并引導農民開展各種豐富多彩、健康向上的文化活動，以此建構農村實體性文化的實體基礎；國家應大力扶持和發展鄉村傳統的優秀文化活動形式，諸如秧歌、舞龍等民間性、本土性的文化活動，實現現代性文化與傳統優秀文化的有效銜接和互動，建構起新型的中國內源式的農村文化建設模式。第二，建立健全農村公共文化服務的財政體制。以促進農村文化服務均等化為導向，優化農村文化服務的財政投入結構；明確各級政府在農村文化服務供給上的權利和責任，促進管制型政府向公共服務型政府轉變㈣。第三，改革創新農村文化服務管理體制。既有的農村文化管理體制是在計劃經濟體制之下形成的，至今仍然保留著比較濃厚的農村文化產品“計劃”生產和供給的特點。政府習慣于把官僚體制之中的行政命令運用于農村文化產品的生產和供給，而忽視了文化自身的發展規律和農民的文化需要。據此，農村文化體制改革應該從以下三個方面入手：一是創新黨對農村文化的領導方式，同時注重農村文化的商品屬性和意識形態屬性；二是改革政府對農村文化工作的管理方式，實行政企分開、政事分開、管辦分離；三是明確各層級政府在農村文化服務方面的責任與分攤機制；四是建立農村文化建設的績效考核評價機制。

2 在規范性文化方面，以社會主義道德為引導，建立符合農村實際的道德調控體系。首先，需要因地制宜地建立起一整套與社會主義道德體系、共產主義價值信仰相融合的制度化、可操作化村莊道德體系，包括各種宣傳、教育、獎懲、評價機制等等。具體而言，就是建構起傳統與現代相銜接、相融合的道德倫理，并以此與農民的生活習慣、人際交往方式相結合，以開展“模范村莊”、“文明農戶”、“先進個人”等為評比內容的榮譽評比機制，構筑起村莊、農戶、個人三維一體的道德教育網絡。

其次，公共輿論與農村法制相結合，二者優勢互補、相得益彰。一方面，引導村莊形成符合社會主義道德規范的公共輿論，以此為心理軟性約束加強農民的道德自律意識，遏制鄉村道德滑坡和倫理失范；另一方面，在公共輿論構建的基礎之上輔之以法律制度，打擊各種危害社會倫理風氣的違法犯罪行徑，以此匡扶正義、懲惡揚善，從而培育起與社會主義道德體系相融合的法制環境。

3 在信仰性文化方面，應注重從價值信仰和宗教信仰兩個方面協調均衡地重塑農民的信仰性文化。在價值信仰方面，與時俱進地建構社會主義核心價值體系，并將之滲透到農民價值信仰之中。構建社會主義核心價值體系的關鍵是要實現社會主義市場經濟與中國傳統儒家倫理有效銜接和融合，避免傳統文化與現代文化的斷裂；并根據社會發展的要求，不斷將農村社會之中的現代性合理因素納入到核心價值體系之中來，以獲得新階層、新勢力對其的信仰與認同。然后在確立核心價值體系之后，國家應通過媒體廣播、節日歡慶、學校教育、象征符號、文化服務等各種方式將核心價值體系潛移默化地滲透到農民道德規范、公共文化乃至日常生產生活之中，以此形成農民乃至全體中國人民的信仰認同。

在宗教信仰方面，國家需要警惕基督教文化在鄉村的迅速蔓延。宗教信仰作為信仰性文化，對農民的道德規范、公共文化具有強大的滲透作用，一旦宗教信仰出現異化，勢必對中國農村本土文化結構形成強大沖擊。目前中國農村的宗教生態發展不平衡，地下基督教發展過于膨脹甚至猖獗，影響著中國民族文化安全。誠如張化所言：“當今世界，宗教被許多國家作為對外擴大影響、擴張勢力的重要因素，成為文化戰略的重要手段或支撐。基督教被作為美國等西方國家對外擴張的重要價值支撐和軟實力的構成。”同時他認為，一些外來宗教迅速蔓延的國家和地區應根據宗教自身發展的規律，以相應的政策舉措和良好的宗教生態來抵御外來宗教的滲透，并以日本、韓國和我國臺灣為例進行了說明。據此，中國宗教政策的一個戰略任務就是在社會主義核心價值體系的引導下，恢復各種民間信仰，保持宗教生態的和諧均衡，以滿足農民多種不同信仰的需要，并實現民族文化和民間信仰對基督教的同化。具體而言，就是發展本土性宗教信仰(如道教、佛教、儒教)，明確神靈崇拜、祖先崇拜等各種民間信仰的合法地位，而不要將其定義為“封建迷信”予以歧視甚至取締，以此促進中國鄉村本土宗教文化的完整發育，抵制外來宗教信仰文化對中國農村傳統文化的滲透和沖擊。

責任編輯：宋 奇