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莊子的心靈和諧境界探析

2010-01-01 00:00:00卓,吳春梅
理論觀察 2010年4期

[摘要]莊子以“道”為理論淵源,以“齊物”為得“道”的關鍵,將自己追求的“才全”至“逍遙”的心靈和諧境界與“無為”的四種修心方法相結合,從心靈視角宣揚了道家的“無為”而治,并融會貫通于“道”家文化,展現了他的心靈智慧。

[關鍵詞]莊子;心靈;和諧;意義

[中圖分類號]B223.5[文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)04 — 0044 — 04

和諧從古至今都是中國文化所遵循的精神價值。在先秦戰亂的百家爭鳴時期,儒、墨、法、道等各學派的和諧思想都自成系統,獨樹一幟。心靈和諧是莊子所追求的價值目標,《莊子》作為國學文化的重要典藉,集中展示了莊子的心靈和諧思想。

一、莊子心靈和諧境界的基本內涵

莊子追求著一種超然物外的自在自得的心靈和諧境界,主要包括“才全”之境和“逍遙”之境兩個層次。

(一)“才全”之境

莊子在《德充符》〔1〕中對“才全”的闡述是,“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑、是事之變、命之行也。日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。故不足以滑和,不可入于靈府。使之和豫,通而不失于兌。使日夜無隙,而與物為春,是接而生時于心者也,是之謂才全。”生死存亡,貧富差距,賢與不肖,寒暑交替等事物的變化都是自然的規律,如同日夜交替,而人的智慧卻無法窺見它的始源。所以不足以讓它們擾亂我們心靈的平和,不至于侵入我們的內心深處。讓心靈保持平和安適,通暢而不失快樂,就能使心境如日夜一般無間斷的與萬物融合在春天般的氣息中,使心靈和外物和諧感應,這就叫做心性完美無缺。在這里,莊子讓我們遵從心靈的本性,忘掉貴賤、是非、善惡、得失、榮辱、生死這一切紛擾的外物,保持心境的虛無和空明,并持之以恒,致達“才全”之境。

要達到“才全”需要經過三個過程,首先是“知”,知而心無所畏懼;其次是“忘”,忘而心清明虛無;最后是“容”,容而心安適和諧。

“知”是指,知道萬事萬物的變化都源于自然天成,而有限的人類智慧無法打破不亙的自然規律。用有限的生命去探索無限的大自然,會使人內心迷亂,偏執,所以我們在行為上順應自然,但在心靈上可以無所畏懼,不讓變化的萬物侵入內心深處,擾亂心靈的本真。因此,我們要“保始”和“守宗” 。所謂“保始”,即“夫保始之征,不懼之實”,(《德充符》)〔2〕保持本始之天性者,無所畏懼。所謂“守宗”,即“審乎無假而不與物遷,命物之化而守其宗也”,(《德充符》)〔3〕深知不能憑借,依賴外物,心靈便能順應外物的變化但不受外物的變化而改變,仍保守其自然之性。

“忘”包括“忘物”、“忘情”和“忘己”。莊子認為天下、是非、得失、榮辱、貧富、貴賤、生死這一切都是影響心靈本性的外物。“忘物”是指忘掉心之外物。在《田子方》中,莊子說:“棄隸者若棄泥涂,知身貴于隸也,貴在于我而不失于變”〔4〕忘掉得失禍福這些隸屬于自身的外物,是知道自己的珍貴而不隨外物的變遷而喪失本性。此之謂“忘物”。在《應帝王》中,莊子說:“無為名尸,無為謀府,無為事任,無為知主。體盡無窮,而游無聯。盡其所受乎天而無見得,亦虛而已!”〔5〕不是要我們放棄名譽,丟棄謀略,不為塵事,舍棄智慧,丟掉自身,而是告誡我們不要淪為名譽的臣子,謀略的城府,塵事的負擔,智慧的主宰,自身的奴隸。也就是說不被心靈的外物所主宰,忘掉這塵埃之物,不被其異化,保持心性的清明和虛無。圣人逍遙自得,把智慧看作是禍根,把盟約看作是禁錮,把推展德行看作是交接外物的手段,把工巧看作是商賈的行為,故能心清明虛無。“忘情”是指,不因好惡而損害自己的心性,順任自然而不人為去增益。“吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常固自然而不益生也”(《德充符》)〔6〕。“忘己”是指,任何際遇都欣然接受,去掉成見之心,不用自己的心志去損壞天道,也不人為的去幫助天道。“受而喜之,忘而復之。是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人”(《大宗師》)〔7〕。總之,做到了“忘”,心靈便剔除了雜物,還原其清明虛空的本性。

“容”是指心靈能承受萬物之重,不但能順應眾物的變化而不失其性,而且能與外物和諧融通。“使日夜無郤,而與外物為春,是接而生時于心者也”(《德充符》)〔8〕。如日夜一般,沒有間斷的與萬物融會在春天般的生機里,發自內心的接納外物而能適時順應,使心靈與外物融通于和諧之中。“自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也”(《人間世》)〔9〕。注重修心的人不受悲哀歡樂,知道無可奈何的處境卻能安于天命,順應自然,修養心性,這是道德的至高境界。莊子尊崇的心靈之境是,面對外物所引起的歡喜或悲傷,都能安然接受和泰然處之。“至人”形象亦是“容”的完美詮釋。“至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷” (《德充符》)〔10〕。得道的人心靈如鏡子一般清澈透明,虛空寬廣;來者不拒,去者不留;如實反映不加隱藏;便能承受萬物的反照而絲豪不損自身的清明,遨游于初始空無的境域而不留蹤跡。做到了“容”,心靈便能安適和諧。

完成了從“知”到“忘”進而到“容”的過程,也就到達了“才全”之境。

(二)“逍遙”之境

逍遙之境是指心靈漫游于物我兩忘,渾然一體的虛無寬廣、逍遙自適之境,就如大鵬展翅,自由翱翔在九萬里的太空中悠然自得。莊子言“游心乎德之和”(《德充符》)〔11〕,讓心靈在無所謂差別、分辨的道德境界中渾然遨游。莊子借無名人之口道:“汝游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉”(《應帝王》)〔12〕,讓你的心漫游在聽任自然、無所修飾的境界中,讓你的精氣與清幽恬淡的廣漠交合,順應自然而不存私心。這表明莊子所尊崇的逍遙之境不沾染一絲世俗塵埃、個人私欲,清靜純真、自在自得,心境自然寬廣和諧。

逍遙之境大體也要經過三個階段,首先要“止”,其次是“通”,最后入“無”。

“止”是指“知止其所不知”(《齊物論》)〔13〕,懂得停止于自己所不知曉的境地。“道昭而不道,言辨而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣”。〔14〕昭顯于外的道不是大道,言說辯論難免有表達不到的地方,經常流露出的仁愛之心反而不覺得仁愛了,太廉潔反而不可信,勇敢到隨處傷人不叫勇敢。這五者都是有意成圓而走向方。所以萬事萬物都有度,過猶不及,太過糾結于一處是因為我們看不到事物的其它面,太在意一件事物反而走向事物的相反面。因此,懂得“止”于自己看不到的另外面,則“注焉而不滿,酌焉而不間竭,而不知其所由來,此之謂葆光”。〔15〕注入再多也不會滿盈,取出再多也不會枯竭,雖不知這些東西出自哪里而心靈卻永葆光亮。

“通”是指知曉事物相通而渾然一體的道理。得失、成毀、有用無用、是非、善惡、彼此這一對對的矛盾都是相對的,是沒有精準界限的。從得失關系看,(《秋水》)〔16〕中有一句“察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之無常也”,洞悉到盈虧共存的道理,此處充盈,則彼處虛空,得到則不欣喜,失去也不憂愁,是知道得失沒有定論。從成毀關系看,“其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。”(《齊物論》)〔17〕事物能夠分解是因為它有組成;事物有成功,便會有毀滅。因此萬物無所謂成功或毀滅,都復歸于一個整體。從有用與無用的關系看,“庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。”(《齊物論》)〔18〕平庸的道理就是無用而有用,體悟到無用也有用的道理的人,就能超脫彼此、是非、成毀的對立面,看到事物的相通面這就叫“通”。做到了“通”才能達到不知是“莊周夢蝶”還是“蝶夢莊周”的物我兩忘的愉悅心境。

“無”是指心靈無所依賴或憑借,無拘無束,自然而為,寬廣無垠。莊子認為,能認識到萬物的本源就是“無”,就達到了智慧的至高境界,“有以為未始有物者,至矣”(《齊物論》)〔19〕。在《逍遙游》中,莊子曰:“至人無已,神人無功,圣人無名”,〔20〕神妙不測的至人能夠忘掉自我,超然脫俗的神人心中沒有功名,得道的圣人不追求名望。只有做到“無已”、“無功”、“無名”,我們才能擺脫塵世的束縛,使心靈自由翱翔于無窮無盡的境界。至人、神人、圣人的形象雖是一些“不食五谷”、騰云駕霧、遨游于天地之外、不食人間煙火的虛構形象,但表達了莊子追求心靈凈化,超凡脫俗的自由寬廣之境。

“止”而心不再糾結,“通”而心通透清明,“無”而心寬廣超然。從“止”到“通”最后入“無”,便心智與神明交往,虛空寧寂、寬廣自由,靈境與萬物渾為一體,也就達到了莊子心靈和諧的至高境界。

二、“道”、“齊物”與莊子的心靈和諧境界

莊子所追求的從“才全”到“逍遙”的心靈和諧境界源自于“道”,即“道”是莊子心靈和諧境界的理論淵源。何謂“道”,“夫道有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老”(《大宗師》)。〔21〕“道”好似玄之又玄,虛無縹緲,高深莫測,但它“自本自根,未有天地,自古以固存”,以自身為根基而存在。“一種為自身建立根據的道便是自然而然的,因此,莊子道的根本意義就是自然。”〔22〕“道”不僅是自己的本源,也是萬物的本源。“道”、“神鬼神帝”、“生天生地”表明世間萬物都源自于它,它能承載萬物,包羅萬象。事物有差異、等級、類別之分,而“道”均能存于這些千差萬別的事物之中,因而莊子大呼:“夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!”(《天地》)〔23〕。既然“道”能“覆載萬物”,那么萬事萬物中必然蘊含著“道”,心靈亦有其“道”。假使“道”是自然,心靈之道便是心性的自然狀態。不但萬事萬物皆有“道”,萬事萬物還能得“道”。

“狶韋氏,伏戲氏,維斗,日月,堪壞,馮夷,肩吾,黃帝,顓頊,禺強,西王母”各不相同,卻都得到了“道”。就如《大宗師》所說,“狶韋氏得之,以挈天地;伏戲氏得之,以襲氣母;維斗得之,終古不忒;日月得之,終古不息;堪壞得之,以襲昆侖;馮夷得之,以游大川;肩吾得之,以處大山;黃帝得之,以登云天;顓頊得之,以處玄官;禺強得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少廣”。〔24〕萬事萬物都能得“道”,人的心靈亦可得“道”。人的心靈如能以自身為根基而存在,還原心性的自然、本真,即心靈上入“道”,也就達到和諧的境界。

心靈得“道”的關鍵是“齊物”。莊子的“齊物”是指萬事萬物沒有嚴格的界限差別。而所謂的“八德”即“有左有右,有倫有義,有分有辨,有競有爭”〔25〕,都是人為判斷事物而添加的界限,如能超脫其差別、界限,則“萬物皆一、道通為一”〔26〕。莊子認為,萬事萬物都是由最基本的要素構成,宇宙萬物都源自于要素,從這個意義上說:“天地一指也,萬物一馬也。”(《齊物論》)〔27〕;同一事物有相互對立的兩面,然而相互對立的兩面既相互依存,又相互轉換,因此對立面也是相通的,“是彼”、“生死”、“可與不可”、“是非”以相通面來講也就化歸為一了。正如《齊物論》〔28〕所述:“物無非彼,物無非是。自彼則不見,自是則知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”莊子的“齊物”并不是否定事物的差別和對立面的斗爭,而是追溯到萬事萬物的本源都是“無”,這樣看來,即使萬事萬物各有不同,本源卻都一樣,都是虛無的。從萬物之本來看,人們就能超脫彼此、生死、是非、物物、物我的對立而引起的心靈上的沖突,平等、同一地看待萬物,也就抓住了“道樞”(道的關健之處)。抓住了“道樞”,人的心靈就能平和、淡然的理解并接納萬物,最終,“擇日而登假”(《德充符》)〔29〕,遨游于眾物渾然一體、無差別的逍遙道境之中。總之,只看到萬事萬物的差異性,那么,它們各不相同;如果能看到萬事萬物的相通性,那么,它們皆可歸一,人的心靈與萬物融為一體,亦可達到和諧的境界。

三、莊子心靈和諧境界的實現方法

遵循“道”的指引,莊子要讓心靈實現從“知”、“忘”、“容”的才全之境到“止”、“通”、“無”的逍遙之境,就是要在心靈上入“道”,概括說來就是要做到“無為”。“無為”是指保存自然本性,順應自然的變化,清靜而不刻意為之。“安排而去化,乃入于寥天一”(《大宗師》)〔30〕,只有安心于自然的安排,忘卻死亡的變化,才能進入寂寥虛空的天道,才能進入源于心靈之本的安適、虛空的和諧心境。在《田子方》〔31〕中記載著:“無為而才自然矣”,天原本就高,地原本就厚,日月本來就明亮,無需修養,順應自然,保持本性就行。“齏萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長于上古而不為老,覆載天地、刻雕眾形而不為巧,此所游已。”(《大宗師》)〔32〕,“不為義”,“不為仁”,“不為老”,而能“齏萬物”,“澤及萬世”,“長于上古”,都是順應自然,無為而為之。

借助“無為”方法而達到心靈和諧的境界,要求我們無需執著于某一目的,追求于某一事物,只需順其自然,則心襟開闊,遙然自得。“魚相造乎水,人相造乎道,相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。”(《大宗師》)〔33〕,人淡然無為便能心性平和,平適的心境才能領悟到“道”的真諦,在“道”中忘卻一切而逍遙自適。

如何修煉到“無為”的境界呢?具體歸納起來有以下四種方法。

(一)“心齋”

心齋是指內心的齋戒。莊子認為“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止于符,氣也者。虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也”(《人間世》)〔34〕,要忘掉外在的事物,忘掉自己,使心靈專注于一處,清空內心的情感、欲望等雜物,使心靈處于一種虛無、空明的境界,從而心境安寧下來,可以容納外物,領悟到“道”。這里心齋的重點就是“虛”,就是還原內心的空靈、虛無狀態,以保持心靈的和諧。

(二)“守獨”

(《大宗師》)里具體描述了守獨的過程:“吾猶守而告之,參日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日后能外物;已外物矣,吾又守之;九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹而后能見獨;見獨而后能無古今,無古今而后能入于不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也,無不毀也,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而后成者也”。〔35〕 “攖寧”不是言傳身教而獲之,而是自身日積月累的修養、感悟,持守而來,即“守獨”。 “守獨”最重要的在于“忘”。“忘”是一個長期的修煉過程,只有“忘卻”才能“接納”。領悟了“生死”、“迎將”、“成毀”同一的道理,也就通曉了“忘卻”與“接納”相互轉化的規律,心境便能在“忘”與“納”的自然更替中保持動態的安詳和諧。

(三)“懸解”

“懸解”即心靈的解脫和豁達。莊子借生病而外形殘疾的子輿之口言:“且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂懸解。而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉?”(《大宗師》)〔36〕。安心適時而順應變化,哀與歡樂則不能浸入心房,也就解除了痛苦。不能解脫的人是不明白萬物的變化是自古以來不變的道理,因而被物所束縛。萬物變化是自古不亙的規律,既然人力不能超脫自然的變化,不如安心適時,順應變化;不以物喜,不以已悲,獲得心靈上的解脫和豁達。

(四)“坐忘”

在(《大宗師》)中,莊子借顏回的體道過程詮釋了“坐忘”。坐忘是指“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通”。〔37〕 “坐忘”是發其自身,出于自然,其關健在于“離形去知”,脫離形體,去除智慧,忘掉自身,才能如南郭子綦“隱機而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。”(《齊物論》)般“形如槁木,心如死灰”。〔38〕

通過“心齋”,“守獨”,“懸解”,“坐忘”的方法,心靈摒棄了內在的雜念,忘卻了自己,忘記了外物,忘掉了天地,還原了本性的虛空,“虛則靜,靜則動,動則得矣”(《天道》)〔39〕,心境虛空才會平靜,平靜的心境便能順應自然,與自然交互運動,渾然一體,內心無為而自得,心靈也便達到平適和諧。

四、莊子心靈和諧境界的評價與啟示

莊子的心靈和諧境界開拓出了一條順從心性、與宇宙萬物融為一體的人間仙境。他以“道”作為心靈和諧境界的理論線索,將自己追求的“才全”至“逍遙”的心靈和諧之境與“無為”的四種修心方法串連起來,不僅從心靈的視角宣揚了道家的“無為”而治,更是將自己的心靈和諧境界與“道”家文化融會貫通,展現了他的心靈智慧。在認識論上,他的“物化”、“道通為一”的“齊物”觀超脫了人與外界的對立;在方法論上,他通過“心齋”、“守獨”、“懸解”、“坐忘”來達到“無為”進而達到心靈和諧的境界,期望人的內心能從變化的萬物和紛擾的人世中解脫出來。

莊子超脫物外的心靈和諧境界,在內心深處構建了一幅空靈、純靜、和諧的畫面。但在戰爭頻繁、社會動蕩的戰國時代,一味順應自然的“無為”之道多少有點面對現實的無可奈何。從這個意義上來說,他心靈上的清靜寬廣、自由逍遙背后是行為上的消極束縛。這無疑給莊子空靈虛無、馳騁日月、騰云駕霧遨游于“蝶我兩忘”與“入寥天一”的心靈幻畫添加了些許悲觀色彩。

“才全”之境倡導人們“以道觀之,物無貴賤”(《秋水》)〔40〕。我們常常依據自己的經驗、立場、地位主觀的評判事物,在莊子看來這都是“成心”作遂,我們只有剔除成見之心,有鏡子般空靈、透明的心靈觀察事物的本來面目,才能客觀、正確的認識事物,對事物多一分理解,少一分指責。在當今崇尚自由、個性彰顯的時代,“才全”之境有助于我們更好的理解、正確的看待社會出現的新情況、新問題和新現象,并吸納積極的新觀念、更新知識,以充實豐富我們的人生。

“逍遙”之境的第一階段“止”告訴我們,人的認識和能力都是有局限的,要懂得停止于自己不知曉的事物;明白自己的能力不能承擔萬物之重,就不要苛求自己,不要凡事追求完美,只需盡力而為,知足常樂。第二階段“通”使我們明了萬物相融相通的道理,因此我們應該敞開閉塞的心靈,用心與心的交流與溝通,增進人們的相互理解與通融,使人與人的相處更加和諧。第三階段“無”使我們悟得心靈原本虛空,你又何必附加外界之重,讓心靈承受不必要的壓力,不如為心靈松松綁,解開枷鎖,放其輕松,還原其本真,讓心靈自由遨游于瀟灑快樂之中,讓我們的成長在快樂中領悟人生的真諦。

莊子心靈和諧境界立足于心靈的內部本性,以擺脫外界的異化。他將人生理想與社會現實之間的矛盾,在心靈和諧境界中尋求化解。一方面,在面對高速度、快節奏、強壓力發展的社會,莊子的心靈和諧境界為我們抵御外界紛擾提供了思想和方法上的借鑒,同時莊子“與外物為春”的寬容心境為我們保持心態的恬淡和諧、實現社會和諧亦具有積極意義。另一方面,莊子構建的心靈美好境界,也為走向社會文明的我們提出了凈化心靈和提高人格水平的更高要求。

〔參考文獻〕

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〔41〕張洪興.論莊子心靈境界〔J〕.蘭州學刊,2007,(10).

〔責任編輯:敖紅〕

Exploring Harmonious State on the Mind of Zhuangzi

Cao ZhuoWu Chunmei

(School of Humanities and Laws ,Hua zhong Agriculture University, Wuhan430070,China)

Abstract:Zhuangzi'theory origin of harmonious state on the mind is\"dao\"and\"qi wu\" is the key of acquire\"dao\".he combine the pursuit of \"natural\" to \"free\" spirit with four mind-training methods of \"doing nothing\",in order to advocate governing by doing nothing of \"dao\" family from the view of heart .he mix harmonious state on the mind with \"dao\"family culture together ,all of this show the Wisdom of mind of zhuangzi

Key words: zhuangzi,soul,harmonious,meaning

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