生態學視域中的馬克思主義

2010-01-01 00:00:00李巍

理論觀察 2010年4期

[摘要]約翰·貝拉米·福斯特一直致力于研究馬克思是否是一位生態學家，通過詳細考察后他認為:伊壁鳩魯關于唯物主義和自由思想構成了馬克思主義哲學的唯物主義傳統;達爾文的生物進化論思想構成了馬克思主義哲學的歷史和實踐基礎;二人理論中包含的大量生態思想構成了馬克思主義哲學的生態基礎。這樣，福斯特就從本體論、認識論和實踐的唯物主義角度構建了馬克思生態唯物主義。

[關鍵詞]福斯特;生態唯物主義;生態學馬克思主義

[中圖分類號]A8[文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)04 — 0007 — 02

關于馬克思是不是一位生態學的思想家，不外三種觀點:約翰·克拉克(JohnClark)和某些“褐色馬克思主義者”認為馬克思是反生態學的;詹森·W·莫爾(Jason·W·Moore) 和海倫娜·西漢(Helena Sheehan)等另一派觀點認為，馬克思對環境問題有一些令人感興趣的觀察，但這些觀察只是作為輔助工具，而不是作為他思想的本質特征;邁克爾·皮爾曼(Michael Perelman)和約翰·福斯特(John Foster)強調馬克思思想中的生態緯度(ecological dimension)是占主要地位的。

一、什么是生態唯物主義

福斯特創立生態學馬克思主義是從清理唯物主義概念入手的。根據英國哲學家羅伊·布哈斯卡(Roy Bhaskar)在《唯物主義》中的觀點，他把唯物主義概念分為三類:本體論的唯物主義、認識論的唯物主義、實踐的唯物主義。這三種唯物主義研究的問題和觀點是不同的:本體論的唯物主義強調社會存在對生物存在(更為普遍的是物理存在)的單方面依賴，強調前者源于后者;也就是外在的物理世界相對于思維的獨立存在，這就反對了終極目的論。認識論的唯物主義強調科學研究對象的獨立存在和超越事實(即因果關系和自然規律)的活動——至少是某些研究對象;實踐唯物主義強調人類的變革力量在社會形態變革和社會形態再生產中的本質作用。①在這三種唯物主義中，本體論的和認識論的唯物主義都屬于自然唯物主義，實踐唯物主義屬于歷史唯物主義。生態學馬克思主義的唯物主義不僅應該在本體論和認識論的意義上加以探討，而且應該在實踐(感性活動)的基礎上構建。

福斯特用“生態唯物主義”來表達他對馬克思的哲學唯物主義的重構，表明了他對生態唯物主義的現代內涵的理解。生態唯物主義的現代內涵主要表現為巴里·康芒納(Barry Commoner)的生態學四條“非正式規則”來論述唯物主義對生態學思想的意義。這四條規則是:第一，萬物皆相互聯系;第二，萬物皆有歸屬之地;第三，自然知曉最多;第四，“無”無以產生“有”。② 生態唯物主義的現代內涵意味著新的歷史觀，它要求考察的不只是自然的進化或社會的進化，而是自然和社會的協同進化。因為從生態唯物主義看來，自然和社會處在斗爭與和諧辯證統一的、進化的同一個歷史過程中。

二、生態唯物主義的自然、生態基礎

福斯特強調，馬克思在將唯物主義轉變成實踐的唯物主義的過程中，從來沒有放棄他對唯物主義自然觀——屬于本體論和認識論范疇的唯物主義——的總體責任。福斯特認為馬克思的思想在這方面的關鍵作用——在于它發展并改造了伊壁鳩魯關于唯物主義和自由思想的原有傳統，而這些思想對于現代科學和自由是必不可少的。

第一，伊壁鳩魯與現代科學與理性革命。從笛卡爾、弗蘭西斯·培根、霍布斯、牛頓都受到伊壁鳩魯哲學的影響，特別是機械唯物主義更是明顯地帶有伊壁鳩魯原子論的痕跡。康德把伊壁鳩魯學派的學者們稱為“古希臘思想家中最杰出的自然哲學家。”③黑格爾在《哲學史講演錄》中說:“伊壁鳩魯是經驗自然科學、經驗心理學的創始人。”青年黑格爾派堅持認為伊壁鳩魯學派從特殊意義上已經預示了歐洲17世紀、18世紀、19世紀的啟蒙運動。正如馬克思所完全認識到的那樣，這些思想家的唯物主義的共同基礎都是伊壁鳩魯的哲學。

第二，伊壁鳩魯與宗教神學。“伊璧鳩魯一般地否認概念和普遍的東西是本質。一切產生都是偶然的結合，這些結合又都偶然地分解。因為那被分割開的東西是第一性的、真實地存在的東西;而偶然性則是這種結合的法則。而偶然既是支配一切的東西，因此一切目的性以至世界的整個最終目的也就一起消失了。”④由于伊壁鳩魯唯物主義強調世界的有限性、暫時性，一切目的論的觀點——根據終極原因、根據神的意圖解釋自然的觀點——受到沉重打擊。(對目的論的致命打擊來自于達爾文的自然進化論，因為伊壁鳩魯唯物主義是直觀的唯物主義，不足以徹底摧毀目的論的根基。)正是在反目的論這點上，唯物主義與科學取得了一致。馬克思高度贊揚伊壁鳩魯對宗教和啟蒙哲學的貢獻。馬克思在《博士論文》里聲明:“只要哲學還有一滴血在自己那顆要征服世界的、絕對自由的心臟里跳動著，他就將永遠用伊壁鳩魯的話向他的反對者宣稱:‘瀆神的并不是那拋棄眾人所崇拜的眾神的人，而是把眾神的意見強加于眾神的人。’”

第三，伊壁鳩魯哲學的生態基礎。伊壁鳩魯的自然哲學把“守恒原則”——“從虛無中決不能產生萬象，也沒有什么東西會歸于烏有。”①——作為其出發點，把自然的存在作為人的自由存在的基礎，因此具有生態世界觀的傾向。這一點，在盧克萊修——伊壁鳩魯哲學的最佳詮釋者——的著作中表象的相當明顯。盧克萊修提到了空氣污染是因為采礦，提到收成的減產是由于土壤的退化，還提到森林的消失;同時他也論述到人類和動物之間并沒有絕對的界限。福斯特認為巴里·康芒納(Barry Commoner)的生態學四條“非正式規則”中的前兩條和最后一條是伊壁鳩魯物理學的主要原則，盧克萊修在《物性論》——以詩歌的形式表現伊壁鳩魯的哲學思想——第一卷中已經強調過這些原則。根據康芒納的解釋，“自然知曉最多”更好的理解應為“進化知曉最多”。也就是，通過進化過程——包含著無數偶然性的過程——所有物種，包括人類，都經過億萬年各種先天變異的自然選擇過程而逐漸適應了環境。②

綜上所述，福斯特認為是伊壁鳩魯哲學激發了馬克思對唯物主義的深刻理解并以此構造了馬克思的唯物主義傳統。在伊壁鳩魯的哲學中包含著許多為馬克思后來所發展和確定下來的生態思想萌芽，其中，最主要的是伊壁鳩魯哲學中反目的論的思想及對偶然性、人類自由的強調和人與自然共同進化的思想。這樣，福斯特從認識論的和本體論的緯度建構了馬克思的生態唯物主義的自然生態基礎。

三、生態唯物主義的歷史基礎

馬克思的歷史基礎來自于達爾文的生物進化論思想。達爾文的基本理論是:所有的生物都具有“超級繁殖能力”，或者說，具有生產出超過能夠生存數量的后代的傾向。這些后代相互之間并不盡相同，它們并不僅僅是簡單的復制原始的形態，這種變化部分的傳給了未來幾代......既然不是所有的后代都能存活，那末，在大量的后代當中必然存在著生存競爭。據統計，那些通過內在的變異機制使之最能夠適應他們所生活于其中的、有限的當地環境條件的后代，總是具有一個較高的存活率，因而把這些變化(至少是在某種程度上)傳給它們的后代。這些有利的變異經過漫長的地質年代的積累可以導致物種的進化——或者說是有所修正的演化。這一理論的重要意義在于這樣一個事實:人類與地球在整個物質進化過程中的相互依存關系，人類不再占據統治地位，上帝也不復存在。“這是唯物主義，達爾文知道這一點;這是一種自然主義，它將自然的每一點都人性化，就像將人自然化一樣。”馬克思接受了這一觀點，關于人與自然的關系，馬克思闡述道:“人(和動物一樣)靠無機界生活......自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不至死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”。達爾文的自然進化論代表了“目的論的終結”(正如馬克思所強調)和對“人類中心主義”的批判;但是自然進化論的唯物主義基礎——達爾文深知這一點——卻令達爾文深深苦惱，以至于他把《物種起源》推遲20年發表，原因在于達爾文不像伊壁鳩魯，他不是徹底的唯物主義，這是由他的自然神學理論背景所決定的。③(福斯特由此進一步論證了馬克思唯物主義的基礎更多來自于伊壁鳩魯)但瑕不掩瑜，達爾文的自然進化思想構成了現代生態學的基礎。今天，很少有人會否認進化論的觀點。蕾切爾·卡遜告誡我們:必須與其它生物共同分享我們的地球，“控制自然”是生物學和哲學還處于低級幼稚階段的產物。生態中心主義依據進化論更是提出“所有物種一律平等”的激進思想。

福斯特通過考察后得出結論:對馬克思來說，達爾文的“劃時代的著作”(馬克思語)導致馬克思形成了關于人類勞動與人類進化之間關系的確切理論——勞動進化論。馬克思在《資本論》第一卷的兩個腳注中簡明而系統的闡述了達爾文的理論與他自己通過不斷變化的生產和技術而對人類歷史發展所進行的分析之間的關系。正如恩格斯所說:“狹義的動物也有工具，然而，這只是他們軀體的四肢。”而人類工具是通過社會生產而產生的，它是人在社會中的生產器官，是人類的外部延伸，即人的無機的身體。這就是說，人類歷史是我們自己創造的，自然史是長期進化的結果。馬克思認為制造工具只是屬于人類的“特征”，抓住了勞動工具就抓住了人類進化和發展的實質。由此可以看出:馬克思的社會發展理論的自然、歷史基礎與達爾文相關聯。

福斯特通過大量的研究文獻得出結論:馬克思和恩格斯用共同進化的觀點來看待人與自然的關系，揭示了人類進化和發展的本質，即勞動規定了人類所擁有的特殊生態地位。這點對生態認識理性非常重要，因為它使我們意識到:人類在改變環境的同時，必然受到環境條件的制約。只有在達爾文的基礎上，馬克思才能夠在《資本論》中運用唯物主義和進化論的術語來定義勞動過程和人類與自然的關系，最終形成了生態學意義上的新陳代謝理論。

四、生態唯物主義的社會基礎

徹底的生態學分析同時需要唯物主義和辯證法。那么，馬克思的辯證法的內涵是什么? 它具有什么樣的性質呢? 在這個問題上，福斯特充分肯定了辯證法在實踐唯物主義意義上的內涵:(1)把辯證法當作人的本質的規定，指人的創造活動，或人的生產、勞動;(2)把辯證法當作資本主義社會形態下的人的生產、勞動的規定，指人的異化的存在。④福斯特認為，辯證法正是以這兩層內涵進入唯物主義，充當自然和自由、物理世界和人類歷史之間的中介的，也正是由于辯證法的實踐唯物主義性質，才使自然和自由、物理世界和人類歷史之間的聯系具有了生態學的意義。從辯證法的角度，我們才可以清楚地看出資本主義制度導致人的異化勞動的同時，必然造成自然的異化，全球生態危機就是自然異化的表現。有機生物(包括人類)與環境之間也是一種辯證的關系。有機生物(包括人類)不是簡單地適應環境，他們也通過不同方式影響環境而改變環境。一個生態群落及其環境必須作為一個辯證的整體——生態系統來看待。

因此，福斯特認為:伊壁鳩魯關于唯物主義和自由思想構成了馬克思主義哲學的唯物主義傳統;達爾文的生物進化論思想構成了馬克思主義哲學的歷史和實踐基礎;二人理論中包含的大量生態思想構成了馬克思主義哲學的生態基礎。

〔參考文獻〕

〔1〕約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學——唯物主義與自然〔M〕.北京:高等教育出版社，2006.

〔2〕黑格爾.哲學史講演錄第三卷〔M〕.北京:商務印書館出版，1959.

〔3〕北京大學哲學系.西方哲學原著選讀(上卷)〔M〕.北京:商務印書館出版，1981.

〔4〕蕾切爾·卡遜. 寂靜的春天〔M〕.長春:吉林人民出版社，1997.

〔5〕馬克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社，1979.

〔責任編輯:敖紅〕

注:

①約翰·貝拉米·福斯特:《馬克思的生態學——唯物主義與自然》，高等教育出版社，2006年版，第2-3頁。

②福斯特:《馬克思的生態學——唯物主義與自然》，高等教育出版社，2006年版，第17頁。

③約翰·貝拉米·福斯特:《馬克思的生態學——唯物主義與自然》，高等教育出版社，2006年版，第57頁。