“越名教而任自然”與魏晉隱逸文學(xué)

摘要：“越名教而任自然”是魏晉時期文人普遍關(guān)注的一個重要問題，它的提出對新思想體系的形成有著極大的推動作用，而這種新的思想體系正是導(dǎo)致文學(xué)題材發(fā)生重大變化的動力。因此，在這一時期以隱逸為主題的文學(xué)作品，也不能不說跟名教與自然之關(guān)系的新結(jié)論有著極密切的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞：嵇康；名教；自然；魏晉；隱逸

中圖分類號：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：

“魏晉士風(fēng)的演變，用傳統(tǒng)的史學(xué)名詞說是環(huán)繞著名教與自然的問題而進(jìn)行的。”在魏晉玄學(xué)中，名教與自然作為一個重要問題對文人的思想產(chǎn)生了極大的影響，文人們開始關(guān)注自然、關(guān)注作為自然一員的“人”本身。同時，作為“人”，魏晉文人的生存面臨著種種危機(jī)，而他們的危機(jī)與建安文人所面對的“白骨露于野，千里無雞鳴”的生命危機(jī)不同，戰(zhàn)爭已經(jīng)不是威脅他們的主要因素，來自司馬氏集團(tuán)的淫威才是他們每時每刻必須去面對的危機(jī)，“終身履薄冰。誰知我心焦”正是這種狀況的典型寫照。政局的動蕩，除了使文人必須面臨政治派系的斗爭、權(quán)力集團(tuán)的傾軋之外，官場上的失意，與不時的調(diào)職或左遷，還使他們必須離鄉(xiāng)背井，四處尋求出仕機(jī)會，遭受行役奔波之苦。西晉時的潘岳，舉秀才后，卻僅被派為縣令之類的小官，于《在懷縣作》中發(fā)出“虛薄乏時用。位微名日卑。驅(qū)役宰兩邑。政績竟無施”的感嘆。陸機(jī)在東吳滅亡后，帶著振興昔日士族聲望的理想北上洛陽，羈途之中飽受行役之苦：“行行遂已遠(yuǎn)，野途曠無人。身澤紛紆余，林薄杳阡眠。虎嘯深谷底，雞鳴高樹顛。哀風(fēng)中夜流，孤獸更我前……”(《赴洛道中作二首·其一》)。陶潛赴江陵做桓玄慕僚，謝靈運(yùn)之被貶為永嘉郡守，顏延年之北使洛……，無不是“懷役不遑寐，中宵尚孤征。”他們處于時而危懼、時而感傷自憐的情緒之中。因此，不難看到，雖然魏晉緊接著建安這個中國文學(xué)史上第一個文人創(chuàng)作的高峰。但是其文學(xué)風(fēng)格與建安“雅好慷慨”、“梗概多氣”不同，魏晉文學(xué)的風(fēng)格更加多樣，慷慨多氣反而少了，“名士少有全者”(《晉書·列傳第十九·阮籍》)的現(xiàn)狀使其“力柔于建安”；建安文學(xué)多社會關(guān)懷，魏晉文學(xué)多個人內(nèi)心的觀照。這樣的變化不僅與時代環(huán)境的改變有很大聯(lián)系，也與文人生存方式和生存理念的改變有很大關(guān)系。與這種生存方式和生存理念相適應(yīng)的是，魏晉文學(xué)中出現(xiàn)了大量表現(xiàn)隱逸思想的作品。

對隱逸現(xiàn)象進(jìn)行溯源，我們會發(fā)現(xiàn)這一現(xiàn)象并非出現(xiàn)于魏晉，但盛于魏晉。伯夷、叔齊的“讓國而逃”即是一種隱逸行為，《論語》、《莊子》等先秦著作中有不少涉及隱者的內(nèi)容，秦漢文學(xué)中也有流露歸隱之意的作品，如《四皓歌》云：

莫莫高山。深谷逶迤。曄曄紫芝。可以療饑。唐虞世遠(yuǎn)。吾將何歸。駟馬高蓋。其憂甚大。富貴之畏人兮。不若貧賤之肆志。

“四皓”指隱居商山的角里先生、綺里季、夏黃公、東園公，四人皆秦博士，因不滿秦世無道而隱于商山。東方朔也曾經(jīng)作詩言隱逸志向，只是他不同于《四皓歌》所言之隱于深山，而是隱于朝廷：

陸沉于俗。避世金馬門。宮殿中可以避世全身。何必深山之中蒿廬之下。

然而在魏晉之前，隱逸現(xiàn)象或者說對隱逸現(xiàn)象的描寫較少，直到魏晉時期，隱逸演變成名士行為，而最后成為了一種風(fēng)氣，更是后代追論魏晉時不可或缺的一道奇異的風(fēng)景。《晉書·列傳第六十四·隱逸》中列舉的“董京、夏統(tǒng)、朱沖、范粲、魯勝、董養(yǎng)、霍原、郭琦、伍朝、魯褒、泛騰、任旭、郭文、龔壯、孟陋、韓績、譙秀、翟湯、郭翻、辛謐、劉驎之、索襲、楊軻、公孫風(fēng)、公孫永、張忠、石垣、宋纖、郭荷、郭璃、祈嘉、瞿硎先生、謝敷、戴逵、龔玄之、陶淡、陶潛”以外《晉書》傳記中記載有隱逸之志的士人和名士還有：張載，西晉，曾為官，后因皇室紛亂，便無仕進(jìn)之意。以博學(xué)為傅玄賞識，與他言談盡日。張協(xié)，西晉，張載弟，本守道不與世競，晉武帝時入世，皇室紛亂時，棄絕人事，避居草澤。潘尼，西晉，著有《安身論》以明不競之志。王徽之。東晉，個性卓犖不羈，為官不理政務(wù)，后棄官歸去。在記載魏晉士人言行的《世說新語》中也不乏隱逸的例證。

細(xì)究隱逸之風(fēng)的興盛的原因，與當(dāng)時社會動蕩的背景有著密切的關(guān)系，更與“越名教而任自然”命題的提出引起思想的大轉(zhuǎn)變關(guān)系重大。“越名教而任自然”的思想在魏晉時期經(jīng)歷了一個醞釀的過程，最后嵇康的《自然好學(xué)論》對這一思想進(jìn)行了總結(jié)。他站在自然的立場上，抨擊名教，反映其政治立場和文化心態(tài)。嵇康指出，學(xué)習(xí)六經(jīng)不是人類的本能，而是受利益的驅(qū)使。他說：

今若以明堂為丙舍，以誦諷為鬼語，以六經(jīng)為荒穢，以仁義為臭腐；睹文籍則目瞧，修揖讓則變傴，襲章服則轉(zhuǎn)筋，譚禮典則齒齲，于是嫌而棄之，與萬物為更始；則吾子雖好學(xué)不倦，猶將闕焉；則向之不學(xué)，未必為長夜，不經(jīng)未必為太陽!……以此言之，則今之學(xué)者，豈不先計而后學(xué)耶?茍計而后動，則非自然之應(yīng)也。

嵇康認(rèn)為，名教違背了自然，人性屬于自然，而六經(jīng)和禮律則起抑制人的情性的作用，要保持人的自然之性，必須擺脫禮法對名教的約束。他是以道家的淳樸，反對禮教的矯飾。疏離“名教”的結(jié)果是儒家的“禮”離他們越來越遠(yuǎn)，擺脫了“禮”束縛的文人們在田園山水自然空間中找到了精神的安頓之地。他們不僅行為放誕，縱情山水，而且在他們的創(chuàng)作中更是體現(xiàn)了這種處世放達(dá)，不與世爭的態(tài)度。嵇康《答二郭詩》云：

昔蒙父兄祚，少得離負(fù)荷。因疏遂成懶，寢跡北山阿。

但愿養(yǎng)性命，終己靡有他。良辰不我期，當(dāng)年值紛華。

坎凜趣世教，常恐嬰網(wǎng)羅。羲農(nóng)邈以遠(yuǎn)，拊膺獨咨嗟。

朔戒尚容，漁父好揚(yáng)波。雖逸亦已難，非余心所嘉。

豈若翔區(qū)外，餐瓊漱朝霞。遺物棄鄙累，逍遙游太和。

結(jié)友集靈岳，彈琴登清歌。有能從此者，古人何足多!

自此，隱逸思想大量出現(xiàn)在魏晉詩歌中。張華《招隱詩》：

隱士托山林。遁世以保真。連惠亮未遇，雄才屈不伸。

以個人的角度認(rèn)為要拋開塵世瑣事，保留內(nèi)心的自然本性。又如王徽之：

先師有冥藏，安用羈世羅。未若保沖真。齊契箕山阿。

指出了隱逸山林是為了“保真”。這里“真”與嵇康的“自然”意同，都是指一種不假人力修飾的原始狀態(tài)和人原有的本性及精神深處最真實的情感，這在嵇康的詩中亦有體現(xiàn)。嵇康《述志詩》云：

斥鷃擅蒿林，仰笑鸞鳳飛!坎井蝤蛙宅，神龜安所歸?

恨自用身拙，任意多永思。遠(yuǎn)實與世殊，義譽(yù)非所希!

往事既已謬，來者猶可追!何為人間事，自令心不夷?

慷慨思古人，夢想見容輝；愿與知己過，舒憤啟幽微?

巖穴多隱選，輕舉求吾師。晨登箕山巔，日夕不知饑。

玄居養(yǎng)營魄，千載長自綏!

嵇康言：“何為人間事，自令心不夷。”《莊子》說：“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。”在此，兩者出現(xiàn)共同點，因為世間多事且紛亂，所以嵇康要舍棄這些塵俗雜事，然后至巖穴找尋他的隱逸之宗，而其最終目的是“玄居養(yǎng)營魄，千載長自綏。”

這種離開塵世去隱居，以保存本真的思想在陶淵明的作品中體現(xiàn)得更加典型。熱愛自然，順隨自然，委運(yùn)于自然造化——這是陶淵明“躬耕南山”的人生真諦，為了超越名教對于己身的束縛，也為了成全真實的生命所求，在歷經(jīng)幾任小官后，終究順應(yīng)了其“質(zhì)性自然”的本真，解印綬而去。因此，他的詩作中，沒有西晉文人與官僚委曲周旋的姿態(tài)，而多了份豁達(dá)與自在。回歸田園，如此平和恬淡的躬耕生活，沒有官場的俗務(wù)羈絆，詩人可以采菊東籬，悠見南山，過著自足自適的生活。鑒于此，后人把陶淵明的特點概括為“真”，而“真”正是“自然”的體現(xiàn)。陶淵明不僅把最求“真”的隱逸思想作為人生的指導(dǎo)，更把這種思想作為人生的最終追求并加以實現(xiàn)，他在《歸園田居》中說：

少無適俗韻。性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中。一去三十牟。

羈鳥戀舊林。池魚思故淵。開荒南野際。守拙歸國田。

方宅十余畝。草屋八九間。榆柳蔭后檐。桃李羅堂前。

曖曖遠(yuǎn)人村。依依墟里煙。狗吠深巷中。雞鳴桑樹巔。

戶庭無塵雜。虛室有余閑。久在樊籠里。復(fù)得返自然。

詩人在真實體驗官場生活之后，將歸隱田園看做是羈鳥池魚獲得自由，回歸自然，山林成為蕩滌塵世俗務(wù)的最佳選擇和心靈棲息的最好空間。他的《和郭主薄詩》云：

藹藹堂前林。中夏貯清陰。凱風(fēng)因時來。回飆開我襟。

息交游閑業(yè)。臥起弄書琴。園蔬有余滋。舊谷猶儲今。

營己良有極。過足非所欽。舂秫作美酒。酒熟吾自斟。

弱子戲我側(cè)。學(xué)語未成音。此事真復(fù)樂。聊用忘華簪。

遙遙望白云。懷古一何深。

又乃瞻衡宇，載欣載奔。僮仆歡迎，稚子候門。三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。倚南牌以寄傲，審容膝之易安。園日涉以成趣，門雖設(shè)而常關(guān)。策扶老以流憩，時矯首而遐觀。云無心以出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓。

在《與山巨源絕交書》中嵇康曾寫到：“但愿教養(yǎng)子孫，與親舊敘闊，濁酒一杯，彈琴一曲”；“游山澤，觀魚鳥，心甚樂之”。由于種種外在因素，嵇康的理想并沒有真正實現(xiàn)，使得他的意愿僅停留在理論層面，未及落實。而陶潛則以此為人生目標(biāo)，并且投注生命去實現(xiàn)，因此我們應(yīng)當(dāng)可把《歸去來辭》視作嵇康心愿的重申。換句話說，嵇康把《莊子》詩化了，陶淵明把人生詩化了。

“隱逸”成為一種時尚，成為人物品鑒的一個新尺度，當(dāng)時還有許多以“招隱”為題的詩作，如陸機(jī)《招隱詩》：

駕言尋飛逐。山路郁盤桓。芳蘭振蕙葉。玉泉涌微蘭。

嘉卉獻(xiàn)時服。靈術(shù)進(jìn)朝飧。

又：

尋山求逸民。穹谷幽且遐。清泉蕩玉渚。文魚躍中波。

左思《招隱詩》云：

杖策招隱士。荒涂橫古今。巖穴無結(jié)構(gòu)。丘中有鳴琴。

白雪停陰岡。丹葩曜陽林。石泉漱瓊瑤。纖鱗或浮沉。

非必絲與竹。山林有清音。何事待嘯歌。灌木自悲吟。

秋菊兼糇糧。幽蘭間重襟。躊躇足力煩。聊欲投吾簪。

再如王康琚其《招隱詩》云：

登山招隱士。褰裳躡遺蹤。華條當(dāng)圓室。翠葉代綺窗。

詩歌中所呈現(xiàn)的“駕言尋飛逐”、“尋山求逸民”、“杖策招隱士”、“登山招隱士”現(xiàn)象，反映這些隱士多居于深山幽谷之中。

當(dāng)時除了隱于山林之中，另外，當(dāng)時也有隱于朝市之說，如王康琚《反招隱詩》云：

小隱隱陵藪。大隱隱朝市。伯夷竄首陽。老聃伏柱史。

昔在太平時。亦有巢居于。今雖盛明世。能無林中士。

放神青云外。絕跡窮山里。鸝雞先晨鳴。哀風(fēng)迎夜起。

凝霜凋朱顏。寒泉傷玉趾。周才信眾人。偏智任諸己。

推分得天和。矯性失至理。歸來安所期。與物齊終始。

“小隱隱陵藪。大隱隱朝市”，王康琚將隱逸分為大隱、小隱之別，而且相對于隱于山林之士，他以隱于朝市之人為勝，這與東方朔避世金馬門的說法一致。對此其他詩人也有相同看法，如嵇喜《答嵇康詩》云：

達(dá)人與物化。無俗不可安。都邑可優(yōu)游。何必棲山原。

孔父策良駟。不云世路難。出處因時資。潛躍無常端。

保心守道居。睹變安能遷。

嵇喜與嵇康言通達(dá)的進(jìn)退之道，他舉達(dá)人為例，勸說嵇康要能變通，只要內(nèi)心守道，處于都邑亦可有山林悠游之趣。這個情形的出現(xiàn)，代表著魏晉時期對隱逸的看法，他們并不局限于隱逸深山之中才可稱為“隱”，隱于朝市亦可為“隱”，而且層次看來還比較高，王康琚稱之為“大隱”。若從任性自得切入立論，則場地不是主要因素，個人的心態(tài)才是重要的，因為只要保有其志、任性自得，那隱逸不一定要到山林之中，隱于城市之內(nèi)亦可，這就是陶淵明所說“結(jié)廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。”的境界，其中“心”是主角。那么隱于山林之中和隱于廟堂之上便沒有區(qū)別，而從中又可以引發(fā)出另一層思考，因為“心”才是其中的重要因素，所以能于廟堂之上仍保有其心者，相較于隱于山林之人來得高明，如此王康琚“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”之說得以理解。

由是可見，魏晉存在的“自然”與“名教”爭議，對于當(dāng)時的隱逸思想也造成了影響，它將仕隱之間也作了調(diào)和，減少了仕隱之間的沖突，這種改變可說是魏晉時期的隱逸特色，而此特色也反映著當(dāng)時對于隱逸行為的重視。從他們對富貴名利、進(jìn)退窮達(dá)等的看法，發(fā)現(xiàn)他們與生命觀相同，都基于生命限制，出現(xiàn)了淡泊名利、安分自足的人生態(tài)度。然而從中亦不難發(fā)現(xiàn)，魏晉之人不一定在行為上真正歸隱，有的只是內(nèi)心的一種向往與崇尚，而這種向往與崇尚的心態(tài)，起因于人生自得的追求，在這個追求的背后，其實他們還有更高層次的精神追求，而這恐怕也是士人紛紛言說隱逸的主要動力，這種動力就是任性自然。

郭璞于《答王門子詩》云：

遺物任性。兀然自縱。倚榮雕藹。寓音雅弄。

匪涉魏闕。匪滯陋巷。永賴不才。逍遙無用。

這里“遺物任性，兀然自縱”更呈現(xiàn)了任性自得的逍遙含義。石崇《思?xì)w嘆》亦云：

時光逝兮年易盡。感彼歲暮兮悵自愍。廓羈旅兮滯野都。愿御北風(fēng)兮忽歸徂。惟金石兮幽且清。林郁茂兮芳卉盈。玄泉流兮縈丘阜。閣館蕭寥兮蔭叢柳。吹長笛兮彈五弦。高歌凌云兮樂余年。舒篇卷兮與圣談。釋冕投紱兮希彭聃。超逍遙兮絕塵埃。福亦不至兮禍不來。

時光的逝去讓他感到憂傷，因此引發(fā)對生命長久、無憂無愁、逍遙塵俗等情境的向往，故云：“釋冕投紱兮希彭聃。超逍遙兮絕塵埃。福亦不至兮禍不來。”若能處于這樣的境地，便如莊子所言神人之境，是入水火而不為其所傷，是乘云氣、騎日月而游于四海、游于塵垢之外。從詩歌之中可以看出，這種向往的背后，其實夾帶著詩人對生死禍福的深沉思考：希望生命不要終止、禍福不要臨身。可以看到魏晉的隱逸思想當(dāng)中除了“隱逸”之外，還帶有養(yǎng)生的含意，因此隱逸者言說要脫離煩擾的塵世去隱居，以保存本真。

魏晉文人面臨生命的優(yōu)患、仕途的艱險等一系列的人生問題，使生存一再面臨難以承載的負(fù)荷，于是他們不得不運(yùn)用種種方式來消解生命存在的悲情。其隱逸思想同他們飲酒、服食以求掙脫形體意志之痛苦，或是以游弋江湖、游覽山水以實現(xiàn)其審美的理想一樣，都無不展現(xiàn)出魏晉文人獨特的追求任性自然的生命意識，進(jìn)而在這種意識的觀照下用隱逸文學(xué)表現(xiàn)出對人性美的追求。