“道以生化為先”:陳景元生命美學思想略論

摘要:陳景元認為“道”是“氣”“象”“有”“無”的統一，是生命的律動。“道”本身又是生化生命之源。他認為，要獲得長生久視，必須通過虛靜，以修道證道。

關鍵詞:陳景元;道論;美學思想

中圖分類號:I06文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)18-0180-02

一、“道論”中蘊含著生命的律動

陳景元是宋代重玄道學的一個較有影響力的學者。像眾多的道教學者一樣，其道學思想亦可以從《老子》《莊子》中找到源頭。

《莊子》提出道是無所不在的。陳景元無疑接受莊子這個觀點。他說:“道體虛無，何處無之。”[1]1089他認為，道雖然是虛無的，但道也是有形的。道是有無兼備的。他提出了“大道通徹，有無咸備”[1]1103。這種關系主要體現在道與物的關系上。他還提出了“道體虛無，何處無之。無既不逃乎物，物亦不逃乎無”[1]1089。道與物之間是不分的。具體的物質本身就是道的變化，也體現著道。他說:

道體無際，化物亦無際，有際在物，不在道也。不際者無際，故能容一切之際，若其有際，不能容無際之物矣。[1]1090

道與物之間，一般與特殊之間，有形與無形之間，如同紙張的正反兩面一樣，是緊密聯系在一起，不分彼此的。道最終就體現在動植之中。他說:

觀道之本末，空繆恍惚，不可隨迎，論其無窮無止，亦與動植無二。世以有用無為為言教之本，既形言教，則不能超物，故與之終始，有無二理，皆借妙本而行…有無皆貫，事理兼明，為言而足，言足則道無遺矣。[1]1135

不僅如此，陳景元認為，“道”本身就是“神物”。他說:“象者氣象，物者神物，即莊子之所謂真君，今之所謂性者也。夫道惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中爾變其氣象，將為萬物之朕兆也;謂其有邪，然自有象之初，惚爾而化歸于無有也，然而至無之中有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也，千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質而為萬類，治身理國，煉粗入妙，未有不由神物者也。”[1]1135

虛無之道，到有形之物，“氣”是過渡的中介。他說:“道體虛無，運動而生物，物從道守氣，故曰生之。”[2]694在他看來，“氣”就是一。他說:“有，一也;一者，元氣也，言天下萬物皆生于元氣。”[8]692而元氣是具體可感的。他說:

一者，元氣也。元氣為大道之子，神明之母，大和之宗，天地之祖，結為靈物，散為光耀;在陰則與陰同德，在陽則與陽同波;居玉京而不清，處瓦甓而不溷;上下無常，古今不二，故曰一也。[2]691

陳景元既繼承老莊“道”論，又獨出心裁，將“一”解為“元氣”，是“氣”，是“象”，是有形與無形的統一，是虛與實的統一。“氣”“象”、動植等物象中充盈著生命的力量，陳景元道論思想中其實蘊含著充沛的生命力。這與中國古典美學所堅持的藝術品只有表現宇宙的本體和生命，才有生命力的思想其實是契合的。

二、“天地之所以生生者，為其有道也”:生命美學思想的基礎

在生與死的關系上，陳景元有許多精彩的論述。其一，他認為生死只是變化和空無的一種寄托和假借而已。他說:

生者化空之假借，于空論之，生為塵垢，長景況之，死為昏夜也，是故生生者不生，化化者不化，今有生乃常生，忽化乃常化，以常生觀常化，則知常生不真，常化不空，空化相遇，于理何患哉![1]1047

“空”是重玄學者試圖達到的一個境界。因此，他的這一觀點，體現了一個重玄論者對生命的看法。

其二，他認為，生死都是極其平常的。他說:

憂患入于不平易，邪氣襲于不恬淡，神德全完者，諸垢詎能染哉!生之暫來，天行也，死之暫去，物化也…故至德者希夷泊乎內，至靜者生化莫能移，至虛者無忤，至者遠俗，至粹者莫逆也[1]959。

其三，生死都是自然規律，是天然之理。他打比方說天門的開合，就會造成生與死。他說:

天門者，自然之門也。自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物。萬物生死，由之而往來，故謂之天門。‘開’謂散施，‘闔’謂歙斂。開則生成，闔則衰滅[12]655。

陳景元論述生死時，富有時代特色。“于理何患哉”、“循天理而不欺”、“自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物”等觀點，反映宋代理學對他的影響。

萬物的生死，雖然要受天門開合的影響，但最根本的原因還是在“道”。就道教而言，道是化生萬物的本體。《太平經》就說:

道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳，萬物不相生相傳，則敗矣。何有天地乎?天地陰陽乃當相傳相生，今絕滅則誠亡，故天畏道絕而危亡[3]701。

陳景元繼承道教思想傳統，認為道的最大功能在于化生萬物。道是萬物的本體。他說“天地之所以生生者，為其有道也。”[1]932在注解《道德經》時，他反復強調“道”的這一功能。他說:

有妙道然后萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎[2]657

夫道外包乾坤，內滿宇宙，萬物資之以生，由之以成[2]708

物無大小，皆仰于道，得之則全，離之則損[2]79

這一思想，在《莊子注》中，更是多處得以闡釋。陳景元認為，道以生化萬物為自己最本原的功能。天地萬物，莫不由道所生。他說:

動植理殊，道生之而不私故無名也[1]1134

道以生化為先，以陰陽為原[1]884

在陳景元看來，萬物的生死其根源莫不在“道”。他說:“虛無生自然，自然生道，道生一氣，一氣變而有物，故謂之‘出生’;生之極也，變而無形，故謂之‘入死’。”[2]701雖然在道與生死之間要經過許多中間環節，但生死變化的根源在于“道”。在《內篇#8226;大宗師#8226;不遁化》中，他干脆就說:“觀此道之善能生物，則必亦善能死物矣”。[1]930他多次強調道與生死存亡的關系。“知存亡在道，不在國邑也。”[1]1082他用十分形象的比喻來說明道是生死的根源。他說:“水離土則散，影離人則滅，物去物則空，人失道則亡，唯善審者乎全”[1]1122因此，人要想生，要想長生就得想方設法去修道證道得道。他說:“以天待人，任其自然，不以人入天，偽難契真也。得之生，失之死，與物同也。得之死，失之生，與物異也。”[1]1121

三、至虛至靜:獲得生命之美的方法

“道”中蘊含著生命的律動，“道”本身又是萬物生化之源頭。獲得了道也就體會到了生命，“道”與生命關系如此之緊密，因此，陳景元也論述了修道證道以獲長生的方法。其一，他認為，人要安居樂業，就統治者而言，必須斷絕智慧。如果統治者過于追求智慧，就會擾亂民心，使人無法安居。他說:“至于上好知而天下亂矣，鳥獸蟲魚不安其生，況與人乎?機詐之毒，上干天和，故草木昆蟲咸被其害。”[1]957其二，就單個個體而言，則須順應世界，而不是與世相抗。他說:“順世者不逆故自全，靜慮者不擾故自正，圣人從容行道，功業自成，成猶不居，況不成乎?忘言則無累，載己則矜名也。”[1]1140他認為，要全身安生，就得去掉“機詐之毒”[1]857順應天道。因此，就要盡量去掉智慧、仁義、勇動等諸多讓人無法安生之物，使自己心無掛礙。他說:“凡勝物之極者久不窮，困畏不若人，久必達，此乘除之理。智慧而務外，勇動以招怨，仁義而不周，皆用失其宜，非所以全身也。故達生之情者大悟無系，達于知者肖似愚拙，達大命者隨順生死，達小命者遇則安之，何窮通之能累哉!”[1]1159他認為，通過這種方式，達到無用的狀況，生命能留存。他說:“至人以無用全生，世俗以不材見棄”。[1]946

概而言之，既然道是萬物生化之源，因此，要得道成仙，使生命長久，獲得“生—美”，則必須去掉物累，去掉躁動，使內心保持寧靜，進入至靜之境以得“道”，從而或臻于長生久視。他說:“故至德者希夷泊乎內，至靜者生化莫能移，至虛者無忤，至者遠俗，至粹者莫逆也。”[30]他這一思想，與唐代的成玄英、司馬承禎等人的觀點如出一轍，反映出陳景元對前人思想的承繼。

參考文獻:

[1]蒙文通著.道書輯校十種[M]成都:巴蜀書社，2001.

[2]道藏:第13冊[M].文物出版社、上海書店出版社、天津古籍出版社，1987.

[3]王明校.太平經合校[M].北京:中華書局，1960.