政治視野下的《逸周書·時訓解》之意象世界

趙奉蓉

（河南大學 文學院，河南 開封 475001）

《逸周書·時訓解》記錄了一年四季二十四節(jié)氣、七十二個時段的物候，這些物候承繼《夏小正》的歷法體系，又帶有周文化的特色，成為表現歷史反思主題的重要載體。在展現物象特點時，《時訓解》運用類比與象征手法，建立起自然萬物與人間社會的聯系，自然天地萬物紛紛穿上形態(tài)各異的服裝，走上《時訓解》的物候舞臺，扮演著作者導演下的各種角色，形成了嚴整而有序的象征意象群。

一、繼承與延伸

（一）雷

先民對于雷的產生原因不明白，對雷始終懷著一種畏懼心理，《周易·震》卦就集中描寫了人們在雷聲大作時的恐懼狀態(tài)。為了消除這種恐懼心理，人們想象出一些有特異功能的物象，《山海經·中山經》記載：

又東十里曰騩山，……中多飛魚，其狀如豚而赤文，服之不畏雷，可以御兵[1,p127]。

又《西山經》言：

又西七十里，曰羭次之山……有鳥焉，其狀如梟，人面而一足，曰橐，冬見夏蟄，服之不畏雷[1,p26-27]。

東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下[1,p36]。

黃帝借助雷獸之皮制成鼓，用雷獸的骨頭作為橛子捶打，雷鼓發(fā)出的聲音驚動方圓五百里的地方，黃帝也因此而威震天下。此時的雷已經與帝王權威有所聯系，開始與人類社會發(fā)生關聯，這是雷意象發(fā)生變化的一個預兆。只不過雷還是帝王權威的憑借，并沒有與帝王權威完全融而為一。

至《周易》已經在理念上出現了雷與君主的聯系，《周易·說卦》言：“震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子。”《說卦》對于雷所象征的事物列舉比較多，震為龍，龍為君主的象征，故而震也與君主有關。震為長子，古代實行的是長子繼承制，震又成為權力的象征。《周易》在說明雷與天子的關系時，還是比較隱晦的，并沒有明確表明這種對應關系。

雷這個意象在《時訓解》中出現兩次，“雷不發(fā)聲，諸侯失民”、“雷不收聲，諸侯淫汰”，把雷與諸侯之威連在一起，繼承了《周易》對于雷的定位。

《時訓解》中的雷已經明顯地與諸侯權威聯系在一起，“雷不發(fā)聲，諸侯失民”，雷出現時會發(fā)出很大的聲響，有時在此之前還伴隨著強烈的閃電轟隆而至，在人的心理上自然會產生敬畏之感，君主作為一國之主，其地位在國內至高無上，而且具有生殺予奪的權利，因此，百姓對于君主也存敬畏之心，《左傳·襄公十四年》記載：

師曠侍于晉侯。晉侯曰：“衛(wèi)人出其君，不亦甚乎？”對曰：“或者其君實甚。良君將賞善而刑淫，養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？”[2]

師曠明確提出百姓對待君主應該像對雷霆一樣敬畏，因此，在此心理狀態(tài)趨同的情形之下，《時訓解》把雷與諸侯權威聯系起來。聲音是雷畏懼之象產生的最主要原因，如果雷失聲不語，則意味著它的威懾力消失殆盡，由此，諸侯失去威懾力，則百姓便不會再對他敬畏，故而有失民的危機。

《時訓解》把雷與諸侯連接的同時，還進一步提出“雷不收聲，諸侯淫汰”，陳逢衡對此有所解釋，“雷震百里，大國諸侯之象。雷應天地之凝肅而收聲，猶諸侯服天王之政教而寧輯也。今不收聲，則號令不肅矣，故其占為諸侯淫汰之象。”[3,p35]這種解釋是從諸侯與天子的關系來看的，這樣就與前面雷與諸侯聲威的聯系不一致。《禮記·月令》言，仲春之月，日夜分，“雷乃發(fā)聲”，仲秋之月，“雷乃收聲”。在《時訓解》中，萬物皆要順應自然之時，不能遲緩，雷在當藏之時必須要潛匿隱藏。同時，雷的聲音威懾力太強，一旦持續(xù)時間過長，人們便會忍受不了。對應諸侯的政事，諸侯如果過于強調自己的威懾力，對百姓行之以嚴政，則百姓必然不能忍受。淫，過度、無節(jié)制之義；汰，驕泰之義。那么，《時訓解》對于雷這一物象的說明，實際上也就是對諸侯的要求，對待百姓，要注重適度，在適當的時機正確地行使自己的權利，但是也不能過分地濫用君主權威。

（二）鵲巢、玄鳥

周代對于房屋極為重視，凝聚了深厚的感情，家人在房屋中居住生活，那么，房屋對于周人的含義就不僅僅是一個可以取暖防寒之地，更多的是家人感情融洽、和諧安定的象征。《詩經·召南·鵲巢》言：

維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。

這首詩是對男女成婚場面的描寫，最后兩人組成家庭。在表現這一內容時，《詩經》以鵲巢起興，鳩鳥進入鵲巢，意味著女子嫁入男子家，鵲巢也就是家庭的象征。《陳風·防有鵲巢》亦有鵲巢，其詩如下：

防有鵲巢，邛有旨苕。誰侜予美？心焉忉忉。

中唐有甓，邛有旨鹝。誰侜予美？心焉惕惕。

喜鵲在樹上有巢，這首詩中的鵲巢是出現在河堤旁的樹上，故而詩人借“防有鵲巢”起興，悼亡自己家室離散，痛失愛妻，則此處，鵲巢仍然是家庭的象征。

到了《逸周書·時訓解》中，與鵲巢聯系的是“鵲不始巢，國不寧”，鵲巢不僅僅是家庭的象征，而且進一步擴大為國家的標志，這種象征范圍的擴展，實際上是寓義在廣度上的延伸。對于此條，陳逢衡解曰：“鵲巢所以安處，小之應閭閻之得所，大致應城邑之奠安。今不始巢，則旅無所容矣，故其占為國不安寧之象。”[3,p43]鵲巢不僅僅是房屋的象征，更多的是家庭和諧的象征。《時訓解》對于家庭極為重視，多次提及家庭生活的安定，除了鵲巢之外，《時訓解》還選擇玄鳥作為家庭安定的象征。

玄鳥這個意象，不僅在《逸周書》中出現，在先秦的其他典籍中也有出現，最經典的就是“天命玄鳥，降而生商”的故事，這個故事中的玄鳥是作為女性始祖的形象出現的，殷族始祖的神話傳說也有情節(jié)相似的記載，《史記·殷本紀》記載簡狄吞玄鳥卵而生契。由于對玄鳥極為重視，玄鳥歸來之時一定要進行祭祀活動，《呂氏春秋·仲春紀》記載：“是月也，玄鳥至，至之日，以太牢祀于高禖。”[4]

在《逸周書·時訓》中，玄鳥也有令人懷子的功能，“玄鳥不至，婦人不妊”，是作為懷孕之候出現的。但是，在這種生殖崇拜的基礎之上，《逸周書》中的“玄鳥”意象進一步擴大，發(fā)展成為家庭和睦的意象：“玄鳥不歸，室家離散。”這種意義的拓展實際上是類比思維在起作用。玄鳥到來可以讓婦人有孕，春天玄鳥歸來，再次為人類帶來希望，孩子是家庭穩(wěn)定的紐帶，玄鳥不歸來就意味著失去了生育孩子的可能，故而家庭會出現離散的命運。同時，玄鳥與禖氏是聯系在一起的，媒氏的職責，根據《周禮·媒氏》記載：“媒氏以仲春之月，合男女于時也，奔則不禁。”則媒氏除了具有送子的功用外，還有“合男女”的職責，即讓男女找到相配的人，成就婚姻。無論是送子還是合男女，這兩個功能與家庭的生成及家族的繁衍都密切相關，因此，玄鳥不歸，與家庭密切相關的這兩項事情自然得不到落實，維系家庭的絲帶就不復存在，這樣就會出現“室家離散”的局面。

二、挪移與重構

（一）倉庚

倉庚，即今天所說的黃鶯，歷代以來，黃鶯都是深受喜愛的鳥。在《詩經》中多次出現，借倉庚描述春景的可愛。

《七月》中的倉庚作為初春最先亮相的鳥類，帶來了春天的氣息，招呼人們采桑養(yǎng)蠶，“春日載陽，有鳴倉庚，女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”朱熹注：“倉庚，黃鸝也。”《夏小正》亦云：“鵙者績之候，倉庚蠶之候。”

倉庚是與農桑有關的報候鳥，在《詩經》中，倉庚也出現在記載農業(yè)生產活動的詩歌中。《周南·葛覃》言：“葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。”用黃鳥的聲音來渲染勞動過程中的歡快。《小雅·出車》言：“春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采蘩祁祁。”用倉庚的鳴叫聲喧染歡快的氣氛，表達征戰(zhàn)凱旋時的喜悅心情。

倉庚鳥聲音動聽，羽毛美麗，所以常常被用來起興，抒發(fā)感情，故而其象征義較多。在《詩經》中，倉庚還是婚姻愛情的代表。《東山》第四章言：“倉庚于飛。熠燿其羽，之子于歸，皇駁其馬。”征夫歸家途中回憶起新婚的甜蜜生活，就是以倉庚起興。鄭玄《箋》云“倉庚仲春而鳴，嫁娶之候也……，歸士始行之時，新合婚禮，今還，故極序其情而樂之。”朱熹也言“倉庚飛，婚姻時也。”《周禮·地官·媒氏》載“中春之月，令會男女，于是時也。”所以，倉庚作為報時鳥，不僅僅是預告農時，而且還有預告婚姻的含義。

《時訓解》中出現的倉庚也是報候鳥，“驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴。”但是《時訓解》并沒有局限于此義，而是在此基礎上進一步生發(fā)，“倉庚不鳴，臣不從主”，倉庚成為從臣的象征，倉庚應合自然規(guī)律，當春而鳴，向人類傳遞農作的信息。現在倉庚不再鳴叫，說明倉庚沒有聽從自然安排，對應君臣關系，就是臣下不聽從君主的命令。《詩經》作為記載人們行為與抒發(fā)感情的載體，對于物象的著眼點在如何記述行為與表達情感，《時訓解》所發(fā)掘的則是物象的政治寓意，在《詩經》中可愛的報候鳥、喜慶的愛情鳥，到《時訓解》中實現了角色的轉換，成為從臣的形象。

與倉庚同樣實現這一轉換的還有鵙鳥。《時訓解》言：“芒種之日，螳螂生；又五日，鵙始鳴。……鵙不始鳴，令奸壅偪。”陳逢衡解釋為：“鵙，性殘賊，亦陰氣所感，今不始鳴，則陰險潛蓄，故其占為令奸壅偪之象。”[3,p26]陳逢衡從對鵙鳥本性的解釋引出結論，有強加聯系之嫌。《詩經·七月》言：“七月鳴鵙，八月載績。”鵙鳥即伯勞鳥，鵙鳥鳴叫，人們就要開始紡織，所以鵙鳥與倉庚皆是為人類報時的。“令奸壅偪”中的“令奸”，《逸周書·寶典解》作“號令”，壅，堵塞之義；偪，狹窄之義。鵙鳥作為傳遞自然訊息的鳥類，現在不再聽從自然的調遣，沒有鳴叫，那么人們對于自然的訊息就無從接收。對應到政治生活中，君主的號令沒有從臣的傳達，便會壅塞不通。根據這兩個物象寓意的記載，可見《逸周書》作者還是在強調君主的權威，要求臣下的服從。

（二）雉鳥

《時訓解》中對于雉有兩則記載：

立冬之日，……，雉入大水化為蜃。……雉不入大水，國多淫婦。

小寒之日，……，雉不始雊。……雉不始雊，國大水。

雉鳥不入水中，國多淫婦，那么，雉鳥入于水中則國無淫婦，則雉鳥此處與淫婦聯系到一起，雉鳥是導致淫婦出現的直接原因，陳逢衡言：“雉喜淫，常與蛇交，化為蜃則沉浮于下。今不入水，則陽動而不能禁其欲，故其占為國多淫婦之象。”[3,p39]這種解釋當是出于臆測，為的是把雉鳥與淫婦聯系在一起，是因果顛倒的一種推理方式，這樣就給雉鳥帶上了好淫亂交的惡名。

雉鳥在《詩經》中出現四次，分別是在《邶風·匏有苦葉》和《邶風·雄雉》中。《邶風·匏有苦葉》二、三章言：

有瀰濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其

牡。雍雍鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。

以雌性雉鳥鳴叫呼求雄性雉鳥起興，引出女子對男子的思念。女子在河邊等候愛人到來，在等待過程中，心情越來越急切，在雉鳥與大雁的鳴叫聲中，大膽地提出男子趕快娶她為妻的希望。自然界中的雉鳥尋求配偶，成為引發(fā)嫁娶感情的紐帶。《邶風·雄雉》言：

雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自詒伊阻。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來？

百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。

此詩是用雄雉飛行的動作、鳴叫的聲音來比興丈夫的遠行與他的美好品質，雄雉剛健有力，所以用來比興男子遠行，雄雉羽毛美麗有文采，所以用來象征男子的志向遠大與品質純正。這是一首思婦詩，出現在思念意蘊里的雄雉成為婦人的寄懷對象。《小雅·小弁》也言：“雉之朝雊，尚求其雌。”用雄性雉鳥求偶來比襯人的求偶難遂，雉鳥是作為婚姻的象征物出現的。另外，雉鳥在《詩經》中還有一處記載，即《王風·兔爰》中的“雉離于羅”，用此來比喻善良的百姓陷入苦難的落網，此處的雉鳥是作為被捕捉的對象出現的，寄予了作者極大的同情。

可見，在《詩經》中，雉鳥基本是作為愛情鳥存在的，愛情是幸福美好的象征，表現這種美好感情的雉鳥不可能是好淫亂交的形象。雉鳥在《詩經》中是作為正面對象加以處理的，出現的是勇于追求愛情且有德行的形象。《詩經》是文學作品，是人們對生活的感性顯現及形象表現，出現在里面的物象也就帶有了人的感情色彩在內，雉鳥作為人的感情的寄托對象出現。

那么，雉鳥是如何從愛情婚姻的象征變?yōu)榕c淫婦相關聯的呢？《時訓解》對雉鳥還有一則記載：“雉不始雊，國大水。”小寒之后十日，雉鳥應該開始鳴叫，如果雉鳥在此時不鳴叫，就會出現大水之災。大水因為雉鳥的鳴叫不及時而發(fā)。這可以與《周易》中的雉鳥相互關聯。《說卦》言“離為雉”，“離為火”，則雉與火是相互關聯的，火是陽剛之物，則雉也屬于陽剛之物。雉象征陽剛，雉鳥不及時鳴叫，必然是陽衰陰盛，因此預言將出現水災。水是作為滋養(yǎng)萬物的形象出現的，是陰柔之象。雉入大水，就是陰陽相交，陽剛與陰柔交和歸于和諧。雉鳥不入大水，則陰陽不能交合，意味著男女不能結合，正常的婚姻關系就得不到實現，如此一來，便會有縱欲淫亂的婦人出現，由此出現了意念支配下的“人心營構之象”。

通過陰陽觀念的加入，《時訓解》實現了雉鳥形象的再創(chuàng)造，把雉鳥塑造成淫婦之象，這是對《詩經》等相關典籍中雉鳥形象的改造。

三、原型與開拓

《時訓解》中出現的意象，雖然比較簡單，但是所挖掘出的寓意內涵卻與社會政治、道德倫理有關的，與后代的意象相比較，可以看出其中所闡發(fā)的某些意象的象征意義具有開啟作用，其聯想方式成為后代可供借鑒的模式。

蜩，即蟬的總稱，《莊子·逍遙游》言：“蟪蛄不知春秋”，蟪蛄也就是蟬。莊子指出蟬生命短暫的事實，由此之后文學作品中出現的蟬成為生命短促的代名詞。柳詠的“寒蟬凄切”又把蟬與別情離意聯系到一起。《時訓解》中也出現了蟬物候，但是蟬的象征義與此兩種寓意皆不相同。《時訓解》中有關蟬的記載有兩條：

蜩不鳴，貴臣放逸。

寒蟬不鳴，人皆力爭。

關于前一條，陳逢衡言：“蟬居高而吟，言官之應，故當鳴而鳴，則貴臣有以懼矣。今不鳴，是言語不通有所壅于上也。”[3,p27]陳逢衡是把蟬作為傳遞君王命令的使者形象出現的。這是從蟬的鳴叫功能來立言，他把“放逸”理解為放縱之義。后一條，陳逢衡言：“寒蟬飲而不食，應時而動，如守之清而治化行也。今不鳴，則賢者尸位而民氣不靖矣，故其占為人多力爭之象。”[3,p31]則把蟬說成是賢者的象征，賢者尸位無行。這樣就造成兩者的不統(tǒng)一，不符合《時訓解》象征體系的規(guī)則。

潘振在解釋第一條時言：“螗蜩者蝘，而陰生而始鳴，清高象貴臣。”[5]他把蟬說成象征貴臣，但是兩者的關聯并未說清楚。在《時訓解》之前的典籍中，蟬意象尚未出現耿介清潔之性，《詩經·大雅·蕩》也提到蜩，“如蜩如螗，如沸如羹。”《節(jié)南山之什·小弁》言：

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。

譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

都是用蜩的聲音來起興作比，沒有進一步的寓意，是屬于審美層面的表現。

繼《詩經》之后，提到蟬次數較多的典籍是《莊子》。《寓言》篇假借罔兩盒影的對話，影子稱：“予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。”[6,p960]這是以蟬和蛇表皮的蛻變，用以說明萬物都處于蟬變之中，沒有固定形質。《寓言》的作品沒有進一步對蟬加以解說，只是用蟬蛻作比喻而已。

《莊子》一書還有三處出現蟬，所賦予的含義相互關聯。《逍遙游》寫道：“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’”[6,p9]這里的蜩指的是蟬，是作為大鵬的反襯而出現，突出其微小。《達生》篇寫道：“仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。”[6,p639]這里的蟬是作為被捕捉的對象出現。《山木》篇寫道：“覩一蟬，方得美蔭而忘其身，螳螂執(zhí)翳而搏之。”[6,p695]這里的蟬作為螳螂的捕食對象出現。

綜上所述，從《詩經》到《莊子》，人們對于蟬的關注點主要有四：一是它的鳴叫聲，這主要見于《詩經》。二是它的表皮禪蛇，見于《莊子·寓言》。三是它的微末，見于《莊子·逍遙游》。另外，《楚辭·卜居》也有“蟬翼為重，千鈞為輕”之語，揭露社會的黑白顛倒，突出蟬翼的微薄。四是蟬的被捕捉，見于《莊子》的《達生》和《山木》。

《時訓解》把蟬鳴作為重要事象加以出示。蟬是微小之物，又是遭受捕捉的對象，是動物界的弱勢群體。《時訓解》正是由此切入展開聯想，由蟬鳴與否聯想到朝廷和社會的治亂。《時訓解》中的蟬鳴，是作為社會弱勢群體的呼聲出現的，這類弱勢群體在朝廷指下級官員，在社會上指地位低下者。在朝廷聽不到下級官員的呼聲，就會“貴臣放逸”，要么是下級官員不敢出聲，要么是不想出聲，從而使貴臣失去監(jiān)督，恣意枉行。在社會上沒有弱勢群體的聲音，是因為他們受到壓制，無法發(fā)出聲音，是“人皆力爭”的惡果。總之，蟬鳴是作為弱勢群體的生命吶喊看待的，相應時期沒有這種吶喊，表明弱勢群體的恣意欺凌已經達到嚴重的程度。蟬象征高潔是漢代才開始出現的理念，注家多以此解釋《時訓解》，失之于先入為主。