下江派東北大鼓保護及傳承策略研究

金 鑫

(大慶師范學院 宣傳部，大慶 黑龍江 163000)

東北大鼓是流行在我國東北地區的一種民間說唱藝術形式。它曲調豐富，表現力強，既適于演唱中、長篇書，又適于演唱短篇小段；既適于演唱傳統曲目，又適于演唱現代題材曲目。其演出形式通常為一人擊鼓打板演唱(也有對唱、群唱等形式)，以三弦為主要伴奏樂器。同時，東北大鼓作為產生于沈陽，流行于黑、吉、遼三省，至今有100多年歷史的一種地方曲種，能夠真實地反映一個地域的歷史文化、上層建筑、社會背景等因素，創造獨具特色的城市精神文化，豐富和影響人們的日常生活，是非常值得研究的一個課題。

一、 對非物質文化遺產的靜態保護

(一) 政府的主導作用

下江派東北大鼓的保護和傳承工作能夠長期地開展下去并收到效果，政府起著很重要的主導作用。

首先，政府的立法保護是根本保證。2003年11月，由文化部和全國人大教科文衛委員會共同商榷，形成了《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法(草案)》第6稿(以下簡稱《草案》)。《草案》共7章60條，內容主要涉及傳承人的保護、文化遺產本身的保護和相關的精神權利和經濟權利。2003年10月，第32屆聯合國教科文組織大會上通過了《保護非物質文化遺產公約》，我國經全國人大常委會批準于2004年8月正式加入了《保護非物質文化遺產公約》，同時，全國人大有關部門又把《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法(草案)》的名稱調整為《中華人民共和國非物質文化遺產保護法(草案)》，大大加快了非物質文化遺產保護工作的立法進程。[1]如今，《非物質文化遺產保護法》已列入全國人大的立法計劃，這項工作正在緊鑼密鼓地進行。可見，本法的立法時機已相當成熟。當然，這只是非物質文化遺產保護工作的一般性的指導法規政策，不可能包羅萬象，面面俱到。因此，各級人大，各省、自治區、直轄市應盡快將適合本地區的非物質文化遺產保護的法規申請呈上，納入立法、司法日程。

其次，政府的監督管理作用不容忽視。國家政府要建立權威、全面、科學的非物質文化遺產保護決策機構，監督決策的合理、合法性。國家政府是非物質文化遺產保護工作的最高決策者和領導者，決定著一個國家保護工作的大局和根本面貌。為了保證決策的準確與合法，國家應該根據非物質文化遺產的不同類型和級別，制定關于遺產決策項目評審專家的資格以及組成規定。在進行下江派東北大鼓的保護與傳承工作中，國家、省級相關部門可以把造詣精深的東北大鼓藝術家、專家、學者及致力于此方面研究的年富力強的學術帶頭人吸收進來，依靠他們的智慧和專長，幫助政府做出科學的決策。同時，為了保證決策的科學性、專業性、合理性及公正性，國家政府及省級相關部門還應明確規定非物質文化遺產決策的方式，重視公民的參與，將民意調查與專家論證結合起來。對東北大鼓藝術的保護、弘揚和發展，從規劃到實施，必須充分聽取專家學者的意見并置于社會、公眾強有力的監督之下。

最后，政府的宣傳作用必不可少。任何一項非物質文化遺產的保護與傳承都離不開人，離不開保護主體，離不開傳承主體，更離不開接受主體。因此，國家政府文化部門要大力培育大眾的文化自覺，讓“多元文化”的意識深入人心。在當今流行文化及外來文化的沖擊下，若要保護非物質文化遺產，保護和弘揚東北大鼓藝術，就需要民眾從意識上對本民族、本地區文化價值進行自我肯定和自我珍視。倘若我省的全體民眾都能有這種文化自覺，下江派東北大鼓的保護及傳承工作將會成為民眾的一種自覺行動，這項工作必然會循序漸進、盡善盡美地進行下去并收到效果。

(二) 非物質文化遺產保護機構

要實現國家政府關于非物質文化遺產保護規劃和保護方略，還離不開各種非物質文化遺產保護機構的作用，它們是保護工作的實施者、實踐者。非物質文化遺產保護機構除了提到的文化行政主管部門外，還包括：文化藝術研究院、所，民間團體，公共文化機構，傳統藝術表演團體等。

1．黑龍江省群眾藝術館和黑龍江省藝術保護中心。以上兩個單位學術力量強，是精通業務的專業人員集中的地方。下江派東北大鼓第四代傳人、著名的東北大鼓表演藝術家夏曉華女士，現任黑龍江省群眾藝術館戲劇曲藝部主任，多年來一直潛心東北大鼓的理論研究與教學活動，保存著大量關于東北大鼓的書籍、音像等寶貴資料。

2．公共文化機構。國務院辦公廳頒布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出：“充分發揮各級圖書館、文化館、科技館等公共文化機構的作用，有條件的地方可設立專題博物館或展示中心。”[2]長期的文化遺產保護實踐證明，圖書館、藝術檔案館在圖文資料和音像資料的搜集、整理、保存、利用上，都取得了令人矚目的成績。

沈陽市關于東北大鼓的保護工作開展得有聲有色。自2005年6月7日“東北大鼓的保護與搶救”被遼寧省文化廳正式列為非物質文化遺產的試點項目后，至2007年6月8日，沈陽市群眾藝術館已收錄了東北大鼓唱段150多段，錄音帶60多盤，唱片7張，并搜集了具有100多年歷史的大鼓樂件。同時，《東北大鼓系列叢書》(共5本)也于2007年6月相繼問世，這些成果的取得與公共文化機構職能與所起的作用是分不開的。黑龍江省的圖書館、檔案館也分別保留著關于東北大鼓的文字、曲譜、音像等寶貴資料。由此可見，公共文化機構在保護非物質文化遺產過程中的作用是強大的，必須發揮其積極作用。

二、 對非物質文化遺產的動態保護

在進行非物質文化遺產的保護工作中，存在著兩個主體，即保護主體和傳承主體。前者主要指處于外圍狀態的那些社會群體，如各級政府、學術界、新聞媒體、保護機構以及社會團體，這在上文中已經提及，后者則主要指我們所說的傳承人。所謂非物質文化遺產傳承人，是指在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握杰出的技藝、技術、技能，為社區、群體、族群所公認的有影響力的人物。他們被稱為“人類活財富”、“人類活珍寶”或“人間國寶”。下江派東北大鼓第四代傳承人夏曉華和第五代傳承人邱淑華被視為“代表性傳承人”。

在認定了下江派東北大鼓的傳承人后，怎樣對傳承人進行保護，使之發揮作用，弘揚下江派東北大鼓這門曲藝藝術便成為我們討論的關鍵問題。

(一)財政投入是保護下江派東北大鼓的基本保障

政府相關部門必須保證進行下江派東北大鼓這個項目保護所必需的項目經費和財政支出，同時還要保證下江派東北大鼓傳承人(也包括普查統計的民間藝人)的社會地位和經濟收益。在這方面，我省文化部門做得非常到位。自2006年黑龍江省申報“下江派東北大鼓”作為國家級非物質文化遺產成功后，到目前為止，我省文化廳已經分別于2006年8月和2008年3月先后撥款5萬元和20萬元給黑龍江省群眾藝術館，支持和保證該項目順利有序地進行下去。黑龍江省文化廳給出了“保護下江派東北大鼓物質文化遺產項目”2006年—2010年的財政經費預算，共40萬元，平均每年8萬元，其中包括調查費、文字音像資料費、辦班費、專集出版費、說唱活動費等。可見，我省對于下江派東北大鼓藝術的保護工作非常重視，并正在有規劃、有系統、有保障地實施保護措施。

(二)教育培訓是保護下江派東北大鼓的有效措施

當傳統的傳承方式在市場經濟條件下遇到價值趨向的沖擊時，教育培訓就成了傳承和弘揚民族民間文化藝術最為有效的方式。我們應當充分發揮各類學校，尤其是高校在保護和傳承下江派東北大鼓中的積極作用。在這方面，已經得到了成功的實踐證明。2003年以來，經過夏曉華老師多次游說和爭取，終于得到了天津曲藝學校的大力支持，設立了東北大鼓專業，這也是全國高校里唯一的一個大鼓類專業，當時只有邱淑華一個學生，而現在，邱淑華以優異的成績畢業并留校任教，擔任東北大鼓專業的專職教師，目前該專業已有東北大鼓學生4名。雖然人數并不是很多，但這一趨勢的確令人欣喜。夏曉華和邱淑華的努力，使下江派東北大鼓進入高校成為現實，證明了“將非物質文化遺產搬入高校”這一最初理論設想的現實可行性。天津曲藝學校的東北大鼓專業會一直辦下去，而且會朝著更專業、更系統、更具規模的教學方向發展。

沈陽音樂學院和沈陽音樂研究所在得知沈陽市申報“東北大鼓”為非物質文化遺產成功后，分別由專人負責東北大鼓的理論研究工作，并發表過關于“奉派”東北大鼓的論文，具有一定的學術和參考價值。目前，沈陽音樂學院的東北大鼓研究工作仍在進行中，并取得了些許成果，這無疑也是在我國高校中進行東北大鼓理論研究和學術研究的一次成功實踐，為保護和傳承東北大鼓藝術起到了表率作用，作出了杰出的貢獻。

(三)演出活動是保護下江派東北大鼓的關鍵舉措

東北大鼓是一門具有地方特色的說唱藝術，因此，表演性是其重要特點之一， 在進行下江派東北大鼓的保護工作時，我們應當重視巡回演出的作用和影響力。自2006年6月，我省申報“下江派東北大鼓”為國家級非物質文化遺產成功后，黑龍江省委、省政府、省文化廳、省保護中心、省藝術館等部門都非常重視，組織了多次露天演出、劇場演出和書館、茶社的表演活動。2008年2月，夏曉華和邱淑華在北京長安大劇院的演出，對東北大鼓這一保護項目起到了決定性的作用，并使下江派東北大鼓提到了一個新的理論和實踐高度。

(四)與時俱進是保護下江派東北大鼓的必然要求

新曲目,也是下江派東北大鼓與時代接軌的一個重要方面。如何運用傳統的程式技巧,表現新的生活內容,表現新的思想主題,便成為東北大鼓藝術進行革新創造、不斷探索和努力實踐的歷史課題。這就要求東北大鼓藝術的革新,不能因循守舊、固步自封,而是要根據表現現代生活內容的不同需要,大膽探索,大膽實踐,創造能夠反映和表現現代人生活內容與思想感情的新程式與新技巧。在這方面，我省傳承人已經付諸行動并取得了令人滿意的成績。如，2006年6月我省申報“下江派東北大鼓”為國家級非物質文化遺產成功后，夏曉華老師先后創作演出了短篇曲目《古榆新歌》、《進門眺望》、《罪有應得》、《摔蛋》等現代作品，其鼓詞內容具有很強的時代感，十分貼近現代人們的生活狀態和生存心理，受到觀眾的歡迎和喜愛。

其次，為了滿足新時代聽眾的審美需求，下江派東北大鼓在唱腔和曲牌的選擇和運用方面也需要創新。在這方面，夏曉華老師在東北民歌和地方小調中汲取營養，創造了新曲牌采桑、東腔、緊打慢唱流水板、慢西城等，更有利于塑造曲目中的人物形象；在發聲方法上，夏曉華老師借鑒了民族和戲曲的發聲方法，形成了清脆、柔美、甜郁的演唱方法，深受觀眾歡迎。

再次，新時代新受眾欣賞趣味的多樣化,要求下江派東北大鼓的藝術創演,在諸如節奏、手法、技巧和程式性的動作舞蹈等的運用與創造方面,要能夠適應現代人的審美需求與習慣,富有藝術審美的現代意識。所謂藝術審美的現代意識,是指與傳統的曲藝審美習慣相區別的審美理念。這種審美理念的實質,是指運用現代人所喜聞樂見的手法與技巧,嚴肅而深刻地表現和反映現代人的精神風貌。這就要求下江派東北大鼓在演出的形式方面更加活潑生動，滿足受眾的需求。如，夏曉華和邱淑華師徒二人經常一同登臺演出，分唱段分角色演唱，形式新穎，配合默契，達到了活潑生動的舞臺效果。在對口演唱的基礎上，下江派東北大鼓的藝術形式還可以采取三口、四口、六口甚至八口聯唱、齊唱等方式進行表演；在樂件伴奏上，除了三弦外，也可以增加其他樂件如二胡、四胡等輔助演唱，使其演出形式更加新穎獨特。

最后，隨著科學技術的不斷進步,下江派東北大鼓這門曲藝藝術的傳播手段,也日益發生著革命性的變革。從下江派東北大鼓的發展過程來看,其演出場所可以說不僅包含了傳統的“書場大鼓”和“民間大鼓”,而且在“舞臺大鼓”之后,形成了“廣播大鼓”和“影視大鼓”，而電腦網絡等新的大眾傳播媒體的崛起,使得“網絡大鼓”也將成為現實。面對不同的傳播媒介,要求下江派東北大鼓的藝術展示要有不同的特點，以適應新的載體,占領新的陣地,創造新的輝煌。

[參考文獻]

[1] 喬曉光.活態文化——中國非物質文化遺產初探[M].太原:山西人民出版社,2004:150.

[2] 祁慶富.論非物質文化遺產保護中的傳承與傳承人[J].西北民族研究，2006(3).