解讀薩義德“對位式閱讀”

摘要:薩義德在《文化與帝國主義》中提出“對位式閱讀”，反對二元對立的思維方式，主張在閱讀時以相互交疊對位借鑒的方式進行比較，對文藝理論和文學比較研究具有良好的借鑒意義。

關鍵詞:對位式閱讀;薩義德;《文化與帝國主義》;后殖民主義

《文化與帝國主義》(以下簡稱《文化》)成書于1993年，按照薩義德的話說就是它是《東方學》的續篇。有評論者指出，在《東方學》中薩義德真正談論的是歐洲對東方的觀念，而忽視了真正的當事人——東方。言外之意，這是薩義德個人化的獨白，是一廂情愿的想法。為此，在《文化》中作者開始轉向，將關注的重心投注在那些彼此競爭的地理觀念之間的斗爭上，所以薩義德才說這本書的核心觀念是競爭和競逐。所謂彼此之間關于地理觀念的競爭，不僅來自于帝國與帝國之間(英法以及美國對現代公共空間的爭奪)，也來自殖民者和被殖民者之間。這種多層面、多主體的呈現才能真正反映問題的實質。

于是，“地理性”便成為《文化》的另一個核心概念。在葛蘭西文化霸權理論的啟發下，薩義德創造性地提出了“再現”這一理論，即西方掌控著媒體等文化傳播手段，將那些歷史事實記錄、保留并流傳下來，成為全世界公共的歷史經驗，于是在“再現”的過程中，東方成為西方的“他者”。薩義德認為它是一種人類經濟的形式、社會生活中的必要，和語言一樣是基礎，因此無法消除。這其實反映了西方對他者濫用“再現”的法則和特權的恐懼。當然，福柯的知識—權力關系學說以及德里達的解構主義都曾給薩義德以深刻的啟發。

但是，薩義德又說:“我從葛蘭西那里所得到的最重要的一件事——并不是霸權和有機的知識分子等等觀念，而是下面這個觀念:一切，包括一開始的公民社會，但其實整個世界都一樣，都是根據地理所組織成的。”[1]其實，《文化》中的關于文學作品的分析與解構都是從地理分析、空間理論開始的，比如康拉德、奈保爾。因為宗主國和殖民地之間最明顯的便是地理問題，康拉德那里也許并不明顯，但是看看奈保爾的作品名稱——《河灣》《米格爾大街》《自由的國度》等等，都具有空間性。可以說這本書中的空間的重要性凌駕于時間。我們可以看看，康拉德的《黑暗的心》講述的是美洲，簡·奧斯汀的《曼斯菲爾德莊園》涉及了加勒比海地區，狄更斯的《遠大前程》牽涉了澳洲，吉卜林的《吉姆》和福斯特的《印度之旅》都講述的是印度;而《法國》這類作品集中在法國與其殖民地阿爾及利亞之間的空間性上。所以說《曼斯菲爾德莊園》“變成了另一個軌跡的一部分——而那并不是英國長篇小說的軌跡。變成了加勒比海經驗的一部分”[2]。

薩義德正是通過對這些經典文學作品的重讀及重新闡釋，告訴我們那些歷史經驗是東、西方雙方共同完成的。東方無聲無息地進入了西方人的日常經驗，而西方對東方的殖民已經大大改變了東方，兩者的歷史不是單方的歷史，而是互相的歷史。

當然并不是說把閱讀文學經典當成殖民或帝國的宣傳，這些作品的某些方面可以是帝國主義的某種例證，但只是帝國文化的一部分，是那個過程的一部分，并非全部都是帝國主義的。“而是說他們在作品中提供了有關帝國世界的不同看法。他們擴大它，他們精煉它，他們把某些感受和愉悅附加在它上面，比如說，就像吉卜林在《吉姆》中所做的。”[3]這便是薩義德從音樂理論中借用來的“對位式閱讀”，簡單地說就是處理相同的歷史，卻是以不同的觀點和方式。而作者所做的“就是揭露這些經典文本中通常遭人忽略的公共面、現實面”[4]。

薩義德在《文化》中所提到的諸多英國小說，比如《吉姆》《曼斯菲爾德莊園》《黑暗的心》《諾斯托羅莫》《河灣》《遠大前程》《文靜的美國人》等等，筆者印象最為深刻的是《文靜的美國人》。小說中的越南姑娘風兒，安靜、柔美，沉默、乖巧，黃皮膚、瘦小、穿旗袍，除了用燒大煙、沏茶和性來服侍并撫慰西方白人外，她似乎再也沒有出現的必要。這絕對是“再現”后的西方人眼中的東方女人形象，是“他者”，這個形象跟毛姆《面紗》中的清朝皇家后裔如出一轍。當然《現代啟示錄》所表達的是，西方要追尋的無論是精神還是物質都不在東方，他們不屬于東方，應該重回西方，重新思考甚至定位自我以及兩者之間的關系，不然必然迷失在東方。

注釋:

[1][2][3][4] [美]薩義德:《知識分子論》，單德興譯，生活·讀書·新知三聯書店2002年版，第14頁、第116頁、第108頁、第61頁。

(作者單位:西南民族大學文學與新聞傳播學院)