淺述修道院的產生與發展

摘 要: 伴隨著基督教的發展，在長達一千多年的時間里，修道院的存在并不是孤立的，而是與社會各個方面，主要是同政府和教會有著復雜的聯系。修道院最初被教會視為異端，進而被教會接納，終于在中世紀發展到鼎盛時期，最終伴隨著社會、經濟和文化的發展，逐漸走向衰落。

關鍵詞: 修道院 基督教 教會 產生 發展

基督教傳播的初期，流傳的地區比較狹小，信徒的數量也很少。那時候，信徒們往往是在某個信徒家里甚至野外的洞穴中進行集會，既沒有固定的宗教場所，又沒有固定的主持人員。隨著基督教的傳播范圍逐漸擴大，并且逐漸得到官方的認可，基督教教會的經濟、政治實力逐漸提升。于是作為基督教統治階層的教會開始建造大大小小的教堂。與此同時，專職的教士和教會主持者也開始出現?；浇淘趥鞑ミ^程中，不要求人們必須出家修行，而只需要內心信仰，并在行動中有所約束。但是，在正統的基督教教會發展的同時，出現了以隱修為特征的修道院。類似于出家修行的佛教徒，在修道院中修士也是出家修行的。

一

修道院的產生是與基督教的進一步發展有關系的。從公元一世紀到四世紀，基督教在合法化之前，一直都受到政府的嚴厲打壓，基督教徒受到了嚴酷迫害。早期選擇隱修的基督教徒，可能是為了逃避迫害而遠遁荒漠的。[1]在基督教合法化以后，隨著官方勢力的介入，以及大量富人加入教會，教會組織與大多數的社會下層的貧苦大眾信徒逐漸對立起來?；浇淘絹碓匠蔀榻y治者進行統治的有利工具，與此同時，教會也變得越來越專制和跋扈。為了避免教會的轄制，有些人嘗試著過一種獨自修行的宗教生活。在這個過程中，有些人主觀上對神秘體驗的追求，也成為出家修行的一個原因。

二

從歷史上來看，修道院的發展經歷初創時期、本篤會時期、隱修運動鼎盛時期和隱修運動轉變方向及衰落時期。

(一)最早對基督徒產生巨大影響的隱修者，是埃及人安東尼。從嚴格意義上來講，安東尼并不是一個基督教修道士，因為他本人是沒有基督教信仰的。他在大約公元286年至325年間，在埃及的荒漠中獨自苦修，贏得了很多人的尊敬。一般認為個人的苦修可以上溯到安東尼。而首先組織起集體苦修的是后來的帕克米烏斯，他所建的修煉場所可以被認為是早期的修道院。早期修道院在地理上的產生順序，是先在埃及出現，后來傳入希臘和西歐的。修道院逐漸變成了基督教在社會中的據點，是除了教會管理下的教堂之外的重要的宗教場所。

修道院在發展的早期，是不被容于教會的。教會認為修道院的建造和修士的存在，是一種異端。這個矛盾也是長期存在的，就如基督教的本身開始不被容于羅馬政府一樣。而早期的修道院，也常常是處于偏遠地區，遠離世俗生活。但是修道院所倡導的禁欲生活，是很能在社會上起到道德表率作用的。因此，修道院逐漸得到了社會的認可。羅馬帝國的一些貴族為修道院捐贈了很多財物，使得修道院的實力逐漸提升。[2]隨著修道院的進一步發展，很多基督教士對修道院都表現出敬仰和寬容，逐漸使得修道院納入整個基督教教會成為了可能。公元451年，卡爾西登宗教會議確定了主教對教區內修道院的管轄權。從此，修道院獨立于教會之外的歷史宣告結束。實際上，在教會管轄修道院之前，很多修道院都是一些著名的教士修建的，它其實一直都與教界有著密切的聯系。

(二)修道院的發展與當時的經濟、政治、文化互相影響關聯，是異常復雜的。從巴西勒開始，祈禱、勞動、讀經就是修士每日必有的生活內容。而從《本篤會規》開始，修士們就有了詳細的行動依據。本篤于公元480年生于意大利，在他所修建的修道院中，首次制定出系統的教規，從而使修道院的發展進入成熟階段。要成為一名修士，必須立下許身愿、守貧愿、服從愿三個誓愿，進而遵循一整套生活章程，來進行禁欲修煉，以求達到對上帝的神秘體驗。為了規范越來越多的修道院，教會將這套教規推廣到其他的修道院，從而促進修道院的進一步發展。

(三)中世紀是修道院發展的黃金時期，修道院文化逐漸從社會邊緣發展為主流文化。[3]修道院通過獲得捐贈、購買等方式增加的土地財富，對生產技術較好地掌握，從國王和教皇那里得到的特權和豁免權，以及擁有大量廉價勞動力，使得修道院的經濟獲得極大的發展。[4]而這成為了修道院在中世紀實力大增的基礎。隨著修道院的經濟、文化地位的提升，修道院的政治作用也越來越重要。不論是地方的封建領主，還是國王，都對一些重要的修道院院長的任命非常關注。本篤會經過幾百年的發展，其間不斷地與修道院的腐化作斗爭，經過了幾次較大規模的改革。但是修道院畢竟不是早期的那種隱居山林的出世團體了，世俗成分越來越大，造成了修道院內部階層的分化。這個時期的修道院已經成了貴族的勢力范圍。德國歷史學家F.普林茨說:“從公元七世紀開始，修道院開始由教界和俗界的貴族建立，修士所建的修道院要么是作為捐贈財產，要么直接被貴族搶奪，最終都成了貴族的私人財產?！庇谑?，修道院中的統治階層和普通的修士就有了差別，統治階層揮霍著財產，過著奢侈放縱的生活，而大多數修士則生活清苦。普通的修士一方面受著壓迫，另一方面有些還有著淳樸的宗教理想，于是，公元十三世紀左右，一些下層修士倡導離開修道院，靠到城市中乞食來進行苦修，這些離開了修道院圍墻的修士團體，被稱為托缽修會。比較重要的有方濟各會、多明我會、加爾默羅會和奧斯定會。這些修會與城市中的異端神學常常互相影響。它們在理念上不同于本篤會的地方還在于，它們認為比個人獨修更重要的是通過興辦公益事業，去服務社會，獲得社會影響。因此，很多托缽修會都興辦起學校、醫院等服務機構。在文藝復興時期，宗教改革也進行得如火如荼，作為宗教改革派的反面，耶穌會產生了。它們提倡對教皇的絕對效忠、服從，但是，耶穌會最終只能作為中世紀教會極權的一種回光返照了。

伴隨著基督教的發展，在長達一千多年的時間里，修道院的存在并不是孤立的，而是與社會各個方面，主要是同政府和教會有著復雜的聯系。如前所述，修道院的勢力是逐漸增長的，其直接表現就是財富的增長。這些財富的來源主要有兩個方面，一個是修道院修士通過開荒墾田等勞動獲得，另一個就是接受普通民眾及貴族的捐贈。在歐洲中世紀，在封建制度形成的過程中，修道院常常是以莊園的形式存在的。修道院往往擁有大量的土地、森林等財產。為使這些財產不受侵犯，修道院就必須在處理與政府和教會的關系中，達到一種平衡。首先，修道院里的僧侶較一般信徒更具有權威性，因此，中世紀歐洲的很多主教都出身于修道院;同時，很多主教也特別熱衷于爭奪修道院院長的任命權，這樣就使修道院和教會的關系更加密切。封建主對修道院常常采取支持的態度，他們有兩方面的目的，一個是出于虔誠，要讓修道院為他們祈禱;另一個，也是最主要的，就是要擴大自己的勢力范圍。對修道院的爭權，可以看作教權和王權爭戰的一個縮影。在互相制衡的過程中，教會對修道院財產的處置權受到了逐漸限制。修道院在一個地區的數目增多以后，它們也逐漸聯合起來，形成修會，這樣，在社會博弈中，修道院的力量就更強大了。但是，隨著私人化修道院的逐漸增多，修道院越來越轉化為封建貴族的私有財產，不可避免要產生一系列危機。[5]

(四)在十三、十四世紀，修道院開始走向衰落。人們在談論其衰落的原因時，多數會談到教士的腐化、道德的敗壞，如薄伽丘在《十日談》中所描繪的那樣。實際上，在修道院發展的歷史中，道德滑坡的現象并不是沒有出現過，然而最終都通過進行改革而重新穩固下來。但是文藝復興前夕的道德敗壞，似乎就很難挽回了。這背后是有社會、經濟原因的。當修道院在早期被社會接受以后，就走上了一條世俗化的道路，再也不是深山中的遁世群體了。修道院本身是莊園式的，而且又依附于封建領主，當整個農業經濟轉向商品經濟的時候，土地本位的經濟被打破了，修道院最先遭受到了經濟上的困窘。于是修道院必然伴隨著它所依賴的封建領主而走向衰落。隨之而來的宗教改革，也在思想層面上沖擊了修道院的修煉形式。據馬丁·路德自述，自己年輕時曾致力于禁欲苦修，但無法獲救、解脫，最后通過鉆研《圣經》，而感受到了上帝。這種思想一方面使民眾對修道院的尊崇大減，另一方面使諸多修士修女紛紛還俗。1965年，梵蒂岡頒布《修會生活革新法令》，努力使隱修制度適應于當代社會。

參考文獻:

[1]田明.試論基督教修道制度的起因[J].西南大學學報(社會科學版)，2007，(9).

[2]董曉佳.基督教早期修道生活中羅馬帝國社會精英扮演的角色[J].安慶師范學院學報(社會科學版)，2008，(10).

[3]劉新成.超越的悖論:試析西歐中世紀修道院改革運動[J].世界歷史，2001，(3).

[4]雍正江.10-13世紀西歐修道院經濟繁榮原因初探[J].世界歷史，2005，(3).

[5]王亞平.修道院的變遷[M].北京:東方出版社，1998.