“君子不器”新解

摘 要: 對《論語》中“君子不器”這句話，解釋幾乎千篇一律——君子不是器具，君子要做通才。但據《論語》整篇表達之意，“君子不器”應解釋為“君子不謀器”，因為器是由小人于肆中造作而成;君子謀道，學習治國平天下之術，維系和指引整個社會關系，實現治國平天下之大業。

關鍵詞: 君子不器 “不” “器” “君子”

《論語·為政》中有“君子不器”一語。對“君子不器”這句話，解釋幾乎千篇一律——君子不是器具，君子要做通才。錢穆先生解為:“一個君子不像一件器具(只能供某一特定的使用)。器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限于一才一藝之長，猶今之通才……通覽全局，領導群倫，尤以不器為君子之貴。”[1]南懷瑾先生釋為:“為政要通才，通才就要樣樣通懂。‘不器’是并不成為某一個定型的人，一個為政的人就要上下古今中外無所不通。”“‘君子不器’這個學問就成了真正的通才，否則只有變成專才專家。”[2]李澤厚先生譯為:“君子不是器具。……君子作為‘社會脊梁’，不是、不能也不應該成為某種專業人員。他們讀書、做官和做人是為了治國平天下，其職責是維系和指引整個社會關系。”[3]當然，對這句話也有不同的解釋，胡翼根據古語“不”與“丕”通用，認為，“君子不器”即為“君子大器”，[4]意即君子應有博大的胸懷，多方面的才能。

然而，如果我們通篇考慮《論語》，考察孔子對君子的界定和對器的理解，就會發現把“君子不器”解釋為“君子不謀器”更符合孔子的意思。

理解“君子不器”，需要全面理解“不”、“器”和“君子”。

首先看“不”的解釋。《說文解子》曰:“不，鳥飛上翔不下來也。從一，一猶天也。象形。凡不之屬皆從不。”即“不”是一個否定詞。雖然根據古語“不”與“丕”通用，而且有人把“君子不器”解釋為君子應有博大的胸懷、多方面的才能，但是我們并不能由此認為，“君子不器”即為“君子大器”。因為要說明“君子不器”即為“君子大器”，除了要論證“不”與“丕”通用外，還要論證此處“不”作“丕”解更符合孔子要表達的意思，然而，作者缺少此方面的功夫。所以，本文對此處的“不”的解釋仍沿用了從古至今的一貫理解——把“不”作否定詞用。

其次看“器”的解釋。《說文解字》曰:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《論語注疏》云:“形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不若器物，各守一用，言見機而作，無所不施也。”(《論語注疏·為政第二》)朱熹《四書集注》:“器者，各適其用而不能相通。成德之士，禮無不俱，故用無不周，非特為一才一藝而已。”[5]劉寶楠《論語正義》云:“包曰:‘器者各周其用。至于君子，無所不施。’注‘器者’至‘不施’。說文:‘器，皿也。’周書寶典:‘物周為器’。孔晃注:‘周用之為器，言器能周人之用也。’”[6]

顯然，把“君子不器”中的“器”解釋為只供某一特定使用的器具是恰當的，從“君子不是器具”的角度來理解“君子不器”是有根據的，但是如果理解到此為止，似有不盡之義，把“不器”理解為“通才”就更令人費解。

最后看《論語》對君子的規定，會發現《論語》中不但沒有要求君子做通才，反而樹立了一個專才的君子形象。在《論語》中，君子是與小人相對應的概念。何為君子?蕭公權先生曾作過如下總結:“孔子言君子，就《論語》所記觀之，則有純指地位者，有純指品性者，有兼指地位與品性者。”如“君子而仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，(《論語·憲問》)又如“君子有勇而無義則為亂，小人有勇而無義則為盜”，(《論語·陽貨》)凡此，所謂“君子”顯然為在位之士大夫，而“小人”則屬田野市井之細民，純就社會地位言，與個人之品性無涉。而“君子疾沒世而名不稱焉”，“君子固窮，小人窮斯濫矣”，(《論語·衛靈公》)此皆純就個人品性言，非指社會之地位。其兼二者而言之者，如“子謂子產有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”，(《論語·公冶長》)又如“子路問君子，子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人。’曰:‘修己以安百姓，堯舜其由病諸。’”(《論語·憲問》)[7]與君子相對的是小人，小人包括從事稼圃、百工之人。很顯然，君子是統治者，小人是被統治者。君子是孔子設計用來實現其政治抱負的理想人格。“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。(《論語·顏淵》)

《論語·子張》指出，“百工居肆以成其事”，而“肆謂官府造作之處”，[8]“居肆者，其居常作器物之處也。言百工由日日居其常業之處，則其業乃成也”。[9]器非君子所謀，器由百工(小人)而非君子于肆中制作出來的。君子應該謀道。“君子務本，本立而道生”，(《論語·學而》)“君子學以致其道”，(《論語·子張》)“道者，所由適于治之路也”。[10]《漢書·董仲舒傳》認為君子是用來治國平天下的，應努力完成治國平天下之大業。對于君子，孔子提出了要求:當君子成為君主時，君主應行“先王之道”。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之”。(《論語·學而》)落實在具體政策上就是，“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時”，(《論語·學而》)“施取其厚，事舉其中，斂從其薄”。(《春秋左傳注·哀公十一年》)君子作為臣民，首先要“以道事君”，(《論語·先進》)“君子謀道不謀食”。(《論語·衛靈公》)其次，“以道事人”。(《論語·微子》)“道不行，乘桴浮于海”。(《論語·公冶長》)

君子之目的在于道，在于實現治國平天下之大業，其所學必是治國平天下之術，所謂“君子學以致其道”。(《論語·子張》)反觀孔子所學及其向弟子傳授的內容，我們不難發現這一點。“孔子自謂‘多能鄙事’，而其所學者殆皆當時士大夫持身用世之術”。其向弟子所授“詩書六藝，政治、文學諸端”，當弟子超出此范圍時便遭譏諷。樊遲請學稼，子曰:“吾不如老農。”請學為圃，曰:“吾不如老圃。”樊遲出。子曰:“小人哉，樊須也!”(《論語·子路》)可見，孔子“搞的是政治倫理教育，教育的目的是培養官僚”。[11]那么，君子必然不可能是上下古今中外無所不通，如果用“通”來形容君子之才，也只能說君子通治國平天下之術，稼圃百工等術非君子所通，君子也不屑去通，同樣，當今的自然科學亦不在君子所學之列。顯然，從所通之內容來看，君子只是具有高尚品德且精通政治統治之術的人，不是上下古今中外無所不知、無所不曉的通才。如《舊唐書》:“史臣曰:天子有諍臣七人，雖無道不失其天下。致廬陵復位，唐祚中興，諍由狄公，一人以蔽。或曰:許之太甚。答曰:當革命之時，朋邪甚眾，非推誠竭力，致身忘家者，孰能與于此乎。仁杰流死不避，骨鯁有彰，雖逢好殺無辜，能使終畏大義。竟存天下，豈不然乎。王方慶干城南海，羽翼東宮，臺閣樞機，無不功濟，所謂君子不器者也。”[12]史臣稱贊狄仁杰和王方慶，認為二者都體現了“君子不器”，為何?才能固然是其重要方面，然當時才高此二人者未必乏人，為何以“君子不器”獨贊此二人?關鍵在于二人在“治國平天下”方面的功績。

所以，據《論語》整篇表達之意，我認為，與其把“君子不器”理解為君子不是器具，君子要做通才，不如把“君子不器”理解為“君子不謀器”，器應由小人所謀;君子謀道，學習治國平天下之術，維系和指引整個社會關系，實現治國平天下之大業。

參考文獻:

[1]錢穆.論語新解[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，2002:38.

[2]南懷瑾.論語別裁[M].上海:復旦大學出版社，2003:89.

[3][9]李澤厚.論語今讀[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，2004:61-62.

[4]胡翼.淺談“君子不器”[J].吉林師范大學學報(人文社會科學版)，2005，(5):73-74.

[5][8]朱熹.四書集注[M].長沙:岳麓書社，2004:68，215.

[6]劉寶楠.論語正義[M].北京:中華書局，1990:56.

[7]蕭公權.中國政治思想史[M].北京:新星出版社，2005:47.

[10]班固撰.顏師古注.漢書[M].北京:中華書局，1962:2499.

[11]劉澤華等.中國古代政治思想史[M].天津:南開大學出版社，2001:31.

[12]劉昫.舊唐書[M].北京:中國電影出版社，2005:1985.