《飛越杜鵑巢》中的“死亡—再生”原型

摘 要: 在《飛越杜鵑巢》這本小說中，肯·凱西借用《圣經》中的死亡再生原型，通過主人公麥克默菲和齊弗之間完成的死亡再生這個輪回，以完成對現實世界的理想救贖。

關鍵詞: 小說《飛越杜鵑巢》 “死亡—再生”原型 理想救贖

一、引言

原型批評是瑞士心理學家榮格所創。該理論是借鑒和運用心理學和人類學的成果來考察文學作品中的神話和心理等因素，研究文學敘事中的集體無意識，從而探索文學現象與古代神話，以及原型之間的聯系。按照弗萊的觀點，神話是文學的結構因素，文學是“移位”的神話。這樣在欣賞文學作品中，讀者要“往后站”，要借助特定的文化語境，深入分析作品中的神話隱喻和象征，才能真正把握有關作品的思想內涵。

發表于1962年的小說《飛越杜鵑巢》是肯·凱西的代表作。在該小說中作家主要對當時美國工業社會進行了強烈的批判。也正是因為他的批判，肯·凱西取得了他在美國文學史上的重要地位。如果我們按照原型批評理論“往后站”來欣賞該小說，會發現作家不僅僅是對當時的社會進行了批評，同時他也為拯救這個社會提出了解決的辦法。那就是借用《圣經》中耶穌死亡再生這一神話母題來完成作家對于現實世界的理想救贖。

二、死亡—再生原型

死亡再生原型這種古老的母題形成的心理根據是什么?人類是唯一有死亡意識的動物，死亡意識伴隨著人類，作為人類精神文明的強大動力，潛在地催生了各種宗教和哲學等意識形態。正是在這種死亡意識的觀照中，早期人類形成了靈魂不死或再生的觀念。

英國人類學家弗雷澤在廣泛收集了遍及五大洲的材料后斷言:“靈魂不死的信仰是處于所有進化階段的人們普遍存在的一種信仰，可以當成一個毫無疑問的真理，很難說有哪一個野蠻人的部落完全沒有信仰。”靈魂不死，最后進入另一個世界獲得再生，在世界各國神話中非常廣泛地存在著。古埃及人的木乃伊無疑就是這一觀念的典型的物化符號。

在西方的神話體系中，最能體現這種死亡—再生敘述的神話，莫過于《圣經》中耶穌的死而復生。耶穌的死亡復生不同于弗雷澤《金枝》陳述的“神王”或“漁王”的死亡。“神王”是由于精力衰退，人們將其殺死而代之以另一個身強力壯的繼承者，而“漁王”是借助圣杯的力量來達到自身繁殖能力的復活。相比于“神王”的取代關系和“漁王”的借助外力，耶穌的死亡有更深層的意義。耶穌的死亡并不是因為神的腐朽，而是出于對人類的救贖，而耶穌的復活則是實現救贖人類意圖的必要過程。沒有耶穌的復活，人類的贖罪就無法實現。因此，沒有超越死亡的復活，耶穌本身的受難與死亡也就毫無疑義。

在《飛越杜鵑巢》中，肯·凱西“移位”了耶穌的死亡再生，他把一個人的死亡再生替換成兩個人之間的交替更迭。而這種模式在美國文學史中又是比比皆是。洪增流教授稱這種模式為“雙角色人物模式”，它們的一個共同點是后者在前者活著的時候就對前者有認同的傾向，在前者死亡的時刻，認同達到新的高度，后者因此實現了自身某種意義的超越，成為前者的化身。(洪增流:25)麥克默菲就屬于前者，而齊弗就是后者。也就是在齊弗為了減少麥克默菲痛苦而殺死他的同時，齊弗完成了對前者的繼承。這樣，兩個人物的生命最后融合在一個實體——齊弗的身上。

麥克默菲是一個精神正常的中年人，為了躲避教養院的責任，他假裝異常而被送進了精神病院。在他的心中精神病院就是逃離丑陋工業社會的伊甸園，就像公關先生吹噓的一樣“這是多么令人愉快的地方啊，不是嗎?……你們想想過去的日子吧，想一想那骯臟的環境，粗劣的食物，以及各種殘酷的治療手段，你就會明白我們已經取得了多么大的成就。”最初麥克默菲也承認:“這里的床鋪是睡過的最舒服的，而飯菜的豐盛也是令人贊嘆的。”但他很快發現物質生活的優越抵消不了自由的受限。精神病院單調、枯燥、折磨人的生活，使健康無病的麥克默菲難以忍受，頭腦發脹。一天，他終于沖進病人不該進的護士辦公室，想提意見，但他被護士長“請”了出來。后來在趁領藥之際，恭敬地向護士長提出放低喇叭聲的要求，但遭到了拒絕。于是麥克默菲開展了一系列反權威反控制的斗爭。他縱容病友賭博，把女人和笑聲帶進了病房，病人開始活躍起來，病院也有了歡聲笑語。麥克默菲本可以自己逃離精神病院，但他沒有那樣做，他要帶所有人離開這里。從這個層面上看，麥克默菲就是一個“救世主”。他來瘋人院的目的就是帶領大家走出這個非人道的病院。在矛盾的沖突中，麥克默菲被捉住，頭部動了手術，成了一個癱瘓的人。最終齊弗為了減少他的痛苦，走到他的床前用枕頭悶死了他，然后自己逃出了精神病院。麥克默菲完成了自己的死亡，但是他未被打敗。他的精神依然存活，只不過存活在他的繼承人齊弗身上。齊弗的逃離意味著麥克默菲的勝利——戰勝了“大個兒護士”為代表的專制制度。

肯·凱西的救贖世界的本質是宗教性質的。其實這是西方文化體系中對抗現代文明異化的有效武器之一。基督教認為人不能靠自己得救，必須借助于救世主。生活在精神病院中的人其實就是現代社會中人的象征，他們喪失了自我、靈魂，他們的救贖也必須借助于一個英雄。(卞慕東:104)而在小說中麥克默菲就是這個英雄。他是一個耶穌式的救世主。他犧牲了自己，換來了他人的覺醒和奔向自由。(常耀信:358)

齊弗是小說中的敘述人，也是另一個主人公。正是他繼承了麥克默菲的精神，完成了麥克默菲在他身上的再生。小說的結尾處齊弗堅定地用雙手抱起沉重的水泥墩，砸壞了醫院的鐵窗，跳出窗戶，迎著暮色，向著遠處跑去。齊弗是麥克默菲在精神病院遇到的第一個病人。他被認為是病得最重的一個，長期精神恍惚，對外來的一切都漠不關心，完全失去了自我，失去了走出去的勇氣和希望。正是這樣一個喪失自我、勇氣和希望的病人，在麥克默菲帶領大家反抗的精神的鼓舞下，在與麥克默菲長時間的接觸下，一步步重新找回自我，找回了勇氣。當他們第一次見面握手時，齊弗感覺到了這種影響:“他的手指粗大強壯，幾乎把我的手指覆蓋了，我的手開始有異樣的感覺，似乎他的手在我的那截胳膊上開始膨脹開來，就好像他把他的血液輸到我的手里來了，讓他澎湃著熱血和力量，脹得和他的手一般大，我記得……”他同樣也憎恨“大個兒護士”，但是他也看到了麥克默菲失敗的原因——不能自控，太感性。他從麥克默菲的身上不斷地吸取著營養，逐步完善著自我。也就是隨著麥克默菲力量的減弱，齊弗的能量漸漸變強，結尾處麥克默菲的死亡意味著他的能量已經完全轉移到了齊弗的身上。在他們計劃逃離精神病院的時候，他們有如下一段對話。

齊弗對麥克默菲說:“……你比我強多了。”

麥克默菲:“為什么這么說。你像樹干一樣強。”

齊弗說:“我父親才是真正的強……”

從這段對話中我們不難看出齊弗對自己還沒有信心，他還沒有達到他父親那種強，也就是強到能站出來與專制對抗。但是結尾這一段對話就不一樣了。齊弗走到麥克默菲的床邊，呼喚著他:“現在我們可以逃跑了。我現在覺得自己強得像座山。”這時的齊弗已經完成了自我的恢復，完成了對麥克默菲的完全繼承。他有力量、有能力按照他的方式去繼承麥克默菲未盡的事業。

三、結語

肯·凱西是一個有責任心的作家，他在以自身對抗現代化工業社會的實踐中同時也拿起筆來把他那種救世思想反映在小說中。工業化社會中人的異化需要一個救世主。《飛越杜鵑巢》中的麥克默菲和齊弗就是為了這個目的而生。肯·凱西借用《圣經》中耶穌死亡再生這一救世良方，在這個沒有上帝的現實世界中依靠兩個人之間的死亡再生接力來完成對人類世界的救贖。他的這種救贖方式是相信人的力量在信仰喪失的狀態下可以走向重生。

參考文獻:

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