魏晉法律文化述略

摘要：魏晉承漢啟唐，是政治、經濟、思想各方面特若律令體系結構和重組的時代。將魏晉法律文化置于中國傳統法律文化發展脈絡而言，其根遠追先秦，近及秦漢，其時政制、律令多有革故，亦不乏鼎新，并以法律儒家化為其標榜發展為隋唐制度之淵。魏晉法律文化有傳承、解放、獨立三個特質，繼漢開唐，正是受當時學術分野所影響，也是魏晉文化的風度與風流所造就。因此，將魏晉法律文化置于其時文化大環境，特若學術環境而言，更能考察魏晉法律文化作為魏晉文化因子之一，是如何與歷史發展密切關聯并交互影響，又如何豐富魏晉文化的內涵。

關鍵詞：魏晉；法律文化；繼漢開唐

中圖分類號：D929=361 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2011)03-0070-03

一、學術分野下的魏晉經學與律學

1.魏晉經學之蛻變。魏晉經學蛻變與創立有一突出表現，即鄭學與王學之爭。鄭玄集兩漢經學大成，學術思想寢至其說。荊州學派首開與鄭學爭論之風，打破了鄭學的一統天下。此外尚有蔣濟注《札記注祭法》難鄭玄；王粲難鄭玄《尚書》事；虞翻奏鄭玄解《尚書》違失。日由此可觀鄭學尷尬處境。反鄭最力者為王肅，其好賈(逵)馬(融)之學，對鄭學多有異議，撰《圣證論》以譏短鄭玄。史謂其“著諸經傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據持玄義，常與抗衡。”王肅與鄭玄門徒亦曾辯論，這種辯論甚至超越學術滲透政治。如甘露元年，高貴鄉公曹髦向太學諸生詢問“稽古”一詞，曹髦本主鄭學，認為堯效法于天，但博士庾峻答以王肅之論，認為“堯順考古道而行之”。即堯效法前世治國之道。曹又引孔子“唯天為大，唯堯則之”反駁，認為堯德在于效法天意，庾則以“奉遵師說”擋駕。這不僅說明王學的影響，儒生甚至以其說駁斥君主。王學“動搖了鄭學的至高權威，為玄學經學的成長創造了獨立思考、自由競爭的合適環境。”當王學與鄭學對立正酣之際，魏晉學術風氣已發生巨變，至少通過動搖鄭學地位，從而影響其權威。這在經學幾乎統領一切學術。亦影響政治與文化的兩漢是難以想象的。討論經學在魏晉的演變，可為分析魏晉形成的所有文化找到學術源頭。從法律史研究而育，茍不考及儒家之“經”，而僅涉獵歷代法制典章。實無由窺其底蘊。若能對經學演變有脈絡掌握，則更能分析魏晉以來諸儒律章句的消亡及律學文化的發展。

2.魏晉經學與律學。秦有律令之學，兩漢有律章句之學，昌盛數百年，及于魏晉六朝，律學鼎盛，后分南北兩支并匯于隋唐。但凡考察漢以降律學，決不能脫離其與經學之關系。律學是在特定歷史語境中對經學的認同性應答。

前述魏晉經學之變，律學既承此根基，必有諸多關聯，表現為兩端。其一，經學刪減之風與律學歸于鄭玄一家。東漢以降，經學盛行刪減章句之風。此風對律學而言來得太猛、太快，使得諸儒無從應對；或謂來得太不及時，在諸儒尚未完成刪減律學章句任務時，魏文帝“但用鄭氏章句”詔書便已下達。對未被采用的十余家章句而言，既無政治牽連，并失斷罪舍取，又何必追尋刪減?對鄭玄章句而言，既得獨尊，又何懼“繁蕪”而被政治所棄?將十余家律章句歸于一統，無疑是比逐家刪減更為有效與可行之法。律學統于一家的歸宿只是歷史對其作出的選擇而已。其二。經學內部之爭與鄭玄律學獨尊的終結。經學內部對鄭玄的駁難動搖了其權威，既然注經都有違失，又怎能確保注律無錯。換言之，亦會對司法中獨尊鄭說產生懷疑，影響到對其律學的取舍。王學在魏末已確立重要地位，王肅反對鄭玄律章句雖無文本記載，但在官學上立其權威，無疑是對鄭學的打擊，會影響到鄭玄章句的政治地位。此二端。雖看似律學仍受經學影響，但權威動搖至少已為律學發展掃清障礙，既如此，律學的研究方法和思想亦必能得以發展。其時涌現一批律學家與律學著作。律學成為獨立學問亦屬必然。

二、魏晉之際法律文化成就

1.法律儒家化之奠基。昔論傳統法律儒家化，多從魏晉制度人手，但制度形成須以文化傳播、積淀為基礎。其實，傳統法律文化的儒家根基是魏晉間對儒學的承繼與傳播，特若修正禮俗、注重德教。有此方才有禮教昌盛與法律儒家化之推進。(1)修正禮俗。三國戰亂，雖曹操專權，亦不曾放棄對禮教的追求，反屢頒政令，追崇圣教。如建安八年七月令載“喪亂已來，十有五年，后生者不見仁義禮讓之風，吾甚傷之。其令郡國各惰文學，縣滿五百戶置校官，選其鄉之俊造而教學之，庶幾先王之道不廢，而有以益于天下。”建安十年九月令載“阿黨比周，先圣所疾也。聞冀州俗，父子異部，更相毀譽。昔直不疑無兄，世人謂之盜嫂；第五伯魚三娶孤女，謂之撾婦翁；王風擅權。谷永比之申伯，王商忠議，張匡謂之左道：此皆以白為黑，欺天罔君者也。吾欲整齊風俗，四者不除，吾以為羞。’此皆可見曹氏對禮俗破壞的憂心。而欲通過教化重整。當時有識之士亦能理解曹氏意圖，對禮的重要性多能關注，如論‘‘夫禮也者，萬物之體也。萬物皆得其體，無有不善。”“夫人以禮興，刑以徑理。人情也。“夫治定之化，以禮為首；撥亂之政，以刑為先。”漢末禮儀典章乖弛，在舊制失傳之際，當不乏智者為之重建，如王粲、衛覬等人典定眾儀。黃初間又封孔羨為宗圣侯奉孔子祀，以顯重禮教。王、衛等人重修禮儀。事關曹魏立朝建基，影響頗重。及典午撰晉禮仍以王粲所定為參照，延至江左、河西，成為隋唐制度之源。司馬氏向以名教自居，崇儒興學不亞于曹氏，其“以孝治天下”，形成“禮教尚峻”之局，同時亦用儒家德治籠絡人心，“除其煩苛而布其平惠”。后人謂晉乃儒家大族擁戴而成。其篡魏亦可謂大族復興；進言之，其立國是為禮教復興、法律儒家化奠基。(2)注重德教。曹魏重禮，亦重德教。如曹操在其令、教、書、議、奏章，特若文章詩賦中多引儒家經典。化其意用之。如其《對酒》中的“咸禮讓，民無所爭訟”、“恩德廣及草木昆蟲”，《度關山》中對先賢的稱贊，《禮讓令》中“讓禮一寸，得禮一尺”等，既合經之要義，更飽含對德教重視。名教破壞，更能激發對德教的憂思，自君及臣對教化均持積極態度。如曹植《畫贊》云“觀畫者見三皇五帝，莫不仰戴；見三季暴主，莫不悲惋；見篡臣賊嗣。莫不切齒；見高節妙士，莫不忘食；見忠節死難，莫不抗首；見放臣斥子，莫不嘆息；見淫夫妒婦，莫不側目；見令妃順后。莫不嘉貴。是知存乎鑒者圖畫也。’此文雖涉繪畫藝術，其中亦見德教之義。德刑之間，魏晉依然保持以德為先態勢。如任嘏論“道德之懷民，如春陽之柔物也。”桓范謂“夫治國之本有二，刑也，德也。二者相須而行，相待而成矣……圣人為政，不能偏用也。”又如滎陽令殷褒。廣筑學館，使民知禮讓，為時人所頌。劉馥上疏陳立學崇德。舉善而教。在此風氣下，以重禮教化為主要內容的“家誡”、“家訓”盛行于魏晉家族教育中。如王昶家誡云“夫孝敬仁義，百行之首，行之而立，身之本也。孝敬則宗族安之，仁義則鄉黨重之。“嵇康家誡云”若會酒坐，見人爭語。其形勢似欲轉盛。便當亟舍去之，此將斗之兆也。坐視必見曲直，黨不能不有言，有言必是在一人；其不是者方自謂為直，則謂曲我者有私于彼，便怨惡之情生矣!”即若社會動蕩分化，都未能阻擋世人對道德的追求和價值的重構。

縱觀魏晉或有此文化現象，即玄學、佛教與道教在思想領域唱主角，儒學則處“淪歇”之狀。此“象”實為假象，禮教之下，儒學廣滲法律并形成制度文化。開始了傳統法律儒家化進程。如魏依古制定“八議”、設“五刑”；又除異子科，使父子共財。晉“竣禮教之防，準五服以制罪”，開依服制定罪先河。原心定罪、經義決獄在其時仍有持續，如杜恕論聽訟“必原父子之親，立君臣之義，權輕重之敘，測淺深之量”；薛谞對王澹母出還葬之議；魏諷案中的“叔向不坐弟虎”：公孫晃案中的“用罪伐厥死，用德彰厥善”；曹爽案中的“君親無將，將而必誅”，周處以李忽罪同“證父攘羊”。如以旁支入嗣大位能否加父母尊號，漢世曾有諸侯入朝而追封生父母，及魏為強化服制維持正統，專下明詔，對“佞媚妖惑之人，欲悅時主。繆建非義之事，以亂正統者”論誅。學界多論晉開喪服人律先河，但觀此詔，盡可見曹魏對喪制已有改革。

2.律令文化之轉型。(1)律令之精簡。魏陳群、劉劭等人“制新律十八篇、州郡令四十五篇、尚書官令、軍中令合百八十余篇”。篇目較漢律為多，但內容已趨精簡。后人評其“刪削繁蕪之功，自不可沒”。確實一語中的。至晉律精簡至二十篇六百二十條，二萬七千余字，這是傳統法典從繁到簡的重要轉折點。及六朝皆循杜預“律貴簡直”思想，律條趨簡，魏晉精簡之后的律令在法律史上起著承上啟下作用。律令之外。兩漢尚有律章句沿用至魏，史載“諸儒章句十有余家。家數十萬言，凡斷罪所當用者，合二萬六千二百七十二條。七百七十三萬二千二百余言”。嘈魏曾下令只用鄭玄章句廢用他說。雖律章句未能有效刪減，但歸于一家亦算精簡之態度。(2)篇目之轉型。魏晉律令篇目在轉型過程中受兩因索影響：一是律令分野。秦漢以來。令的編撰與形成多與詔令相涉，種類繁多，律令關系甚混。曹魏有尚書官令、州郡令、軍中令三類。一反漢令體例，自成系統。晉令凡四十卷，分戶、學、祠等目；杜預又將律令性質概括為“律以正罪名，令以存事制”。且晉律有‘‘違令有罪人于律”規定，律令分野成于此時。這是古代律令不斷向規范化、系統化發展之果，亦為各代所繼。分野直接導致律令分工，提高了律的獨立性和能動性，使律與令有了內容和規范性質之別。由此，魏晉律的篇目調整可視為與律令分野同步進行而又互相促進的“工程”。二是學術風氣驅動。時人評“魏武好法術，而天下貴刑名”，此學風即名理、刑名之學。魏律不僅內容儒家化。形式上也在名理學與玄學影響下確立了新體例。規定了后代律令體例的發展方向。律典篇目如何言順需以名正為支撐，魏改“刑名”，晉增“法例”，實即正名之舉。既是正名。必辨異同，而此種體例亦在魏晉經學中產生——釋例(凡例)。其時對釋例有研究之人。正是參與修律注律的杜預。杜氏通過釋例(凡例)的創建，使經傳注文充分體現此義例。法例律中的原則性規定理應貫穿于諸律。(3)輕刑與慎刑之傳統。在“治化貴簡易。法令不欲多”風氣下，既有律典簡化取向，亦有輕刑、慎刑傳統。鑒于戰亂動蕩。曹魏曾致力輕刑以安民心。如黃初五年議輕刑詔云“昔太山之哭者，以為苛政甚于猛虎。吾備儒者之風，服圣人之遺教，豈可以目玩其辭，行違其誡者哉!廣議輕刑，以惠百姓。”青龍三年議獄從寬簡詔云“有司其議獄緩死，務從寬簡，及乞恩者，或辭未出而獄以報斷，非所以究理盡情也。其令廷尉及天下獄官，諸有死罪具獄以定，非謀反及手殺人。亟語其親治。有乞恩者，使與奏當文書俱上，朕將思所以全之。”嗍臣亦多議輕刑、省刑，并為之實踐。如王朗上疏勸育民省刑謂“今遠方之寇未賓，兵戎之役未息，誠令復除足以懷遠人。良宰足以宣德澤，阡陌咸修，四民殷熾，必復過於囊時而富於平日矣。”程咸議廢除追戮已出女的舊律、盧毓、高柔議士亡罪及妻之重法。對刑罰執行者的選拔予以重視，則反映曹魏對刑罰的慎重。如建安十九年曹操令謂“夫刑，百姓之命也，而軍中典獄者或非其人，而任以三軍死生之事，吾甚懼之。其選明達法理者，使持典刑。”社畿所論“知國家以人擇官。不為官擇人也。官得其人，則政平訟理；政平故民富貴，訟理故囹圄空虛。”正是對此最好的注釋。在注重選官以使刑平之時，帝君亦親力親為，如曹睿重視刑獄，嘗謂“獄者，天下之性命也”，改平望觀為聽訟觀，“每斷大獄，常幸觀臨聽之”。聽訟觀的設立對后世影響深遠。晉初泰始四年、五年、十年，武帝都多次昕訟錄囚。《三國志》雖不設《循吏傳》，但曹魏多有循吏典范：如杜畿治河東“崇寬惠，與民無為”，嗆慈治敦煌“撫恤貧贏”、“料簡輕重”，他如魏郡太守吳瓘、清河太守任燠、京兆太守顏斐、弘農太守令狐邵、濟南相孔義，“或哀矜折獄，或推誠惠愛，或治身清白，或擿奸發伏”，皆為世范。

3.律學官授之濫觴。漢世律說繁多，將其歸于一統，明定權威，確有必要。魏國建，王粲便有“至乎末世，則不然矣。執法之吏，不窺先王之典，捂紳之儒，不通律令之要。彼刀筆之吏，豈生而察刻哉，起于幾案之下，長于官曹之間，無溫裕文雅以自潤，雖欲無察刻。弗能得矣”之論。歷經戰亂，律典消亡，官吏不通律令，能有專門機構人員傳授此學。當有助律典重構。及朝野初定。衛覬上奏“請置律博士轉相教授”，此為律學官授肇始。按晉志紀事順序。衛覬陳奏之前，下接“天子于是下詔，但用鄭氏章句，不得雜用余家”之述，F呵知律博士之設必授鄭玄律章句。律博士之設對律學延續和律典編纂起了關鍵作用。晉律修定，張、杜相繼作注，頒行天下。雖為張、杜自注，但二人都參與修律，不管從哪一方面來說，都比之前的諸儒更能理解律意，看似私注，但一經程序確定則通行不易，這使得律典注釋的權威得以強化，再無之前的私注私授。

三、繼漢開唐：魏晉法律文化的風度與風流

魏晉巨變但并不意味儒學中衰，相反，儒學為更多人所繼承。曹操重禮慎德。司馬氏持名教自居，何嘗脫離儒家典禮范疇?魏晉修律，引禮入法，奠法律儒家化之基。修律之人，盡為儒生。何嘗不得禮之精神?若謂漢律在精神上已有儒家化趨向。則魏晉律無論在精神或形式上都已是儒家化的現實。斯為魏晉對禮的精神和律的精髓之傳承。就魏晉律學而言，它確實在一定程度上脫離經學束縛得以發展，不管形式抑或方法都已成為獨立的學問。于法律思想而言，魏晉思潮已不再是儒家控制。玄學異軍突起。以道家“自然”對抗名教，主張放情任志、順乎人性，無疑是對倫理說教的反動，亦可看作禮法束縛下的解脫。斯為魏晉法律思潮之解放。魏晉后，中國又呈分裂之勢，地理、政治分裂難免導致文化裂痕，若無魏晉法律文化獨立性所奠之根基，而后的法律文化很難說能保持南北兩支獨立發展之勢。亦難估計南北法律文化在隋唐得以統一的程度。斯為魏晉律學之獨立。

若謂魏晉在法律文化上繼漢是一種風度，那么在法律文化上的解放與獨立則是一種風流。魏晉社會生活動蕩不安、價值體系崩潰、人的覺醒……在歷史為之一“變”的過程中，學術不斷分野，文化隨之鼎新。在分野與鼎新的過程中，魏晉間人也留與世人“將無同”的哲理。當后人討論一段時期的法律文化時，總有如斯疑問：同或不同?同在何處?不同又為何?從這思辨的三字而言，或許會對重新認識魏晉法律文化的源與流有更多的思考。

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責任編輯 仝瑞中