《淮南子.原道訓(xùn)》中的“樂(lè)”與“圣”

《淮南子》總共有二十一篇文章，其中包括《原道訓(xùn)》。顧名思義，《原道訓(xùn)》講的主要是“道”，作者在開(kāi)篇就說(shuō)道：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測(cè)，包裹天地，稟授無(wú)形。”(《淮南子·原道訓(xùn)》，下文如無(wú)特別注明，引文出處都是《原道訓(xùn)》)說(shuō)明作者對(duì)“道”極為看重，認(rèn)為“道”對(duì)天地中的一切事物都有影響，甚至“天地”也被“道”“包裹”著。那么生活在這片天地中的人，“道”又是如何影響他們的呢?作者對(duì)此作了說(shuō)明：“體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。”所以《原道訓(xùn)》的作者講“道”，目的是為了使人能夠“逸而不窮”。作者的理想境界——“逸而不窮”在這里有兩層含義：一、人文關(guān)懷的“逸而不窮”，因?yàn)樽髡呃^承了老莊的道家思想，所以必然會(huì)著力于人生，體現(xiàn)在文章里就是作者所說(shuō)的“樂(lè)”；二、統(tǒng)治管理的“逸而不窮”，因?yàn)檫@篇文章是上書(shū)給管理者看的，所以必然會(huì)談到如何為政，體現(xiàn)在文章里就是作者所說(shuō)的“圣”。《淮南子·原道訓(xùn)》對(duì)道在這兩種領(lǐng)域的作用都進(jìn)行了闡述，把修身的得道稱為“樂(lè)”，就是指讓人自身的各部分都處在適宜的位置；把治國(guó)的得道稱為“圣”，就是指讓社會(huì)的各部分都處在適宜的位置；對(duì)道的了解就是不斷使整體各部分回歸于合適位置的一種過(guò)程。

一、《原道訓(xùn)》中的“樂(lè)”

《原道訓(xùn)》中“樂(lè)”字出現(xiàn)了將近二十次(不包括意指音樂(lè)的“樂(lè)”)，《原道訓(xùn)》的作者認(rèn)為人應(yīng)該達(dá)到“樂(lè)”的境界，不過(guò)這種“樂(lè)”與現(xiàn)在一般意義上的“樂(lè)”不同。

世間眾人的生存目的，都是為了尋找樂(lè)，不同的人對(duì)樂(lè)的定義不同，有人認(rèn)為樂(lè)應(yīng)該是這樣的：“處京臺(tái)、章華，游云夢(mèng)、沙丘，耳聽(tīng)《九韶》、《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷓鵝之謂樂(lè)”。這些人把樂(lè)建立在外物上，雖然確實(shí)會(huì)得到世俗意義的樂(lè)，但是這樣的樂(lè)是一時(shí)的，會(huì)因?yàn)橥馕锏母淖兌淖儯髡邔?duì)這種改變進(jìn)行了描述：“解車休馬，罷酒徹樂(lè)，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。”“樂(lè)作而喜，曲終而悲，悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營(yíng)，不得須臾平。”這種樂(lè)的出現(xiàn)同時(shí)會(huì)帶來(lái)悲，所以作者并不認(rèn)同這樣的樂(lè)。

為什么如此多的人把這種樂(lè)當(dāng)做是人生追求呢?作者對(duì)此也進(jìn)行了解釋：“人生而靜，天之性也。感而后動(dòng)，性之害也。物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。”由于人們生來(lái)就受到外物的影響，有些人被外物影響后，自己的天性被外物蒙蔽，于是把外物認(rèn)為是根本，“不以內(nèi)樂(lè)外，而以外樂(lè)內(nèi)”，把本性與外物的關(guān)系顛倒了，“不能反諸性也”，這樣就是本末倒置，“察其所以，不得其形而日以傷身，失其得者也”，這些人的樂(lè)以犧牲自己為代價(jià)，所以他們所實(shí)踐的樂(lè)不是真正的樂(lè)。

《原道訓(xùn)》作者認(rèn)為真正的樂(lè)應(yīng)該是：“吾所謂樂(lè)者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂(lè)，不以廉為悲。”不以物質(zhì)生活好就感覺(jué)樂(lè)，也不以物質(zhì)生活差就感覺(jué)悲，這樣的樂(lè)不以外物為基礎(chǔ)，而是以自己的天性為基礎(chǔ)。把自己的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)與道結(jié)合在一起，以一種自然無(wú)為的態(tài)度來(lái)生活，就能夠把握到真正的樂(lè)。“是故無(wú)所喜而無(wú)所悲怒，無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦。”由于不樂(lè)，所以不悲，進(jìn)而無(wú)不樂(lè)，“能至于無(wú)樂(lè)者，則無(wú)不樂(lè)；無(wú)不樂(lè)，則至極樂(lè)矣”，這樣的樂(lè)才是真正的樂(lè)，永恒的樂(lè)。

如何達(dá)到這種樂(lè)?我們可以從作者對(duì)定義樂(lè)的“得”中找到方法：“吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗。”下文中對(duì)“性命之情”又進(jìn)行了更深入的分析。“不以康為樂(lè)，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。”這里，“性命之情”與“形”、“神”、“氣”三者相聯(lián)系，作者對(duì)形神氣也進(jìn)行了描述：“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。”形氣神三者在人體內(nèi)部有不同的作用，“夫形者，非其所安也而處之，則廢；氣不當(dāng)其所充，則泄；神非其所宜而行之，則昧。”三者如果不在它們應(yīng)該處的地方，就不會(huì)發(fā)揮自己應(yīng)有的作用，“形神相失”的情況就會(huì)出現(xiàn)，人就會(huì)出現(xiàn)“舉錯(cuò)不能當(dāng)，動(dòng)靜不能中，終身運(yùn)枯形于連嶁列埒之門，而踱蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑”這種情況，這就是沒(méi)有把自己內(nèi)部管理好，沒(méi)有認(rèn)清三個(gè)部分的本性。

要達(dá)到對(duì)形氣神三者的了解，就需要“將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮倪仰，恬然則縱之，適則用之”，用自然無(wú)為的態(tài)度對(duì)待形氣神，就會(huì)使人能夠把握好自身。“徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣，是故無(wú)所喜而無(wú)所悲怒，無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦。萬(wàn)物玄同也，無(wú)非無(wú)是，化育玄耀。”天下萬(wàn)物本身沒(méi)有好壞之分，都是自然演化而來(lái)的，它們的生成發(fā)展都遵循著道的規(guī)則，本身并不存在對(duì)與錯(cuò)，所以不能以一己的好惡去對(duì)待萬(wàn)物，順其自然，以同萬(wàn)物的態(tài)度來(lái)同樂(lè)悲，就會(huì)“無(wú)樂(lè)”而“無(wú)不樂(lè)”。通過(guò)對(duì)道的認(rèn)識(shí)使人自身的形神氣處在合適的位置，人就會(huì)獲得真正的樂(lè)。

二、《原道訓(xùn)》中的“圣”

《原道訓(xùn)》中對(duì)于圣的描述較多，“圣”是作者所說(shuō)的“體道者”的境界之一，所以了解“圣”，有助于我們了解作者所說(shuō)的“道”。

《原道訓(xùn)》的作者解釋修身之道的同時(shí)，也解釋了管理之道。他認(rèn)為，好的管理方法不是“峭法刻誅”，也不是“篁策繁用”，而是能夠“修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然”，“執(zhí)道要之柄”，這種管理方法順應(yīng)“道”的要求，管理者學(xué)會(huì)這種管理方法就能達(dá)到“逸而不窮”，這種管理者就是“圣人”這種管理方法就是“圣”的境界。進(jìn)入“圣”的境界的人，能夠“處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之”。圣人在管理的時(shí)候“口不設(shè)言，手不指麾，執(zhí)玄德于心，而化馳若神”，雖然看起來(lái)沒(méi)有做什么，卻能夠在無(wú)形中化育萬(wàn)物，這就是無(wú)為而無(wú)不為的圣。

因此，“是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。”圣是通過(guò)使被管理者認(rèn)清自身和外物來(lái)達(dá)到治的目的。“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬(wàn)物備矣。”治理好天下，需要管理者有好的管理方法，而好的管理方法的根本在于道，對(duì)道的了解越深，治理天下就越“逸而不窮”，完全地把握了道，就可以叫做圣人了。

天下萬(wàn)物都有其自然之道，不能無(wú)視這些自然之道而盲目地去實(shí)行政策，用順應(yīng)自然和規(guī)律的方法去管理國(guó)家，國(guó)家才能安定和諧，“是故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬(wàn)物之變不可究也，秉其要?dú)w之趣”。天下萬(wàn)物都有其“道”，“萬(wàn)物固以自然，圣人又何事焉!”所以不需要也不應(yīng)該把自己的意愿強(qiáng)加給萬(wàn)物。“橘樹(shù)之江北則化而為枳，鴝鵒不過(guò)濟(jì)，貔渡汶而死，形性不可易，勢(shì)居不可移也。”這些都是萬(wàn)物所固有的性，如果對(duì)此加以修飾改正，會(huì)對(duì)萬(wàn)物造成傷害，因此圣人“一度循軌，不變其宜，不易其常，故準(zhǔn)循繩，曲因其當(dāng)”。

《原道訓(xùn)》中還以兩個(gè)圣人治國(guó)為例：“禹之決瀆也，因水以為師；神農(nóng)之播谷也，因苗之為教。”禹和神農(nóng)作為古時(shí)候的圣人，他們處理問(wèn)題的時(shí)候都是順著處理對(duì)象的自然狀態(tài)而為的，順應(yīng)“水”和“谷”的自然之道，就容易處理好“水”和“谷”的問(wèn)題。“圣人內(nèi)修其本而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無(wú)為而無(wú)不為也，澹然無(wú)治也而無(wú)不治也。”通過(guò)學(xué)習(xí)自然無(wú)為之“道”，來(lái)了解世間萬(wàn)物，然后用自然無(wú)為這種管理方法來(lái)管理社會(huì)，社會(huì)就是這樣的情形：“羽翼奮也，角胳生也，獸胎不飧，鳥(niǎo)卵不賊，父無(wú)喪子之憂，兄元哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不出，賊星不行”。這也是《原道訓(xùn)》作者的理想社會(huì)狀態(tài)。

“圣人使人各處其位，守其職，而不得相干也。”如果管理者了解被管理者，知道被管理者的天性，就能夠因人而異、因物而異，使每個(gè)人、每個(gè)對(duì)象都在適宜的位置上，這樣不僅使管理者管理成功，而且也使被管理者身心舒暢。“萬(wàn)物有所生，而獨(dú)知守其根；百事有所出，而獨(dú)知守其門。”對(duì)萬(wàn)物不盲目進(jìn)行干涉，因?yàn)槿f(wàn)物都有其存在的意義，用無(wú)為之道來(lái)為，就是對(duì)天下最好的治理，在這里，“各處其位，守其職”就是“圣”的要求。

自然無(wú)為之道，自然是目的，無(wú)為是手段。因?yàn)槭篱g萬(wàn)物已經(jīng)處在適宜的位置上了，所以有為不僅對(duì)萬(wàn)物沒(méi)有利，反而會(huì)破壞萬(wàn)物的平衡，而這也是道家學(xué)者不愿意看到的現(xiàn)象。《淮南子》將這篇文章之所以題為《原道訓(xùn)》，是因?yàn)樵谶@篇文章中道是樂(lè)與圣的出發(fā)點(diǎn)，“由此觀之，圣亡乎治人，而在于得道；樂(lè)亡乎富貴，而在于德和。”圣與樂(lè)的根本是道，道是本，樂(lè)與圣是用，雖然樂(lè)與圣在文中分開(kāi)來(lái)講，但是“樂(lè)”與“圣”對(duì)《原道訓(xùn)》作者來(lái)說(shuō)并不是截然分開(kāi)的兩種概念，他認(rèn)為兩者都遵循“道”的要求，并沒(méi)有多少差別。“知大己而小天下，則幾于道也。”“吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已，自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有己，又焉有不得容其間者乎?所謂自得者，全其身也。全其身，則與道為一矣。”修身與治國(guó)，最大的區(qū)別是對(duì)象不同，方法卻是一樣的，都是以道為基礎(chǔ)的“全其身”。通過(guò)對(duì)樂(lè)與圣的分析，有助于我們更好地了解《原道訓(xùn)》中的道。