金色的多布庫爾從森林里穿過

任林舉

中國作家協會會員，第五屆魯迅文學院高級評論家班學員。著有散文集《輕云起處》《說服命運》《玉米大地》。散文刊發于全國多家散文期刊。長篇散文《后土無言》獲第二屆吉林省文學獎；長篇散文《玉米大地》獲吉林省“長白山文藝獎”。在《文藝爭鳴》推出的“新世紀新生代文學寫作大展”中，被列入全國十一位“新生代”散文作家之列。其作品《岳樺》被選為2009年高考全國二卷文學作品閱讀題?，F在吉林省電力有限公司供職。

（一）

茫茫的興安嶺上，有大小河流三千。多布庫爾河，不過是其中很小、很不知名的一條，但在我看來，它卻是最獨特的一條。

從西邊的額爾古納河，到東邊的南甕河，我們在呼倫貝爾地區，經過了很多條河流，伊敏河、扎敏河、諾敏河、雅魯河、阿里河、古里河、那都里河……有的河流，我們一猜就能夠猜出它的名字，比如離城市最近、最熱鬧的伊敏河，而有的河流，不論我們怎么猜或去請教誰，都無法知道它到底叫什么名字；有一些河流，我們只是匆匆掠過，等過了很久才有人向我們提起它的名字，比如甘河與根河；有的河流注定與我們的緣分很淺，我們只能從地圖上或別人的談話中隱約知道它們所在的方位和走向；而有的河流比如多布庫爾河和嘎仙河，卻與我們有著很深的緣分，不經意間就與它們不期而遇，不經意間，就能夠感覺到自己與它們在性靈上有著某些關聯和難以言喻的契合，有時，甚至會在心中暗暗祈愿，希望一生中有一些重大的事情能夠在它的身邊發生。

我們到達多布庫爾河流域時，正值日影西斜。迎著太陽望去，有水，宛若一條金色的光帶，在森林里穿過，點點波光在幽深的樹隙間閃爍，如夢如幻；順著陽光望去，仍然有水，如一條條鈷藍的彩綢，從不遠處的林間草地上伸向遠方。我不知道身前身后的那些水是同一條河流轉了一個彎兒又回來，還是有幾條河同時流過這個地域。我們的車跨過了一道橋，又越過了一道水，仍然有大大小小的水流不斷與我們擦肩而過，一時間我們仿佛闖入一張由水流紡織而成的無法逃脫的網。此時，我已經不再有能力把眼前的水一一分開了，那一帶所有的水流，都被我主觀地認定為多布庫爾河或者它的支流，而每一條水流在我的眼中又都是一樣的，安靜而透徹。它們一直在清清亮亮、豐饒旺盛地流淌，仿佛無源無始，也仿佛無止無休，像某種透明的記憶，像某種流淌的情感，更像液化了的時間……多布庫爾河，對于我們來說，很像一個時間的結點，或此行的某一個空間上的特殊位置。因為到達多布庫爾河流域時，我們狂奔的車輪終于停了下來，雖然我們還不能真正抵達那河，但所有或實或虛的“焦點”，都緊緊地牽動著我們的興致，讓我們的好奇心如一部一時對不準焦距的照相機，對著眼前的景物推來拉去，機械地搜尋著無法確定的“主題”；我們所有的感覺，也如一只被長期壓抑著的獵犬，極力掙脫著束縛的繩索，向前，向目力所及的周邊，急切張開感知和探尋的鼻翼。多布庫爾河流域，已是鄂倫春族世代生息繁衍的核心區域，雖然我們還沒有真正走近一個富有傳奇色彩的鄂倫春族獵民，雖然我們還無法領略具有原始文化標本之譽的獵民生活，但我們已經抵近了那些從歷史深處洶涌而出的流水。

興安嶺腹地的流水，確切地說，它們看起來并不是在流淌，而是在娓娓地訴說。它們并沒有直接告訴我，它們從何而來，將流向哪里；有多少往事已經隨流水而去，又有多少夢想將隨流水而來，但我一直堅信，所有的水都是智性的，它們一定承載著時光與歷史中很多的秘密。

據說，多布庫爾河原來是兩條河，多布河和庫爾河，它們在地理上或想象中的某處交匯之后，便成了現在的多布庫爾河。但當我們打開大興安嶺地區的地圖仔細查找時，并看不出多布庫爾河究竟由哪兩個支流匯合而成。多布和庫爾原來是兩個人的名字嗎？如果是的話，就應該有一個美麗的傳說，一對戀人以心靈和肉體融合的方式，讓彼此在對方的生命里消溶，你中有我，我中有你，就如兩條河流匯成一條河，這本身就是一段生命的傳奇。遺憾的是，關于多布庫爾河并沒有這樣的傳說。雖然沒有傳說，但這條河的存在方式以及這種文字組合的本身也已經像一個傳說，通過它，我們隱約聯想、感知到了一個關于生命以及萬物交匯、融合、相生、互動的永恒主題。

后來我漸漸發現，這個地區的很多事情，都是很奇怪的。當我們縱情在呼倫貝爾大草原上馳騁時，實際上正有兩個湖泊如兩只清澈的眼眸在凝視著我們，呼倫湖與貝爾湖，我們不知道哪一個更加深情，哪一個我們不敢輕慢，哪一個我們不敢辜負；當我們認定自己行進在大興安嶺林區的時候，實際上，有兩個興安嶺同時橫陳在我們的腳下，一個是大興安嶺，一個是小興安嶺，我們不知道是哪一個興安嶺正在從高度上把我們托舉起來；當我們執意要去尋找一個剛剛擺脫原始狀態的游牧部落時，這邊一個鄂倫春，那邊一個鄂溫克，當我們在兩個部落間徘徊比較的時候，我們并不知道哪一個的歷史更加遠久幽深，哪一個的稟賦更能夠讓我們感受到原始的和諧與純凈。

這個地區，不論是山高林密的興安嶺，還是興安嶺外一望無際的呼倫貝爾大草原，都是很容易讓人失去方位感或迷失的巨大存在。

上個世紀70年代，我父親曾經因為生計，只身一個人闖蕩過大興安嶺，與這個地區的原居民打過交道，回來后給尚且年少的我們講了很多“北山里”的見聞。那時父親就說過，在“北山里”那個地方，是很容易“麻燈山”的，大概的意思就是迷路。但父親講的只是地理上的迷路，并不涉及民俗和文化上的混淆。

父親當時講了很多故事，每一個故事似乎都講述得十分細致，從人物的長相、衣著、生活習性、房屋、家居、故事細節甚至零零星星的語言，都有涉及，至于人物所屬的族系大約涉及到鄂倫春、鄂溫克、達斡爾、蒙古等多個民族。由于時間的久遠以及當時我的心不在焉，能夠稍有印象的大部分故事已經模糊不清了，而故事中的人物，在我的記憶中就是一個概念：“北山里的人”。很顯然，這其間我已經在人物身份或生活細節上出現了某方面的混亂，在我的理解和判斷體系中，他們身體及面部特征、風習、性情都差不太多，有著很多的共性，我無法進行細分，強行細分則會更加混亂。

聽我父親說，生活在北山里的人，在山吃山，在林靠林，房子都是用木頭做的，雖然形態各異但都簡單實用，用父親的語言表述，就叫做“窩棚”。北山里的人，每一家至少有一個“窩棚”，有的人家則不止一個。他們為了外出打獵，有的時候要離開自己的“窩棚”好多天，但“窩棚”的門卻從來也不關，“窩棚”里的剩余食物也不帶走。如果有人在深山里走疲憊了或饑餓了，遇到這些“窩棚”，開門便可以進去，像到了自己家一樣，吃用隨意，只是走時要把窩棚里應該留下的全部留下，如果身有長物，最好是取一兩樣留在窩棚里，以示謝意。出了門去，折一縷草向著自己走的方向，算是向主人示意自己的去向。有不仗義的人，吃喝過，以為“窩棚”的主人不在可以把里邊的東西據為己有，順手“卷”走，做了一個可恥的賊人，可是不出三天必然有人從后面追來，用極兇的暴力清算這筆不義之賬。也有人離開時，在“窩棚”里放下許多東西，也不出三天，必然會有人從背后趕來，追著你要做成好朋友，有時，便果真從此結下生死莫逆之交。

從那時起，“北山里的人”愛憎分明，嫉惡如仇，粗獷俠義的形象就在我的頭腦里留下了深刻的印象。

接下來的故事，父親似乎講了很多次。

那一次，他去一個山里的兄弟家做客，正在喝酒，突然聽到外面的馬大聲嘶鳴，人們跑到院中，看見馬前蹄騰空，拼命地掙脫著韁繩。大家知道是發生了危險情況，不料是一只大黑熊在離房門不出五米的地方坐守、封門。其時，那人家有一對小兄妹正在屋內玩耍，小妹妹剛剛十三四的樣子，順手到墻上摘下兩頭帶矛的紅纓槍，開門直奔大熊而去，像我們在影視中常見的舞獅一樣，三下兩下把大熊激怒。就在熊直立起沉重的身體那一瞬，小姑娘把扎槍的一端對準大熊胸口的一撮白毛，另一端穩穩地扎在地上，然后一閃身從熊的腹側逃出。大熊慣性巨大，前掌落地時，靠自身的重量把那把扎槍深深嵌入致命部位，倒地身亡。前后不足五分鐘的工夫。

這勇敢、機敏的人們！這與野獸周旋的精湛技藝和駕馭環境的高超本領！若不是天生的自然精靈，這些事恐怕連想都不敢想。

只可惜，現在我已經無法考證，無法確定這些遙遠的故事到底屬于興安嶺上的哪一個民族了。說起來，這應該怪我的糊涂，因為在我的思維里，從來就沒有把興安嶺地區的幾個少數民族分清楚過。好在后來通過認真學習，粗略地掌握了一些簡易的區分方法，比如說，鄂倫春人住撮羅子，戴狍頭帽，常騎馬步行在山林里打獵；山林里的鄂溫克人善于飼養和使用馴鹿，被稱為“使鹿民族”；達斡爾族打獵時會把自己的孩子掛在樹上；而蒙古人則靠著一匹快馬馳騁在草原。很顯然，用這些道具式的表象來區別那些情感豐富、性格復雜的人群是十分幼稚和膚淺的。興安嶺地區的少數民族，有時和這個地區復雜的水系、河流一樣，就算我們一一尋訪過了，也不一定能夠叫準和牢記它們的名字；就算是叫準了它們的名字，也不一定能夠深諳它們的品格和性情。也許，他們本來就是一樣的，本來就屬于同一個水系里的不同支流。

這片經常讓人迷失的大森林，大森林里的一切，似乎從來都與其外部保持著某種如隔云霧，似是而非，疏淡卻又緊密的關系。它正是依憑這種種的出人意料和變幻莫測，保持著它與現實社會及現實生活的超離和自身的神秘。

（二）

當多布庫爾河流經1951年的時候，突然轉了一個彎兒。鄂倫春的歷史便由此而發生了重大改變。那一年，鄂倫春旗成立；那一年，多布庫爾獵民村也隨著鄂倫春旗的建立而展開了它最初的建設藍圖。從此，鄂倫春民族，這森林之子、自然的精靈，便開始一步步從興安嶺幾乎與世隔絕的密林深處走向林區之外的現代文明。

到1996年自治旗頒發《關于禁止獵獲野生動物的決定》為止，這個“流星”照命的民族，再一次完成了社會形態及整個族群的大轉移。如果說十七世紀中葉，這個族群從貝加爾湖以東地區以索倫人的名號移居興安嶺是一種社會形態的平移，并沒有什么時代跨度的話，那么這次他們從興安嶺林區各處集中遷移至定居點兒，則用50年的時間完成了兩千多年的巨大跨越。也就是說，從多布庫爾獵民部落到多布庫爾獵民村，中間的時間跨度實際上相當于兩千多年。

歷史的列車突然來個急驟的大轉彎，一下子就把這個民族甩入一個嶄新的境界，同時也把鄂倫春人這個并沒有太大心理準備的群體甩得前仰后合，姿態各異。有的人，存在與精神同時實現了跨越，有的人卻有生命的一個部分被甩出了時空的軌道，從此無法回歸，不再完整。

內蒙的薩仁托婭大姐給我講過一個鄂溫克族女畫家柳芭的故事。

柳芭，聽起來很像一個俄羅斯的名字，她1981年考入中央美院，后分配到一家出版社當美編。年輕的女畫家美麗而沉郁，卻經常在某一個聚會上一言不發，只是悄悄地喝酒，悄悄地流淚或深情地唱她的鄂溫克民歌。有時她酗酒，醉倒在文聯大樓前的三角廣場，很多時候神情恍惚，甚至找不到自己的衣裙。她給很多人的印象是仿佛丟了魂魄，或者說似乎有一把鋸在她的心里不停地鋸，如果不讓自己神智昏沉，她便無法忍受那種來自于內部的痛。但沒有人知道她內心的憂傷為什么會那么深、那么重。后來，大約是在1992年，她終于辭去了出版社美術編輯的職務，重新回到了她的故鄉，那個馴鹿成群的地方。

在一次接受記者采訪時，她表露了自己的心跡，她說，盡管她畢業于中央美院美術系，并有一個好工作，但當她離開那片祖先的森林和她日夜相隨的馴鹿，置身于冷漠的鋼筋水泥建筑中間，她感受到的是難以忍受的孤單和孤獨。不幸的是，當她真正再次回到了故鄉的時候，她的狍皮畫、她的馴鹿群以及她的大森林已無法安慰她那顆迷路的靈魂。她說，她覺得那里也不再是她原來的故鄉，她的靈魂已經找不到歸宿。于是，在某個莫明其妙的清晨，她痛苦的生命在她打水的河邊走到了盡頭。從此，這個敏感的藝術家，徹底擺脫了文化及歷史加在她身上的巨大壓力。有人說，她的死緣于她的文化憂患；有人說，她的死緣于故鄉情結；而我卻認為，她是被命運深處那種巨大而又無形的壓迫所摧毀。

據說，當1996年鄂倫春自治旗政府宣布禁獵，讓獵民們交出手中的槍時，很多老獵民不由自主地痛哭起來。這個痛哭，現在想起來，十分的意味深長。痛哭，基本上不符合鄂倫春民族的性格。一般來說，不管是政府強制或新生活的誘惑，都不應該讓行走山林的那群硬漢流淚的。只有悲哀與無奈發自于他們心底的時候，他們才會流下意義含混的淚水。

小時候，我經常到山上去打鳥兒，看到那些色彩斑斕的小鳥兒，內心十分喜歡，所以絞盡腦汁，想方設法也要把那些羽毛鮮艷的鳥兒活著抓到手，然后，試圖放在籠子里把它們養活，但幾乎每一次都以失敗告終。有時只那么一兩天的時間，有時只過了幾天，那些鳥兒就會悄然死去。小時候，對這件事兒，百思不得其解，總以為是因為自己不會養才造成了最后的悲劇。后來才明白，那些鳥兒，原本是自然的精靈呵，離開了原來的生存環境和生命支持，他們是沒法兒活的。

曾有朋友跟我講，生活在大森林里的人，忍饑挨餓，趴冰臥雪或與猛獸廝殺，甚至摔摔打打，流血流汗都在所不懼，但若是因為某些原因把他們關進監獄，不出三年，保證那人會在郁悶中死去。對此，我深信不疑，因為森林里的那些人也是自然的精靈呵，他們終究是離不開自然的。

由此說來，鄂倫春人真的不適合徹底告別大森林。

然而，當歷史和自然演變到今天，不管是誰，都必須面對那個必須面對的現實。

在這里，我們把新生活的召喚放在一邊，不去想未來五光十色的現代生活有多么美好，而僅以森林資源銳減、林中的獵物越來越少這一簡單的事實來推斷，完全可以得出一個殘酷卻難以改變的結論：鄂倫春人已經不能不離開大森林了，不管他們內心有多少的不甘和不舍。

那么，這種局面的背后，那個牽涉命運的真正原因又是什么呢？或許，正是他們那“比老婆還要寶貝”的獵槍，正是他們那讓人叫絕的狩獵技藝和精準的槍法。設想，森林里的居民們，始終以馴鹿、快馬、棍棒、扎槍、弓箭或簡陋的火器對付林中的野獸，盡管他們的溫飽會朝不保夕，曠日持久地在溫飽線上掙扎；盡管寒冷、疾病、野獸會不斷地奪去他們脆弱的生命，“生”永遠跟不上“死”的速度，族群永遠也無法擴大，但他們一定照樣會堅韌、頑強、樂觀地生活下去，決不會流下不爭氣的淚水。

自動獵槍，這個現代元素正式進入鄂倫春人的原始生態圈時，最后的結局就已經注定。它就像多米諾骨牌的起點一樣，迅速而又不可遏止地改變著鄂倫春人的生活和森林里的一切。那些殺傷能力越來越強的槍，已經遠遠超出了野獸奔跑與繁衍的能力。當獵人的數量越來越多，槍法越來越好，技藝越來越精，獵殺的激情和欲望越來越高時，森林中的獵物卻迅速減少，最后少到多好的獵人、多先進的獵槍也打不到獵物時，原始生態才用事實向人們證明了現代因素的危險和虛妄。但一切都已經來不及了，原因已經造成了結果，結果已經釀成不可更改的命運。

接下來的事情，便只有接受和面對了。這時，一個叫白色柱的鄂倫春人進入了我們視野。面對命運，白色柱選擇了主動順應。這讓他看起來更像眾多“莫日根”里的智者。當禁獵令下達時，很多人正沉浸在交槍的痛苦之中，他卻先知先覺地意識到了一個時代即將結束，而另一個時代即將降臨，所以他首先帶頭響應了這個禁令。當有人問他愿不愿意放下獵槍，他是這樣回答的：“像我這樣的，不打獵能愿意嗎？但動物實在是越來越少了。我希望最后這些動物，不是我們打光的，保護資源，保護環境嘛，我帶頭交槍不殺?！币?，他可是扎敏鄉最有名的“莫日根”。然后他就去學習種地、養木耳，然后克服重重困難把收入提到一個別人望塵莫及的高度，然后披紅戴花，當了全國勞動模范。有人因此而贊美他，說他才是新時代里真正的“莫日根”。

也許，這就是鄂倫春族的必由之路了。

沿著這條路前行時，我們又遇到了一個叫何平花的女人。憑外表，我們看不出她到底有多大年紀，但大家一致認為，她是一個非常有活力的人。在她的字典里，似乎天生只有積極、樂觀、快樂等等同一類詞，不論如何也找不到憂傷、憂慮、憂愁等另一類詞。她會唱歌也喜歡唱歌，說唱就唱，細細尖尖地吊著嗓子，唱鄂倫春民歌，我們沒有一個人能夠聽懂她在唱什么，卻因為她陶醉的表情而深受感染。她看出了我們似喜似憂的表情，便開始給我們唱流行歌曲，一曲接一曲，像多布庫爾河的流水，不知疲倦。有人問她會多少漢語歌時，她說可能會唱很多，因為她正在學，每天都學會一兩首，所以不知將來到底能會多少首。未來，對于她來說，更像是一場鶯歌燕舞的盛會，至少是對于一場盛會的期待。

當她和我們每一個人說說笑笑，興致高昂地輪番拍照時，我感覺她離我們很近，無論在心理上或時空上都很近。有那么一個時刻，我甚至不知道她到底是鄂倫春族還是漢族，甚至很恍惚，不知自己到底是那里的客人從山外而來，還是那里的主人要代替何平花在那里住下來。

（三）

多布庫爾河，在我的感覺里，它就是鄂倫春民族的一種映射或象征。我說不清，為什么有這樣的感覺，但我能夠確定，這感覺是可靠的。

我并不知道判斷一條河流的大小應該遵循怎么的標準，但在我的印象里，多布庫爾河的規模實際上并不比一條小溪大多少。然而，它豐盈旺盛、不肯止息的生命狀態，實在又讓我感覺它并不比任何一條河流小。那滿河、諾敏河、托河、奎勒河……在我的心里，都是有著某種共性的水系族群，它們本是一樣的河。

同樣，如果把鄂倫春族與北方各民族進行比較，在群落規模上，它差不多也是最小的。2000年官方統計的數據我不知道是否權威，但除此我實在找不出更加可信的數據了。8196人的一個民族，僅僅比擁有4640人的赫哲族大了一點點。然而，在有如繁復水系的民族之林里，僅有八千多人口的鄂倫春民族，不論在森林部落之中還是在整個中華民族之中，并沒有給人以“小”的感覺。相反，它所具有的悠久歷史和神秘生動、豐富多彩的文化，還讓我們感受到這個民族的優秀與偉大。

雖然曾經的興安嶺之行是那么匆忙和草率，但慶幸的是，我仍然在那短暫的停留中結識了很多的鄂倫春人，粗略地探訪了他們的生存故事和內心世界?；仡^盤點，終究算作自己見識或感性上的現實支撐。凌云的典雅、阿芳的爽快、敖榮鳳的溫婉以及孟濤的粗豪直率、林杰老人的機智幽默與放達、敖長福老人的淡定、深邃……盡管他們所代表的并不是鄂倫春民族精神典型的全部，但他們所具有的文化元素，亦如一把清香的茶，一經理性之水的浸泡，便散發出屬于那個民族共同的芳郁。

驀然，我眼前又閃現出那些與鄂倫春兄弟敞開心扉相互交流的情景。草地上、森林里、小河邊、篝火旁……當我向旗文聯主席敖榮鳳問及鄂倫春民族的民族性格及文化特征時，她很簡捷地向我說出了幾個抽象的詞語：團結、協作、勇敢、堅韌，崇尚自然。她說，鄂倫春人最尊重的就是“烏力楞”（部落）中的“莫日根”（優秀的獵手）。作為一個被公認的“莫日根”不僅要勇敢機智，肯付辛苦；不僅要熟悉、掌握一整套野生動物生長、活動的自然規律和狩獵經驗；也不僅要射擊熟練準確，直擊動物要害；更重要的是他的心要善良、寬廣，不管比別人多打多少野獸，都愿意和別人一樣平均分享。別人請他講述自己的狩獵經驗，他都毫無保留地傳授。我想，“莫日根”大概就是鄂倫春人所崇尚的精神典范吧。

鄂倫春人由于沒有文字，語言交流應該是他們最重要的溝通方式。在每一個涼爽或寒冷的夜晚，篝火燃起，他們就會坐在一起邊烤火邊開始漫無邊際的語言盛宴。但說的最多的一定是有關打獵的話題。老年人、優秀獵手和家庭中的兄長，那些最有經驗、最有發言權的人都會一節節把他們的打獵經歷和一些眼前或久遠的故事講述給新獵手和孩子們。據說他們的話題涉及極廣、極細，比如對每種野獸的習性和打法；哪種山川地形隱藏什么野獸；每種弓箭和槍支的性能；如何尋找跟蹤追擊和射殺野獸以及打到野獸后如何剝皮、開膛和割肉等，都能講得非常細膩而生動。就在這曠日持久的講述中，鄂倫春人心里的英雄、尊者以及觀念、行為準則等便一點點地確立了。

其中有一種行為準則，讓我沉思很久。這條狩獵時代的行為準則，幾乎所有的鄂倫春人，不論男女老幼無人不曉，那就是獵人不能射殺懷孕母獸、野生動物的幼仔以及交配中的野獸。尤其是不打交配中的野獸這一點，怎么想怎么離前兩點都更遠一些。如果說，前兩點準則的目的性很強、很“實用主義”，就是留得青山在，不怕沒柴燒，讓沒出生的生出來，讓小的長大，為人類貢獻更多的肉；那么后一點則多了些人類所特有的悲憫情懷。交配這件事本身，就應該被理解為生命傳遞的一種儀式，是一種神所特許的神圣禮儀，是萬物在接受上天的恩情，也是萬物對上天的感恩。它不但涉及到物質，更涉及精神，不但涉及欲望，更涉及情感，它的含意是我們一直難以說清難以悟透的，所以我們應該回避和尊重，當然更不可貿然加害。僅憑這一點，我便斷定，鄂倫春是一個令人感動的民族。在他們的精神世界里，有很多敏感而柔軟的領域，也許我們永遠也觸摸不到，永遠無法真正抵達。

我曾很認真地讀過鄂倫春族作家敖長福的作品，并被他的一些文字深深感動。但我感動，并不是因為他的文采，而是因為一位鄂倫春族作家的情懷，更多的是一個鄂倫春人的情懷。

“庫烈！突——”

獵狗聽到主人發出了沖擊命令，它抖擻精神，伸展虎腰，呲著牙向公豬猛撲過去。公豬閃動電刀般長長的、月牙似的獠牙，旋風般掃過去。

“喀蹦！”一聲，獵狗庫烈哀嚎著倒在地上打滾，在這千鈞一發的時刻，槍響了。野豬向上跳了跳，身子一歪，重重地倒在地上不動了。

獵狗庫烈疲倦不堪，身子一陣陣抽搐，它忍受著傷痛，臥在死豬旁，舔著被野豬獠牙挑斷的后腿。舍勒門根拖著墜著鉛蛋似的雙腿，走到獵狗庫烈身旁，他蹲下身子，雙腿一彎跪在地上，顫抖著用雙手捧起獵狗血淋淋的斷腿，傷心地嗚嗚哭起來，捶胸頓足地哭喊著：“完了，我的庫烈！”獵狗庫烈用它那毛茸茸的嘴巴拱著他的頭，不時還舔舔舍勒門根的手，安慰著他……然而，從那噙著淚水的眼睛中，似乎流露出某種怨恨、悲痛、困倦和茫然的期待……

這是一段關于人與動物之間、生命與生命之間配合與交流的文字。文字雖然不多，卻蘊含著森林部族的很多生命信息、生活信念和價值取向，幾乎可以作為鄂倫春族的一個典型生存側影，定格于這個民族的文化和生活史上。

仔細思量，除了北興安嶺的游獵民族，誰能夠像他們那樣，對同類以外的其他生命給予如此深刻的體恤和理解，誰能在與異類相處中感受、體會到如此真切的忠誠與溫情。這種珍貴的情感就如從未干涸的多布庫爾河流水一樣，在那個地域的一條狗和一個人之間，在一條狗與另一條狗之間，在一匹馬與一個人之間，在一個人與另一個人之間，在許多人之間，在一個世代與另一個世代之間流淌不息。

這些天以來，我雖然已經遠離了興安嶺，遠離了它高高的山嶺和廣大地域，遠離了生活其間生動活潑的人們，但那個地域、那個民族的精神輪廓和某種精神特質，卻一點點在我的腦海中顯現出來。那里的人，那里的事，也從此成為我內心的牽掛，關心，也關情。

當我放下從興安嶺帶回的各種資料，獨自站在夜風輕拂的窗口時，竟然不由自主地思索起一個看似重大但并不需要我去思索的問題：鄂倫春，這個民族會富有特色地生存多久，將來他到底會走向哪里？

俄爾，我感覺到有一襲涼意正從腳下或遠處的什么地方慢慢向我逼近、包抄，并一點點把我淹沒。最后，感覺整個人都被浸泡在一條沁涼的河里。這時，我又想起了遙遠的多布庫爾河。

我開始借助想象和記憶，從它那細細小小的源頭開始，一直向前追索。

起先，它就是照我所知道的樣子，清清亮亮地向前流淌。夜幕下，它顯現出的銀色，讓人誤認為它是一條金屬質地的河流。但很快它就從屬于自己的流域里消失了，一閃身匯入了濤濤的嫩江。這時也許我們還能勉強記住，嫩江的流水里有一些來自于多布庫爾河。

嫩江繼續向前，彎出興安嶺，穿過松嫩大平原，然后與另外兩條大河黑龍江、松花江在平原的某一個低地匯合，手拉手繼續向東，最后一起投入大海的懷抱。當水到了那里，便不再有自己的民族、出生地、姓名和其他特質，但它們并沒有消失，這時它們已經到了不問誰大誰小、誰東誰西、誰始誰終的境界。這是水的歸宿。這時，它們都擁有一個共同但更大的名字——海。