文化、語詞與文明:伽達默爾的文化理解與現代社會

收稿日期： 20111019

基金項目： 教育部人文社會科學研究基金項目（06JA720001）;安徽省社科規劃項目（AHSK09-10d30)

作者簡介： 張能為（1962），男，安徽歙縣人，教授、哲學博士，博士生導師，主要研究現當代西方哲學，出版有《理解的實踐——伽達默爾實踐哲學研究》《康德與現代哲學》等。

關鍵詞： 伽達默爾；文化；語詞；解釋學；實踐哲學

摘要： 探析伽達默爾文化觀及其現代文化反思，明確文化問題實質上是哲學問題?，F代文化的科學化、技術化本質肯定與廣泛認同，從根本上源于人類實踐理性和實踐哲學的喪失與衰落。因此，文化的扭轉和重建蘊含著實踐哲學傳統的強力接應和偉大復興。

中圖分類號： B089.2；B516.59文獻標志碼： A文章編號： 10012435(2011)06063508

Culture， Words and Civilization-Gadamer’s Understanding of Culture and Modern Society

ZHANG Nengwei (Department of Philosophy， Anhui University， Hefei Anhui 230039， China)

Key words: Gadamer; culture; words; hermeneutics; practical philosophy

Abstract: Explore Gadamer’s view of culture and his reflection of modern culture， manifesting the cultural problems are actually philosophical problems. The scientific and technical confirmation of modern culture basically derives from the loss and decline of human practical reason and practical philosophy， so the cultural turning and reconstruction inevitably imply the powerful link and great recovery of the tradition of practical philosophy.

第6期張能為： 文化、語詞與文明：伽達默爾的文化理解與現代社會 安徽師范大學學報(人文社會科學版)2011年第39卷漢斯·喬治·伽達默爾（HansGeorg Gadamer， 1900—2002）是西方解釋學現代發展的最重要的代表人物，這不僅在于他創立了哲學解釋學，更重要的還在于他將解釋學理解為一種哲學，而且是一種實踐哲學。按照伽達默爾的理解，“實踐意味著所有實踐性事物，涵蓋一切人類的行為和人在世界中組織自身的全部方式”［1］56“實踐與其說是生活的動力（energeia），不如說是與生活相聯系的一切活著的東西，它是一種生活方式，一種被某種方式（bios）所引導的生活”［2］79。伽達默爾從本體論的高度，將解釋學與實踐哲學統一起來，認為實踐是人們的存在形式，是一個理解和確定存在本質的反思性活動，并基于此探討西方文化與社會文明問題，重新確立久已失落的實踐哲學，為西方哲學的近現代發展糾偏，指明人的真正存在和生活世界的理想狀態。文化、語詞與現代社會文明的關系，是伽達默爾剖析現代社會實踐智慧缺失與困境的重要議題。

“文化可能就是把我們聯合在一起的思想和觀念”

“文化”（cultura）一詞源于拉丁語，是動詞(colere)的派生詞，它意味著人的“耕作”、“種植”、“開化”和“教育”等活動，與“colere”一詞相對應的對置詞為“natura”（自然），這表明文化一詞一開始就是作為人化自然的含義出現的。這一點從中譯“文化”一詞也可說明。中譯“文化”取自《易·賁卦·彖辭》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，簡單地說，人文以化成，就是文化。從最廣泛的意義上講，文化是一個綜合性的體系，它包括表層的物質文化、淺層的組織與制度文化和深層的精神文化。

英國人類學家、文化哲學家泰勒（Edward Tylor，1832—1917）在其《原始文化》（1871年）一書開宗明義地指出：“從最為廣泛的民族志的意義上看，文化或文明是一個綜合性體系。它包括知識、信仰、藝術、道德、法、習俗以及作為社會成員的人所學到的其它能力和習慣。在依據普遍原理探索人類各種社會中存在的條件時，它是探索人的思維和行為法則最為適宜的主題。另一方面，使文明得以廣泛普及的單一性，大體上可以歸結為具有單一原因的單一行為。而文明的各種程度，則可以視作發展或進化的階段。換言之，各個階段既是過去歷史的結果，也將在創造未來歷史時發揮固有的作用。”［3］9這是公認的關于“文化”的經典定義。美國哲學家懷特也將人類文化視為一個整體，他在使用“文化”一詞時，所指的并不是特定地區或特定民族的文化，而是指已成為整個人類匯合經驗的普遍文化。他指出：“文化是由技術體系、社會體系、觀念體系三部分組成的，其中技術體系決定社會體系，藝術、哲學等觀念體系則以社會體系為媒介，同樣為技術體系所決定。”［3］76

伽達默爾認為，“文化這個概念具有一種獨特的不確定性”［1］1，雖然我們知道文化是與自己息息相關的，但要準確地講出文化是什么卻非常困難。如果將文化作為一個獨立的、啟蒙的價值概念，那么，從狹義上說，“文化可能就是把我們結合在一起的思想和觀念?！保?］3“文化就在于使人被提升并超越自然之原始狀態，在文化中不斷進步、發展，成為好的規則制定者，達到人性的完善”［1］1。前一定義表明了文化的性質和特征，后一定義指出了文化的目標、作用和功能。在伽達默爾看來，關于文化的目標、作用和功能的這種理解，也就是近代初期人們對文化所普遍持有的引以自豪的信念。

不過，這種近代早期文化觀包容的主要是對科技文化的肯定、強調。在這種文化觀中，科技文化表現出了核心的地位和作用。但科技文化的過度發展，卻導致了人類實踐活動理性、實踐智慧的淪喪，導致了科技對人類社會生活的控制與支配，也就是說，科技文化是發展了，但卻并不一定就意味著它帶來了人類的幸福、道德的美好生活。這一點在1750年盧梭對第戎科學院的征獎論文“科學與藝術的復興是否有助于敦風化俗”所作的著名回答中有深刻的揭示，科學文化是進步了，科技文明是發展了，但并未帶來人的文化以及整個社會文明的進步，相反，人的道德墮落，人心不古，失去了自然狀態的簡樸與純潔?？梢哉f，自此以后，“啟蒙時代的理性驕傲就遭受爭議了”［1］1?！皢⒚蓵r代的玫瑰紅正無可挽回地褪去”（馬克斯·韋伯）?？档鲁姓J“盧梭喚醒了我”，正是受到盧梭的影響，康德從純粹理性自律上構建起道德形而上學原理，并把這種理性不是歸于理論理性，而是歸于道德理性、實踐理性。赫爾德爾同樣贊同盧梭對道德墮落的批判，特別是他由此將人類真正的文化同文明對立起來。那么，如何真正地來理解文化與文明的關系，應對科技文化、科技文明與人類文化、人類文明之間的錯綜復雜的局面呢？

伽達默爾認為，須將文化(culture)與文明(civilization)兩個概念區分開來。伽達默爾指出，最早把這兩個概念區分開來并產生影響的是在德語地區，后來超出了這個范圍，形成為一種普遍的看法，即“文明是一種外在的或者說表層的（superficial）技術的生活組織，文化則是一種內在的或者說深刻的（profound）東西”［1］2。這就是說，文明是通過人類外在的社會生活組織形式加以表現的，而文化則是一種內在于人心的道德信念、價值與精神追求。這種區分告訴人們：文化并不僅僅與藝術相結合，從根本上說，它具有一種非政治的、非美學的因素。也就是說，文化絕非只是一種感覺體驗或者說僅僅是某種暫時的手段和策略的事情，而是一種蘊含著對世界和生活意義理解與解釋的思想理論、道德信念和精神價值問題，歸之核心，文化問題本質上是哲學問題，文明則是文化的外在社會組織形式化。一定文明總是一定文化的產物，蘊含著某種文化理念與文化精神。

因此，近代以來的文化是與政治、藝術、科技文化生活，根本上是與科技社會文明聯系在一起的。隨著市民階層的上升、政治平等的出現，導致了城市文化生活的興起，“它以劇院、博物館、音樂廳和講演廳等形式表現了資本主義時代的文化熱。”［4］3正是針對這種文化觀，20世紀出現了反向運動，產生了對資產階級文化生活形式的批判，提倡走向自然，拒絕城市的文化生活，尤其是戲劇文化。這種文化批判運動發展到20世紀60年代，則出現了在福利社會中相互打斗的文化革命形式，甚至要求像近代反對教會統治一樣全面地反對城市秩序。伽達默爾自稱，從廣泛的意義上說，他就屬于對文化批判的這一代人。在伽達默爾看來，這種科學文化導致了“一個可復制的時代”（本杰明）即“科學文明時代”的出現，這種時代通過持續發展的再生產技術發出了一股沖毀原始的、本原的東西的可比作感受和信息的潮流，“工業化的時代已經取代了市民時代的文化遺產”［4］3。一個社會的文明問題總是顯示出其內在的也是更深刻的文化問題，社會文明的轉變、改造和重建與文化的批判、革新與創造須臾不可分。反過來而言，恰恰顯現出文化作用的必然性、普遍性。對于這一點，伽達默爾有過鮮明的論斷：“文化本身的生存條件在于，作為文明之工具的合理性組織并不是目的，文化的目的是要使以下的生活成為可能，即人們可以對這種生活說‘對’。一切實踐的最終含義就是，超越實踐本身。”［4］46這意味著，文化使人們過有思考和判斷的生活，而有反思性的生活才使社會文明擁有了真正的價值和意義；也正是蘊涵于其間文化的強大批判性理性力量，方能不斷超越過去、現在，走向新的社會文明形態。

“語言是一種距離”，在這種距離中表現和傳達出思想

從起源上看，文化需要追溯到詞和語言。人類最古老的文件正是用詞述說了上帝的創造以及這種創造的開始；也因為有了詞語，人們才辨譯了日爾曼族最古老文字的石碑從而開始了語言的交談；人們同樣是通過不斷流傳下來的文字記載，才了解了人類的傳統和歷史；就此而論，毋寧說，“語詞賦予了過去年代的黑暗的時候以光”。荷爾德林的散文更是揭示了“自從開始了談話我們才可能存在并能相互傾聽”的道理，人們開始了談話才存在，才作為人類歷史之一種而存在?？梢哉f，人類對自己歷史、傳統的了解過程就是一種通過新的語言不斷進行對話的過程。

正是在這一點上，斐迪南·埃伯納說，人“擁有”詞從而才使人優越于其他一切生物。亞里士多德在其《政治學》中第一次使“人擁有詞”得到了哲學的表述，他說：“人是有理性（邏各斯）的生物”。在希臘人那里，邏各斯的本義是指言語、言談、說話以及一切表達在談話中的思想、理性等。這樣一來，伽達默爾認為，我們就觸及到了文化問題的關鍵，或者說，文化概念的最初表述——“詞”。當然，正像“邏各斯”一樣，文化也不是詞的堆砌，而是指由詞所搭配成的意義統一體，亦即說話的意義。詞的意義是在被說出的方式中開始顯露、散布和存在的，人們是用詞來進行思考和回答問題的，人們挑選使用一個詞意味著在挑選著一種思考和一種回答。對于語詞的這種哲學意義，亞里士多德在其《政治學》中立足于人的繁忙活動的包容一切的視域亦即自然的視域作了說明：“自然不造無用的事物；而在各種動物中，獨有人類具備言語的技能。聲音可以表白悲觀，一般動物都具有發聲的技能：它們憑借這種技能可將各自的哀樂互相傳達。至于一事物是否有利或有害，以及事物是否合乎正義或不合正義，這就得憑借語言來為之說明。人類所不同于其他動物的特性就在于他對善惡和是否合乎正義以及其他類似觀念的辨認（這些都由語言為之互相傳達），而家庭和城邦的結合正是這類義理的結合?！保?］7在伽達默爾看來，這段話非常值得注意，它表明，人正是通過擁有語言才使得自己的生活形式同其他動物的族群生活相區別的。人類語言不僅是發現了獵獲物或警示之類的傳達，從根本上，它用以表達出人們對正義、善惡與否的理解。這意味著：人可以用語言指明自己所感受和理解的東西，或向他人指出應該警惕某物，甚至可以指出那些自己并未親身感受到的令人不快的東西。因此，語言是人類的生活形式，正是通過語言，人們感受著對生活的理解并傳達著這種理解。伽達默爾在此指出了語言的本質：“語言是一種距離，在這種距離中我們可以以一些最具瞬時性的東西，以聲音作為外殼而表現出自己的思想，并使它可以被他人聽見從而把這種思想傳達給別人?！保?］8

人擁有語言表明了人擁有了一種對自身的距離，這種距離使得人們能夠通過語言向別人做出表示，能夠“通知”他人。伽達默爾認為，“人借助于語言所作的是真正的通知”［4］8?！巴ㄖ笔欠浅Ｆ婷畹模嬖V別人來分享同一樣東西卻并不會使這東西減少，反而有可能使之增加。這樣一來，既然語言是人們思想的表現和傳達，既然人類語言是一種真正的“通知”，因此，語言就與文化緊密地聯系在一起了。文化本質上就是語言，就是語詞，語詞就是純粹的通知，“文化也是所有人都理解的領域，人們分享它，并從而使它增加”［4］8。

如果從詞的形成上看，語言與文化的內在一致關系更是清晰可見。伽達默爾指出：“詞以約定俗成為基礎”［4］8。這一思想來自亞里士多德的“詞由集體商定”看法。這就是說，詞的意義是由大家互相商定的，“對于詞，我們永遠只是進行商定。只有通過商定，詞才成其為詞，而且詞只有在語言的使用中才不斷地獲得生命力?！保?］8正因為詞義是在使用詞的過程中約定而成的，因此，“詞又導致了共同性”［4］9。詞就像真實的手段，它是一種屬于集體世界的手段，當用詞的目的在對所有人都適宜且有用時它才是真實的，如同希臘人以一種共同性來將善定義為有用以及正義一樣?？梢哉f，人類生活的共同性不來自自然，而是來自話語或語詞。在亞里士多德那里，“社會秩序”、“倫理道德”詞語就表示了人類社會生活整體的共同意義領域，也只是在這一領域里，人類才強烈地認識到，人類行為是一種自我的行為舉止，這樣我們才能涉及自身，談及我們自己承擔的責任。這就是人類的巨大進步，在語言基礎上，人是選擇者，人自己引導和決定自己的生活。

當然，就像對于牙牙學語的兒童并不存在第一個詞一樣，人類文化的生成也根本不存在第一個步驟，任何對于人類個體及社會生活做出絕對認識的企圖都是虛妄的。不過，在伽達默爾看來，“我們是通過羅馬文化才達到人類的自我意識的”［4］12，羅馬文化的拉丁語語言表達式廣泛地影響了我們對“自然”與“文化”等概念的使用。我們所說的“自然”或“文化”就是說的拉丁語。在羅馬這樣一個農業民族中，“文化”一詞的本義指的是農業，之后又從這個詞派生了一些學自希臘人斯多噶派和希臘人文主義的新詞。當西塞羅談起理性的動物時，第一個提到了“精神文化”，從此，文化這個詞就具有了新的涵義，不過，文化這個詞原有的農民觀念，即表示介于播種與收獲之間的耕耘，卻在文化這個概念上烙下了深深的印記。因此，“文化不光是自由地進行游戲的歡樂，同時也是精神的播種和收獲的辛勤努力，這也正是在詞和文化的本質中所表現的：人的教育?！保?］12只有通過教育，人類才能不斷地提高自身文化素養，不斷地超越自身的自然本性，像從柏拉圖到弗洛伊德所共同關注的力求克服心靈深處的侵略沖動，實現人間的友善與愛。從本質上看，文化就是“使人能夠阻止自己不至于墮落到比動物還不如的地步”［4］13。

當然，文化不僅表現在作為人類語言的語詞上，同樣也表現在人所創造的工具、紀念碑和各種標志中，“詞并不是唯一的標志”［4］13。正因為如此，卡西爾就把文化定義為：文化就是所有的符號，就是符號全體。在伽達默爾看來，確實是這樣的。因為在符號中就像詞一樣能夠獲得一種“距離”，詞在符號中使自己能夠以另一種形式被辨認或用其他東西來辨認，歸根到底，詞也就是符號。作為符號，它能使人擺脫掉具體的實物的束縛，與自己拉開距離，趨向一種善的目標而發展。

人類文化傳統就是以詞為根據的。在世世代代口頭傳說中，我們了解了通過書寫、抄寫和復制而流傳給我們的書面知識，了解了人類的傳統與歷史，可以說，“文字和從文字產生的詞的復活是一切人類傳說中最大的秘密之一”［4］14。伽達默爾進一步提出了疑問詞、陳述詞以及允諾和調解詞在人類文化傳統中的作用。疑問詞是不得安寧的詞，它產生于希臘人的疑問之樂并一直延續成無限制地發展的研究欲、求知欲。“正是疑問顯露了我們的知識、解釋和預見的有限性和條件性，簡言之，疑問顯露了人在世界上的地位。”［4］15所以，希臘人的理論思考總是以對各式各樣問題的不停詢問開始和進行的。陳述詞也稱詩化詞、神話詞，其功用在于要將世界整體的意義加以陳述，它不求證實或證明，只在說的存在中意識到它所說的，這種詞是一個具有自我完成性的自我封閉世界的標志，它就是一個世界，是我們的世界、人的世界。第三類詞是允諾和調解詞，亦即寬恕詞，它關涉著使用此類語詞的兩類經驗，一是允諾的經驗，一是調解的經驗。請求寬恕者寬恕是一件巨大的任務，使用寬恕詞就開辟了從請求寬恕而達到寬恕的通道，“因為它已經把紛爭、不公正等一切使我們分裂的東西通過詞的表達而克服了。”［4］18調解是人類內部真實歷史中產生的東西，表現了其內部成長的可能性，調解詞使用的文化意義就在于：在一切存有分裂、紛爭、瓦解的地方，伴隨著調解就產生了更多的東西，“只有通過調解才能克服使人和人分開的不可揚棄的彼岸性，并從而使人類提升到神奇的共同團結的生活和思想的現實?！保?］18

總之，在伽達默爾看來，“我們文化傳統的使命以及它存在的明證似乎是：在人與人之間使用的自我超越的疑問詞、自我確認的神話詞以及由始及終的調解詞等?！保?］19而這就是人類文化在語言上的表現，也成為人類文化“令人觀為嘆止的形式”［4］19。文化是在語詞的使用中傳達出來的，文化的意義便是蘊含于語詞意義的集體商定之中，因此，文化的核心問題就是表現和傳達文化的語詞問題，語詞的選擇與語詞意義的商定導致了一種對世界和生活意義理解的共同性，這樣一來，文化問題也可以看作是一種語詞的選擇和使用問題。

現代社會文化問題與偏差

西方傳統哲學倡導理性主義，致力于對普遍性、絕對性、穩定性與終極性的追求，認為通過科學理性能夠解決人類的所有問題，由此帶來了對世界認識和處理人類事物的獨斷論，導致了理性本身失去了反思性。20世紀初科技革命帶來了人類生活方式日新月異的變化，人們扔掉了煤氣燈、馬拉車，換上了電燈、汽車，出現了電影，似乎人類的文明之途一片光明。然而，科技的發展一方面創造了燦爛的物質文明，使人類越來越舒適、方便，但另一方面，也使人類越來越依賴于科學技術，依賴于掌握科學技術的權威和專家，淡化甚至失去了對自身實踐行為的判斷力，與這種缺乏理性反思的科技文明發展同步的是人類的殘酷與野蠻，這一點在20世紀得到了無以復加的印證，體驗到了在這種科技文明背景下人類的層出不窮的惡果：第一次世界大戰的爆發、“泰坦尼克”號的沉沒……。在這樣“一個新的、極端信奉科學的時代”，公眾意識轉向了科學，以為科學能解決人類所有的問題，不自覺地走向了一種科學迷信——“科學最終有能力使人類生活的所有方面服從于科學的控制，從最適合社會的生命中排斥所有的不可預言性?！保?］130人們相信，人的生、老、病、死，人的生命基礎，人的無意識驅動力與意識動機間的和諧，經濟衰榮，語言中的理解與誤解，總之，人生存在的一切方面，包括政治、社會生活、信息選擇、公眾輿論的形成、戰爭與和平的行為以及歷史發展的客觀過程，都是受科學支配與決定的，科學也能夠處理好所有這些問題。這表明，“技術的思想開始成為一種普遍的世界因素”［4］95，成為一種新的世界觀，人類進入了一個信仰科學的技術時代，這個時代從根本上改變了一切自然關系，人類生活演變成了由科學通過專家團體對社會的一種統治。

當然，人們對這種生活狀態是不滿意的，但根本問題是人們尚不能對它做出清醒的認識和評價?？吹浆F代文明危機的現象并不難，但能夠深刻地認識到造成這種危機的內在根源絕非易事。原因就在于，相比起神學世界觀，人是在一種科學意識的基礎上樹立起了對科技的崇拜和迷信，科學理性作為人類理性的一個方面，使得科技統治變得更為廣泛、普遍，也更為隱蔽，人們去接受科學的指導和決定成為人類生活中心甘情愿、理所當然的事情。在伽達默爾看來，“近代科學的方法概念與生活于世界上的人類理解之間存在著一種不可解決的對峙”［4］162，科學方法永遠只能是服務于科學目的，永遠只是達到認識事物的途徑，但它卻始終無法為人們提供任何關于如此這般的價值、目的和意義，這只能通過人在生活世界中的理解和解釋去實現與落實。這意味著，要解決人類生活問題，必須將其置于一種對世界和人的存在的理解基礎上，基于人的對自己行為的理性反思上方有可能。伽達默爾指出，“我們的技術文明有著被過分刺激起來的進步過程，我們處在這個過程中認識不到我們生活中總體上的穩定和不變的因素。”［2］75而人們要對此做出認識并達成一致結論，就需要跳出往往讓人們沉溺其間的科學技術生活本身，從總體上對人類的行為加以理性反思，對現代科技文明加以批判地克服。人是整體，要解決人這個整體的生活問題，當然，就必須對人的整體做出理解，對這個整體的生活方式、道路與方向做出思考。

人類到底走向何方？這是社會的無情發展留給具有責任感、使命感的思想家的一道艱深的課題?？梢哉f，歐洲近代以來科學理性主義的膨脹致使人類受制于并被科技本身所左右，產生了十分嚴重的社會問題、環境問題、能源危機、生態破壞、環境污染……這一切都給人類的存在帶來了極大的威脅，而從人自身來說，由于過分依賴科技，社會完全按照一種以利益為根本目標的經濟體系運作，所以，人有一種深深的“異化”感，人的存在價值與意義完全是被囿于作為一種社會組織機器的某個部件來得到認同和肯定的。人的生活本身也完全科學化了，從本質上說，20世紀的科技時代也是一個人類存在的自我異化時代。

“異化”（alienation）是一個歷史概念，對“異化”問題的關注和抱怨在啟蒙時代已響徹云霄。席勒在他的《美育信簡》中就描繪了一個死寂寂的、無靈魂的機器王國。在其中，每個人不過是作為一個齒輪或一個部件，而同他自己整體活動的意識毫無聯系。席勒反對這種毫無人味的機器王國，提出了人的自由活動和自由國家的思想。受到席勒的影響甚至是在席勒的推動下，卡爾·馬克思展開了對資本主義社會人的自我異化特別是對造成這種異化的經濟形式的批判，將這種異化歸結為生產關系的人為性，歸結為貨幣拜物教和人類勞動的商品性質。在馬克思主義那里，克服現代資本主義社會的人的異化問題，實質上就是對資本主義生產關系和資本主義社會制度進行革命的問題。不過，這種理解，在伽達默爾看來，只是看到了資本主義社會特定發展階段上的“社會異化”的集中表現問題，而沒有看到近代以來技術理性和工具理性的發達導致的科技文明中普遍存在的人的異化現象。因此，我們今天大量談論的異化問題是一種廣泛而深刻的哲學意義上的，并非只是某種特定關系上的特定現象?！爱斘覀兘裉熘匦绿岢鲎晕耶惢瘑栴}時，它已經處于一種完全變化了的新環境之中。今天關于人在社會中的自我異化已經再也不具有一個階級受到另一個單獨享有自由階級剝削的意義——如使用奴隸的主人意識以及依靠奴隸勞動為生的主人。我們今天生活在一個現代福利和社會國家中，我們在這個社會中所體驗到的，是一種特有的所有人的不自由?！保?］128要真正找到這種人的自我異化的病根，消除人的異化，就必須回到哲學理性的反思上來，這樣才能發現問題之所在，轉變對事物的不正確觀念。因此，如何看待和克服異化，與其說是一個單純的實踐問題，不如說是一個立足于哲學理性反思的實踐問題，即實踐哲學問題。

“異化”是一個自近代科學理性占統治地位以來在人類社會中普遍存在的問題，其核心在于，人們在一個完全經濟化和科學合理化時代中，失去了對人實踐行為的理性反思，將人的基本意識完全變成了每個人都可以交換的或者說變成了經科學化而互相通用的意識，一方面，致使實踐成為了一個完全被“技術化、生產化”的與理論相對的純粹應用概念，另一方面，致使人類理性變成了一種作為認知世界本質的知識化的理論特性，失去了對人類的實踐行為在不同地點、不同時間下做出判斷的實踐理性，失去了人類實踐的自我判斷力。實際上，這是一種實踐判斷力，它影響著人們的政治和社會判斷。

人類失去了對自身實踐行為的判斷力，所帶來的后果是十分嚴重的。建立在科學技術基礎上的全球工業化，使人類的生活走向了另一種游戲規則，完全忽略甚至否棄了人類行為以善本身為目的的思考。亞里士多德的名言：“一切追尋知識、能力和選擇的努力都趨向于善”的深刻見解和意義，在今天的工業化時代已蕩然無存，人們注重的是方法、手段，看重的是眼前的利益和效用，強調的是外在于人本身的立足于需要的實用性目的。如同近代擺脫神學的啟蒙一樣，人們必將會再一次解放思想，也會對科學有著更為全面的正確的認識，也一定有信心能夠重新確立一種嶄新的生存方式，它是善的，也是令人幸福的，同時還是與人類存在的世界相和諧的?，F代人類文明發展又一次將人類置于這樣一個關鍵點上，即“何去何從？”人們不能再一次放棄關于人類行為的實踐理性反思判斷力，而到了必須“人通過自己來選擇一個最好發展的可能性”（伽達默爾）的時候了。

文化語詞調換與實踐哲學復興

塞繆爾·亨廷頓(Samuel Huntington 1927—2008)曾指出：“文明是放大了的文化”［5］，從根本上說，文明問題就是文化問題。對于文化問題，伽達默爾抓住其核心，基于文化之根本——觀念、思想與精神的層面提出了深刻見解，探討了文化的實質與作用，將現代社會文明置于文化及其更核心的哲學問題上予以剖析。其基本思路是，社會文明問題源于文化問題，文化問題集中表現為語詞問題，而以語詞為起初意義和本質的文化問題又深刻地蘊涵著哲學的偏差與問題，這就是與以“求知”為主導社會價值趨向相應的理論哲學興盛和與以“求善”為根本訴求、關注行為相應的實踐哲學失落。現代社會文明的糾偏和人文精神與人文價值重建（從海德格爾所言的“科學技術已破壞了德國人心中的人文精神與人文價值”的情形中破繭而出），意味著文化問題上語詞的重新調整，從根本上則表明一種哲學上的重大轉變，恢復、重建和復興實踐哲學，重新讓人們的生活置于實踐理性的反思與理性力量的作用之下。顯然，就文化理解而言，伽達默爾將人類文化置于語詞上來思考，將語詞作為人類文化的基礎與根基，其目的是要在文化觀上正本清源，并以此來批判現代科技文化的片面性、局限性，指出建立在這種文化基礎上的科技文明的困境與出路。

在伽達默爾看來，人類文化的涵義是豐富的，人類文明的意義是全面的，但現代社會的問題在于，將科學文化與科技文明作為人類文化與人類文明的代名詞或者說強勢語詞，只注重對事物規律的求知，著力于創造人類生活的福利，卻忽視和否棄了人類文化的內在信念和精神的追求，喪失了對人類活動的理性反思，在語詞上的表現就是過度強化了疑問詞的文化內涵，而抹殺了調解詞與允諾詞的文化意義，因此，科學話語霸權實質上就是疑問語詞霸權，文化改革與建設首先就是文化語詞的調換和重新確定的事情，這是因為，一種語詞就是一種思考和一種回答，文化總是表現于語言和語詞之中的。17世紀以來的科學發展就“根本不愿意歸入以往的人文科學并且發明了新的發問的可能性、抽象思考的可能性、技術實現以及技術征服的可能性?！保?］16科學成了人類智慧的真正衛星，“正如解釋行星之謎是希臘天文學家的任務，我們文化的任務則是把我們知識這個宇宙的行星、即我們稱之為的‘科學’歸納成一個系統，并在這個系統中認出存在物的統治秩序，并承認人被安置在整體系統存在物中的位置?！保?］16顯然，這是十分危險的，根源就在于它沒有弄清文化的真正涵義，從而人失落和受制于現代科技文明之中。因而，面對現代文化與文明的極端片面理解和發展狀況，根本出路就是廓清文化內涵，召回實踐理性，建立起以反思人類生活為己任的實踐哲學。因為“實踐知識和政治知識從根本上說與所有那些可學到的知識形式及其應用的結構是不一樣的。實踐知識實際上就是從自身出發為一切建立在科學基礎上的能力指示其位置的知識?！保?］654擁有實踐知識，具有實踐智慧，人們才能正確地看待和運用科學的能力，使其造福人類，而不至于任其肆意妄為，反過來導致對人類的存在和生活產生威脅和危險。也只有這樣，人類生活才有真正的意義和價值可言，人也才會擁有屬于自己的不同于物的高貴尊嚴。在伽達默爾看來，“如果有誰相信，科學因其無可爭辯的權能而可以代替實踐理性和政治合理性，它就忽視了人類生活形式的引導力量，因為唯有人類的生活形式才能夠有意義并理智地利用科學和一切人類的能力，并能對這種利用負責。”［6］654歸之根本，實踐哲學作為一種哲學，“它是一種反思，并且是對人類生活形式所必須是什么的反思”“種種喚起意識的形式都來自于實踐，離開了實踐就將是純粹的虛無”［6］654。

馬克思指出：“文化上的每一進步，都是邁向自由的一步”［7］美國學者波特則認為，“基于文化的優勢是最根本的、最難替代和模仿的、最持久的競爭優勢。”文化是社會文明的基礎和根本，問題是，人類文化的建構和發展方向時刻不能脫離人類思想的不斷檢討和深刻反省，從根本上說，這是一個哲學的問題，思想的偏差會導致哲學的偏差，哲學的偏差也一定會引起文化的偏差。歸根到底，在伽達默爾看來，現代社會文化的偏差實質上是西方哲學發展的偏差，這就是實踐智慧、實踐哲學的衰落，而讓位于建立在以科學知識為最大追求的理論哲學，失去了對人的存在本質和意義的真正思考俄國作家陀思妥耶夫斯基曾經指出：“人生的秘密并不是為了活著，而是在于為什么而生活；就個人而言如果對為什么而活著沒有一個明晰的理解，那么，他與其殘留在地球上，還不如消滅自身，哪怕他的周圍堆滿了面包。”。正是實踐哲學的這種失位，促使人類文化走向了突出和強調以求知為本的“疑問詞”的強勢和霸權，科學、理性、規律、統治、征服和奴役等等成為現代科學主義文化的強勢語詞。因而，對于當代人類文明而言，文化的糾偏和重建必定蘊含著文化語詞的重新調整和強調，從強調“疑問詞”轉向突出“允諾和調解詞”，也許“可以”“能夠”“和諧”“團結”“一致”“商談”“價值”“意義”等等此類語詞作為當代人類文化的語言基礎，到了必須加以重視和發揮其文化力量的時候了。由此人們也就自然會想到，以強調行為道德、調整行為規范為根本精神的東方文化尤其是中國傳統倫理價值文化的思想價值與理論魅力了，中國式的突出社會價值與倫理的所謂“調解詞”語言是否會受到當代世界文化青睞呢？以此種性質語言為基礎的中國哲學思想又能否提示某種未來世界哲學發展的方向呢？或許伽達默爾的思考給予了我們某種有意義的信息。由此看來，作為伽達默爾的學生，2005年美國解釋學專家理查德·帕爾默（Richard Palmer）在我國多次講演中公開地大量地將的伽達默爾解釋學的七個關鍵詞與中國傳統思想文化聯系起來絕不是偶然的。

總之，文化語詞的重新調換和肯定，科學主義文化和文明的扭轉蘊含著實踐哲學的真正回歸、重建與復興；從根本上說，實踐哲學是一種對人類存在意義、生活方式的理解與解釋，所以，實踐哲學之復興又必獨立和復活于解釋學的偉大傳統之中。或許這就是伽達默爾解釋學哲學的社會文化結論，也是包括伽達默爾在內的所有具有人類責任意識和使命感的思想家的一種哲學期待、文化期待，特別是一種美好的人類社會的期待。

參考文獻：

［1］HansGeorg Gadamer.Praise of Theory: Speeches and Essays ［M］. New Haven and London: Yale University Press， 1998.

［2］伽達默爾.科學時代的理性［M］.薛華，等譯.北京：國際文化出版公司，1988.

［3］綾部恒雄.文化人類學的十五種理論［M］.北京：國際文化出版公司，1988.

［4］伽達默爾.贊美理論［M］∥伽達默爾選集. 夏鎮平，譯.北京：上海三聯書店，1988.

［5］塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建［M］.北京：新華出版社，2002：24—25.

［6］伽達默爾.真理與方法［M］. 洪漢鼎，譯. 上海：上海譯文出版社，1999.

［7］中央編譯局.馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1972：154.

責任編輯：陸廣品