從瘋癲、肉體和真理看權力話語的嬗變

邱食存

從瘋癲、肉體和真理看權力話語的嬗變

邱食存

瘋癲、肉體和真理是福柯畢生關注的對象，是其權力話語理論的重要載體。正是透過對三者的分析和解構，福柯證明了知識話語與權力話語之間的關系是辯證的:權力話語通過知識話語獲得踐行的權威，同時，知識話語也借助權力話語的權威不斷發展壯大。

福柯;瘋癲;肉體;真理;權力話語

在法國，思想家米歇爾·福柯(1926－1984)被視為“國寶”:總理為他的死發布了悼念訃告;《世界報》《解放報》《費加羅報》均在頭版發布了他逝世的消息。福柯“一直就是政治勇氣的標志”:他指引人們向一切窒息自由精神和壓抑“立異之權”的慣例制度進行抗爭;他敏于批判，矢志于揭露權力的濫用。［1］瘋癲、肉體和真理是福柯畢生關注對象，是其權力話語理論的重要載體;本文強調福柯正是透過對三者的分析和解構，從而證明了知識話語與權力話語之間的關系是辯證的:權力話語通過知識話語獲得踐行的權威，同時，知識話語也借助權力話語的權威不斷發展壯大。

一 瘋癲是一種文化

在福柯之前，瘋癲一直被人們視為醫學問題，為理性所遺忘、所壓抑，是西方理性眼中的他者的意象。而福柯的《瘋癲史》(1961)“拒絕把瘋癲視為一種病理性現實”，成功地把自然轉化成了文化。［1］《瘋癲史》所要回答的問題是:最初的聲明和變幻無常的精神病學知識是在什么地方，什么時候，通過何種方式，如何發生效力的?這使得福柯特別重視他的研究對象的歷史化。他要在歷史中尋找“瘋癲史的零度”，因為在那里，瘋癲才是“未經分化的經驗，還沒有被分類所割據。［2］

福柯有力地證明了，在文藝復興時期，愚人的形象是與理性渾然一體的。伊拉斯謨發現了理性固有的瘋癲性，帕斯卡也認為，“人都是瘋癲的，不發瘋就意味著他要成為另一種形式的瘋子。”［2］但到了18世紀，理性主義主張“具備選擇自己的對象的能力”，主張“把瘋癲排除在外”，其方法就是“把它歸于過失，歸入被否定物，歸入夢幻”，于是瘋癲甚至成了區分理性世界與非理性世界的決定性標準。［2］瘋癲是一個無意義的世界，只有除掉它，理性思想才能大行其道;瘋子被迫保持沉默，被迫處于禁閉世界，至今也沒有找到自己的一席之地。

在古典時代，瘋子只是法律的關切點而與醫學無關，因而禁閉只是一種法律行為。而18世紀目睹了瘋癲認識史上的一次決定性突變:精神病院作為專門收留瘋子的特定機構誕生了，而且這個特定的瘋癲場最終被確定了下來。從此，人們考察瘋話總是把它視為某種被清晰界定的病理學記號——醫學界掌握的是一個嶄新的知識領域。

知識與權力的辨證化關系，以醫學權力取代司法權力――這便是福柯研究的主要內容，它超出了簡單的瘋癲譜系學范疇，從而進入了全面綜合的文化轉型觀:從以法律為根基的權力，轉向了依賴規范的體系，而規范則成了對單個人進行分類的標準［2］。于是，透過瘋癲文化史之維，一種完全不同的話語機制顯現了。

二 肉體改造史

和尼采一樣，福柯相信，是身體而不是意識處在歷史的緊迫關頭;“身體刻寫了歷史的印記，而歷史則在摧毀和塑造身體。”［3］福柯關注的歷史，是身體遭受懲罰的歷史，是身體被納入到生產計劃和生產目的中的歷史，是權力將身體作為一個馴服的生產工具進行改造的歷史。

在福柯看來，監獄是權力踐行的理想場所，富于啟發性。犯人的肉體處于權力的歷史網格之中，有著不同的意義。從公開懲罰時代的低償罪行，到圓形監獄通過監獄條款所給予的懲戒，過程一直都是循環的:增加以啟蒙為化身的知識，通過擴展規訓領域，以增長權力［2］。福柯研究了導致監獄形成的條件，進而把監獄程序歷史化了。除此之外，福柯進而將歷史的觸角伸到社會現實的監獄系統，該監禁系統已經滲透到學校、工廠和軍營。這樣，這個誕生于18世紀末的可見性空間終于穿越了具體的關系而得以普遍化了。

以前，在專制主義社會中，犯罪是反對君主個人的行為，因此犯罪者的肉體所受到的懲處只是為了修復君主當時受損的肉體。懲處與其說是司法性的，不如說是政治性的;肉體處于權力的核心地帶。“懲處沒有恢復正義。它只是重新激活了權力。”［2］

知識/權力之監獄模式普遍化導致了“監獄社會”或“監獄群島”的發展。“監獄群島”發展的首要結果是:一個單一的連續統一體確立了，在上面坐落著不適當行為的每一種形式(從嚴重刑事犯罪到對家庭或學校規則的細微觸犯)。這一連續統一體反映了這樣一個事實，即在現代，所有不適當行為都被視為具有同樣的基本性質――偏離常軌。一個連殺數人的殺人犯和一名任性的小學生都是“偏離常軌者”，而且其中一個人的行為只是另一個人的行為的支派或預示。有鑒于這一偏離常軌的連續統一體，人們再也不必考慮會有什么特殊的“不法之徒”存在于社會之外或是社會邊緣。與此相反，偏離常軌的階級(違法違規者)存在于社會之中，他們要受到教養和監控。［4］

隨著監獄群島的發展，傳統意義上的法的概念從屬于規范這一新法律。但規范并不是由參議員或法官來決定，而是由精神病醫生、刑法學家、社會工作者和教師來決定;后者成了事實上的權威。當然，他們的權威本身來自社會科學的權威(他們是受過訓練的社會科學的代表)。現代權力的監獄系統以共生的方式與社會科學知識系統聯系起來:權力系統的觀察技術和記錄方法為知識的發展提供了基本條件，而知識系統為權力的踐行給出了合法依據。

三 真理是游戲規則

福柯關注瘋癲和肉體為的是要解構“真理”概念。福柯認為，所謂真理，實際上并不是真的關系到“正確事物的發現”，而是關于主體依據什么樣的規則才能對事物說出真或假的問題，是“人為地編造出來的一系列游戲規則”，其用意是規定每個人，一方面，明確依據游戲規則確定和認識自己的說話對象和認知對象，另一方面，也按照這個游戲規則，首先使自己成為一個有資格說出真判斷的認識主體。［5］

實際上，真理和主體是西方思想史和文化史上最主要的兩個概念，也是建構整個西方傳統思想、理論和社會制度的基礎范疇。福柯尖銳地指出，整個西方傳統思想和文化，特別是自近代資產階級革命成功而建構起現代資本主義社會制度以來，實際上一直上演和玩弄這場環繞著真理和主體的相互關系的“真理游戲”:人們一方面自以為自身取得了主體地位，相對于自己所面臨的客體對象，成了說話、勞動和生活的主體，獲得了個人自由;另一方面又使得自己淪落成為自身和他人的客體，成為了知識、權力運作和道德倫理行為的對象。［5］在福柯看來，真理游戲的主要策略，就是使參與到真理游戲中的每個人，都在自我陶醉于自身的主體化的同時，卻忽略了被自身和他人宰制的過程，忽略了知識、權力和道德活動對于自身的客體化過程。正是這種真理游戲，使現代社會中的“我們自身”，處于目前的充滿悖論、矛盾和危機的現狀之中。

西方“人”的概念最能體現真理的歷史之維。福柯認為，人在西方思想中的核心地位僅僅是一個“幻覺”，只要研究一下人在歷史上經歷的各種調節，這個幻覺就會煙消云散。在西方思想史上，人遭到了許多次嚴重的“自戀性創傷”［2］:哥白尼發現地球并不處于宇宙的中心，使西方思想發生了巨大變化，剝奪了人的原始統轄權;后來達爾文發現，人與猿非常接近，把人化約成生物學時間中的一段插曲;最后，弗洛伊德發現人無法理解自己，人的行為取決于他的無意識。人無法接近無意識，但無意識又使得他的言語與行為能夠為人理解。福柯接受了歷史主義。但福柯式歷史不再是對演化的描述，不再是對進步的追蹤，而是對正在進行的許多轉化的分析，對非連續性的尋蹤。這種消解類似于立體派的事業，它把歷史炸成非人化的星系。

總之，福柯是在通過歷史之維解構真理。解構作為一種“觀念”，它關注的是“意義的不確定性”;解構并不否認意義(真理)的存在，只是強調“意義的歷史性、局部性和偶然性”。［6］的確，福柯式真理是歷史的、局部的、偶然的。

從以上瘋癲、肉體和真理的歷史嬗變中，人們不難看出:福柯否認存在著形而上的宏大歷史(History);相反，歷史是非連續性的、主觀的、充滿偶然性的復數歷史(histories)。在這樣的歷史網格中，權力要“通過話語來獲得，而話語又是人們強加給萬事萬物的”;沒有“絕對真理性的”話語，有的只是“或強或弱的”話語［7］(P187)。知識與權力之間的辯證關系也正是這樣的話語體系中相伴而是生的:權力話語通過知識話語獲得踐行的權威，同時，知識話語也借助權力話語的權威不斷發展壯大。人始終處于二者的共同宰制之下，變得日益馴服。

［1］［美］詹姆斯·米勒.福柯的生死愛欲［M］.高毅，譯.上海:上海人民出版社，2003:11，210.

［2］［法］弗朗索瓦·多斯.從結構到解構:法國20世紀思想主潮［M］.季廣茂，譯.北京:中央編譯出版社，2004:7－447.

［3］汪民安，陳永國.后身體:文化、權力和生命政治學［M］.長春:吉林人民出版社，2003:18.

［4］［美］加里·古廷.20世紀法國哲學［M］.辛巖，譯.南京:江蘇人民出版社，2005:44－343.

［5］高宣揚.當代法國哲學導論［M］.上海:同濟大學出版社，2004:2－460.

［6］Robert Con Davis，Ronald Schleifer.Ed.Contemporary Literary Criticism:Literary and Cultural Studies(fourth edition).Addison Wesley Longman，Inc.1998:332.

［7］R.Selden，P.Widdowson and P.Brooker.Ed.A Reader＇s Guide to Contemporary Literary Theory(fourth edition).Beijing:Foreign Language Teaching and Research Press with Pearson Education，2004:187.

Abstract:As Foucault’s life－long focuses，madness，body，and truth are the base of his theory of power discourse.It is through the analysis and deconstruction of the base，Foucault demonstrates a dialectical relationship between power discourse and knowledge discourse:the former obtains from the latter the authority to practise and experience，and at the same time the latter develops steadily through the former’s authority.

Key words:Foucault;madness;body;truth;power discourse

Class No.:B565.59Document Mark:A

Transmutation of Power Discourse from the Perspective of Madness，Body and Truth

Qiu Shicun

B565.59

A

邱食存，碩士，助教，四川文理學院，四川·達州。郵政編碼:635000

1672－6758(2011)05－0030－2

(責任編輯:蔡雪嵐)