和諧互融 多元并存

摘要：人類社會的文化活動實質是人生命狀態的外顯形式，是人類與自然環境以及人類之間互動關系的總和；交流、融合、相互吸納是文化得以延續的基本方式。泉州宗教和俗信石刻是泉州作為“世界宗教大花園”極為重要的實物證據，它在精神層面上深刻體現出“和諧互融，多元并存”的文化價值取向，這對當今我們構建“和諧社會”以及“和諧世界”的理論與實踐提供了有益的啟示。

關鍵詞：文化生態學；泉州；宗教和俗信石刻；和諧互融；多元并存

中圖分類號：K928.7

文獻標識碼：A

文章編號：1009—9107(2011)06—0172—05

文化生態學認為，一個民族的文化是在某個特殊自然與人文地帶上隨著時間和空間的演替而產生的價值觀念和心理狀態的綜合體。它是這個地區人的思想、行為與活動產品的總和，也是人們研究和理解這一區域各種人文現象的前提。自然環境，通常是指環繞人類社會的自然界，包括地形、氣候、土壤、河流山川、動植物、礦產資源等。它們是人類存在的自然基礎和社會經濟發展必要的物質條件。“靠山吃山，靠海吃海”這句民諺一語道破了傳統中國人的經濟方式、生活方式與自然環境的相互關系。地理環境和自然條件會在很大程度上決定著該地區人們的生活方式，進而對其文化藝術、整體民族性格等產生深遠的影響。學者王寧宇認為，每一種文化的生態系統，都是由有生命的部分和非生命的部分組合而成的：有生命的部分可以被理解為具體的人；而非生命的部分，就不僅僅是陽光、空氣、水分、土壤等自然原生態的東西了，它包括許多更為復雜的其他因素，譬如這種文化所依存的地理環境(山林、原野、農村、城市、內陸、海島等環境)，以及與之相關的游牧、農耕、商業、大工業生產等經濟運行方式的不同特點。

美術作為人類文明和文化生活的一個重要組成部分，其視覺樣式風格的衍化、融合必然會受到由自然環境所規定的生產、生活方式和在其中不斷嬗變的價值觀念、道德風尚的影響。例如，在黃河流域不斷有大量史前彩陶被發現，但卻很少有紀實性巖畫的發現。其原因就在于厚厚的黃土層為制作陶器提供了先天的物質基礎，且與制陶工藝密切相關的北方史前文化也因黃土高原的生態環境穩定性而形成了深厚積累，并對人們的民族性格和審美意識產生深遠的影響。史前陶器在一定程度上造就了傳統中國人的民族性格：穩重、忍耐、謹慎、不偏不倚的中庸心態。與中原陶器形成鮮明對照的是在多元宗教并存的文化生態影響下而促成的東南沿海地區的泉州宗教石刻藝術，其多元并存的風格樣式不僅是該地區民眾宗教信仰變遷歷史的反映，也是當地不同宗教族群人們和諧互融、開放進取的民族性格在石刻藝術上的反映。

關于泉州宗教石刻的研究，泉州地方史學者吳文良先生苦心孤詣著成的《泉州宗教石刻》一書，匯集了他數十年關于泉州宗教石刻研究的成果；其后又有陳達生、陳恩明編譯的《泉州伊斯蘭教石刻》增補了有關伊斯蘭教石刻的新發現。這兩本專著為研究泉州宗教石刻提供了豐富翔實的第一手資料。為了進一步明晰泉州宗教石刻樣式風格的形成及其與當地自然環境、人文生態環境的聯系，本文試從文化生態學視角對影響泉州宗教石刻樣式風格形成的主要原因及其中所蘊含的文化價值取向予以探析。

一、泉州宗教、俗信石刻多元風格樣式形成原因

泉州宗教、俗信石刻數量眾多，題材豐富。這些石刻為探討泉州唐、宋、元時期的政治、經濟、宗教、文化及泉州港在國內外所處的地位研究提供了彌足珍貴的實物資料。泉州宗教石刻主要有伊斯蘭墓碑石刻、祈風巖壁石刻、寺廟建筑裝飾石刻等種類。但各種類型石刻在圖案、文字、形制上不斷突破原本嚴格的教規，大膽融合借鑒，最終形成具有泉州本地特色的石刻藝術樣式。

泉州石刻藝術獨特的美學品格形成與當地獨特的自然環境、人文和經濟發展狀況有著密切的聯系，它是古代閩南人生活態度與審美意識的集中體現，也是社會經濟繁榮、人民生活富庶的反映。例如，今天閩南南派的石獅大都以泉州本地所產的質地較韌、便于精雕細琢的灰綠巖、青崗石為材，在造型上所呈現出的溫順、喜慶面目即是一例(胸前披彩，足抱彩球，體態輕盈，嘴巴張開，表情或溫順或啼笑)，由其原本的威武、兇猛一變而為和藹可親，因而被人稱為“笑獅”，這完全與當地人民開放、樂觀和富足的生命、生活狀態相呼應!而與其有顯著區別的中原北派石獅則多取材于質地較硬、不易雕琢的白花崗巖；其造型姿態多呈蹲伏狀，或體量巨大、昂首挺胸，象征皇權的威武和震懾力(以唐陵石獅最富代表性)，或體量較小、造型憨拙，兼有裝飾和實用價值(例如陜西的炕頭石獅，裝飾和防止小孩墜地的作用兼具)，仿佛能使人感受到當地“水深土厚”的生存環境和艱澀的生活狀況。由此可見，任何地區人們的生存狀態和審美取向都可通過石刻藝術樣式得到具體的反映。

負山跨海、遍地石材的自然地理環境無疑為泉州宗教和俗信石刻形成奠定了先天的物質基礎。但如果我們突破這一立足點，再從“人文生態”的角度加以探析就會發現，泉州宗教、俗信石刻藝術樣式及文化價值取向更重要的來源應是在這里長期交匯的諸多中外宗教和俗信文化。多種宗教盛行的情形在泉州持續了唐、宋、元三個朝代，超過700年，這些外來宗教在傳播過程中都出現了一些與當地主流宗教融合的現象。泉州土著居民的人數很少，大多是歷代移民的后裔，也有一部分是外來民族的后裔，所以泉州接受外來文化的影響是必然的。不同種族、不同宗教的信徒，在泉州都可自由信仰、自由傳道。各種宗教和平共處，既各自發展，又相互交融。諸多宗教和泉州本土民間宗教交相輝映，形成泉州獨特的宗教文化特點。泉州是中世紀海上絲綢之路的重要港口，曾有“東方第一大港”美譽。“由于在商品貿易中漸漸養成的開放性格，使人們形成了開放的觀念和思維方式。”異域民族帶來了伊斯蘭教、佛教、基督教(含天主教)、猶太教、婆羅門教(印度教)，就連影響較小的波斯摩尼教也在泉州找到了立足點。外來宗教與長期流傳于泉州的本土道教、儒家文化以及其他民間俗信和平共處，使泉州成為一個“世界宗教歷史博物館”。“不過總的來說，傳教的影響遠不如貿易(的影響)來的大”。長期穩定的貿易關系使各個宗教族群形成一個相互依賴的利益共同體，從而也促使他們在宗教信仰、價值追求等方面互相包容、和諧共存；另外，所有的宗教都有著濟世救人行善的主張，這也是它們能在古泉州求同存異、和諧相處的原因。這些無疑是泉州宗教和俗信石刻藝術在樣式上多樣、多元且和諧并存的重要原因。

二、泉州地域自然環境與歷史人文生態對泉州宗教與俗信石刻的影響

泉州宗教石刻的多元性與開放性與閩南的地域環境和歷史人文環境有著密切的關系。

地理意義上的泉州地區位于閩浙丘陵南部，是閩南文化的主要發祥地。境內地形結構復雜，山嶺逶迤，丘陵連綿起伏，河谷、盆地錯落其間；山地丘陵面積占全地區總面積的80％。由于“負山跨海”的自然地理特征，閩南文化在長期的傳承、演變歷程中不斷向泉州以外的東南沿海更大范圍傳播，包括臺灣以及東南亞等地區。《山海經》記載的“甌居海中，閩在海中”即是指遠古的閩越民族生活在海洋的環境之中，自然就以漁獵為其主要生存方式。閩式民居建筑與臺灣傳統的民居建筑，其平面格局多半以“三合天井”型或“四合中庭”型為主，建筑材料也主要以紅磚和白石為主、木構材料為輔(其主要功用是用于防御沿海地區的驚濤駭浪)，形成閩臺民居建筑所特有的紅墻白石構造樣式，顯著有別于“晉中大院”的低層建筑樣式。此外，閩臺兩地的民間木雕、石刻、皮影、廟畫等常常將與海洋相關的生活題材納入，因此傳統繪畫中山青水秀、鶯歌燕舞的宜人場面并不多見，取而代之的是“媽祖傳說”、“臨水夫人”以及“東游記”等內容。

負山跨海、少平原的地形特點使歷史上泉州的農業生產無法和中原地區的先進農業文明相提并論。故地方志稱泉州“蹺確之地，錢镈镩難施”。人們只能依靠山海優勢發展多種手工業。泉州各地蘊藏著豐富的天然石礦資源，青崗、灰綠、白崗、花崗等都是石雕的上等材料。其中花崗巖出露面積廣闊、儲量巨大，并由于耐酸堿、石質堅挺、紋理清秀而聞名中外；云母、石英質地均勻，易于散熱，不易沾染、變色、風蝕，易于加工，更是非常優良的雕刻材料。這些豐富優質的石資源為泉州石雕、石材行業的發展提供了得天獨厚的條件，人們很早就充分利用裸露的遍地巖石發展石雕工藝，泉州地區流行的古諺語“險礁難過，石頭難鑿”就是對這里居民生產、生活狀況的形象說明，同時也說明在很早的歷史時期就有石匠對石材進行開采加工。另外，閩南地區多雨、潮濕，年平均雨日達107—167天，且暑季炎熱，所以自古以來在建筑中常常以石代木，而且多以白石或青石為建筑材料(白石在梅雨季節不返潮，雨后易干，在盛夏則散熱快；青石顆粒較細，一般使用在建筑的臺基、臺階、柱子、柱礎、門框、窗框等)。在泉州境內，現在可以查證的最早石雕作品是閩南惠安涂嶺九龍崗的晉代晉安郡王、開閩始祖林祿墓；其墓“前有石冠石笏，后有石羊石馬”。石雕帶有濃重的魏晉雕刻風格，被公認為閩南石雕的源頭之作。另有泉州惠安盤龍山唐末威武節度使王潮墓室(距今已有千余年歷史，仍保存較為完整)，其石雕兼有文官、武士、馬、虎、羊、華表等圓雕和蓮花浮雕，是石雕藝術和石材建筑的完美結合。

三、泉州宗教和俗信石刻藝術蘊含的多元和諧文化價值取向

外來宗教與本地人們宗教信仰的互相融合使泉州宗教石刻最終形成多種風格并存的藝術面貌。最初，各種教派按照各自教門和民族的文化特點興修教堂、寺院，營造邸宅，修建墳墓等，但在寬容和諧的氛圍中不同宗教族群的人們在商貿、文化、日常生活上長期相互影響、協作甚至依賴，其宗教、藝術、生活習俗等也不斷交匯和融合，因而在宗教建筑、日用裝飾，尤其是在寺廟、陵墓的石刻的樣式上，不斷突破原來的教規而逐漸互相借鑒和融合，形成眾多彼此認同的藝術樣式。現今諸多被發掘的宗教石刻即能充分證明這一點。

始建于唐代的泉州開元寺建筑雕刻就是一個很好的例證。該寺許多石雕都是毀歿于元末明初泉州的“番教寺”(中國迄今發現的惟一印度教寺廟)遺物。其大雄寶殿近百支造型風格多樣的石柱、殿前月臺的須彌座式臺座、中部及東西兩側汲取印度雕刻工藝而成的72幅獅身人面青石浮雕等，都是中國和印度建筑藝術完美結合的產物。開元寺石雕佛教神話故事圖的內容多源自印度教，但其人物裝束及周圍環境的布置卻已全部漢化，且表現方式多為中國繪畫雕刻的傳統手法，頗有宋代雕刻的藝術風格，堪稱中西合璧(見圖1)。

該寺里的東、西兩塔全用本地所產花崗巖石料做成，塔身花崗巖佛像雕刻共計160尊，姿態如生，百相紛呈，所講述的既有彰顯仙佛神通廣大、法力無邊的宗教故事，又有頌揚傳統忠孝節義倫理觀念的民間傳說或傳聞軼事；畫面傳統圖式和外來因素兼具，尤其是其浮雕在平面內注重通過線條來組織畫面，使線條發揮了極強的表現力，從而形成了“氣韻生動”的畫面效果。雕刻在大雄寶殿后廊的兩根青石柱(元代被毀的“番教寺”遺物)也很能體現出中外融合的藝術風格：四邊形柱面上既刻有印度、錫蘭(今斯里蘭卡)等地流傳的印度教神話故事，也配有中國的傳統圖案花紋，兩者相得益彰。令許多人訝異的是，在開元寺大殿梁上的木雕既有佛教的“飛天樂伎”，也有基督教的天使“安琪兒”。此外，泉州晉江丁氏穆斯林宗祠是伊斯蘭文化與儒家文化融合的歷史見證。丁氏穆斯林元末避亂遷居晉江，開創基業。他們與漢人和睦相處并接受漢文化影響而確立了祖先崇拜的觀念建造宗祠(宗祠是漢族傳統宗法制度的載體)，并采用回漢融合的建筑布局和裝飾，充分體現兩種文化并行不悖、和諧并存的特色。

在泉州海外交通史博物館收藏的200多方印度教寺的石刻構件，圖案也均來源于印度教的經典，如大象與蜘蛛爭斗的故事、毗濕奴騎金翅鳥現身救象的故事、濕婆妻子化身護衛“林加”的故事等等，內容神奇而豐富。這些石雕的內容和風格與公元13世紀南印度及錫蘭的波羅那藝術幾乎完全相同。印度學者曾對海外交通史博物館鎮館之寶“毗濕奴造像”與印度摩杜羅博物館的神像進行了比較研究，發現兩者競如出一轍，以至于印度著名學者庫瑪拉斯瓦米懷疑泉州的毗濕奴造像源自印度。其實這些印度教雕刻杰作的題材和形式多為僑居于泉州的外國僧侶授意，然后由泉州的地方工匠雕刻而成的。

陳列于泉州海外交通歷史博物館的一方伊斯蘭教墓蓋石底部的須彌座造型和線條與泉州開元寺雙塔底部的須彌座造型、線條相似，明顯地揉合了多種宗教和中國傳統藝術圖案的成份：另一方名為“蓮花天使圖”的基督教墓碑上清晰可見帶有耳環裝飾、絡腮胡須的蒙古人造型，但卻被工匠塑造為圣經中披著輕柔的罩袍在十字架與華蓋的兩側的天使形象。蓮花天使圖的圖形模式來源于波斯，是在亞歷山大東征之后從波斯傳人東方的，明顯帶有薩珊藝術風格，且經過伊斯蘭教的藝術改造而發展為一種具有東方化的雕刻圖案樣式。

泉州宗教石刻藝術是外來宗教、本土宗教和俗信文化相互融合而發展形成的極具地域特色的藝術形式，這也已被保藏于泉州的其他地方的許多石刻遺存所證實。20世紀30年代以來，吳文良先生從被拆的泉州古城墻發現、搜集了22方“刺桐十字架”石刻。那些頭戴王冠、身著僧服，或飛翔、或振翅的天使形象，既有西方古典雕刻手法的流韻，又具有敘利亞、波斯或亞力山大學派的藝術風格；天使的趺坐姿勢、夸張的垂耳又分明是中國佛像雕刻上的常見造型，而圍繞其四周的瑞云、海水、火焰及蓮花座等則充斥著中國佛教與道教的文化符號。另外出土的數百方伊斯蘭教石刻和墓蓋石上都雕刻著各種圖案，除了云月圖案、幾何圖案為伊斯蘭教所特有以外，其它如花卉、枝葉等與在當地發現的古基督教、印度教、佛教、摩尼教等石刻圖案幾乎完全一致；石刻的文字以阿拉伯文為主，部分為波斯文和突厥文，有的}昆雜著漢文、波斯文和阿拉伯文于同一碑中(見圖2)。

四、結論

閩南是大陸傳統“黃色文明”向海洋“藍色文明”的過渡地區。歷史上“衣冠南渡”帶來的中原文化，在與閩南海洋環境中發育成長起來的多種海洋文化碰撞、交匯和融合而呈現出新的特色。這種特色賦予了今天閩南文化寬容、博大、進取的“海洋性格”，并深深浸透到閩南社會的角角落落。明代泉州人李光縉認為儒家與佛教、儒家與伊斯蘭教有相近的地方，如果從佛教、伊斯蘭教中學習好的、有用的東西，那么都會有所得，反之，則得不到提高。正是這種寬容、包容的心態使許多外國商人、旅行家、僧侶薈集泉州，出現“市井十洲人”的繁榮景象。泉州宗教石刻看似各隨己意構成，而無全面的刻意設計，形式沒有統一的規格，但卻深刻積淀著人們開放、寬容、和諧的文化價值取向。當代閩南人敢于打拼、進取、冒險的精神是有其深刻的歷史人文淵源的。

作者認為，在文化生態學意義上，不同的宗教文化間固然存在競爭、對立和排斥，但更重要的一面是與之并行不輟的相互借鑒、吸納和融合；這兩個方面的發展會使不同類型的文化“協同進化”，形成相互聯系和相互依賴的新格局，且隨著時間的推移，生存狀況、經濟生活方式上的相互認同，原初各方互相斗爭的副作用會趨于減弱，協同進化的能動性和精細性會愈加深刻。泉州露天的“世界宗教博物館”跨越時空表現出一種超越宗教、注重生命存在狀態的文化性格，這是一種作用于所有人的“宗教”，它并不借助于宗派的力量而能惠及社會各個階層。泉州宗教、俗信石刻藝術在樣式和風格上的融合發展，既是泉州諸多宗教族群在生活方式上相互認同狀態的反映，也更是從文化到精神、道德、價值取向上趨于和諧互融的一個映射。這無疑對我們在當前時期構建“和諧社會”、“和諧世界”的實踐提供了有益的啟示和借鑒。

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