“無為而治”與人性化管理

史樹生

《老子》的核心思想是“無為”。這個“無為”不是消極的等待，消極的無所作為，而是要積極的去把握事物的客觀規(guī)律，去正確的引導它，使它得到一個正常的發(fā)展。

古語說“君道無為，臣道有為”，意思是說最高的領導者應該是無為的，但負責具體事物的大臣應該是有為的。無為對于一個領導者來說，是主導的無為，目的是為了更好的調動被領導者的主動性、積極性和創(chuàng)造性，這在現(xiàn)代管理中有積極的意義。

管理只有合乎人性，只有順乎人性的要求，才能達到管理者希望達到的境界。人都是喜歡自由的。梁啟超在參透“無為”的意境后，將其解釋為“別管他”。他說“俗語別管他”，文言即是“無為”。

“別管他”好像與“管理”兩個字有點不沾邊，是的，但我們別忘了“管理”后面還有一個“理”字，不要管他，卻不能不理他。“理”是什么？“理”是孟子當年所說的“敬”，孟子說“有禮者敬人”，希望所有管理者都應該“看得起”（敬）員工。

既然管理者應該以看得起部屬為出發(fā)點，那么，管理者便不應該只重自己的權威，一心只滿足自己的權力欲；而是應該運用老子的“無為”管理，因為“無為”才是最合理的“看得起部屬”的人性表現(xiàn)。

當然，“無為”不等于“一事不做”，什么事情都不做，哪里能夠“無不為”？再說，人是天生要動的，做事情合乎人性，管理者什么事情都不做，等于違背了自己的人性，如果真是一事不做，那又何必要這個管理者？

管理者應該做的是“放手支持員工去做事”。員工的“有為”，正是管理者的“無不為”。那么，怎么放手支持員工去做事呢？最好的方式就是看得起他，相信他可以做得很好，所以正確的態(tài)度即是“別管他”，但是更重要的是下面一句話：“要好好理他！”

管理者敬重員工，員工便會愛崗敬業(yè)，各盡其職，其結果便是整體績效的提高，而不至于像個人英雄主義者獨斷專行那樣，竭盡全力也只能發(fā)揮一個人的智能。

一般說來，凡是員工能夠做得好的工作，管理者都不應該去做，否則便不符合“分層負責”的精神，也不符合“分工專職”的原理。如果遇到另一種情況，管理者則應挺身而出，拿出辦法來，把事情做好。那就是當下屬不能做或者做不好某件事的時候，這時下屬由于自己做不好或不會做，自然樂意接受指導和協(xié)助，接受命令就不會有所抗拒，這能無形中顯示出管理者的權威。

這里有一個問題，就是管理者怎樣判斷員工能不能做，愿意不愿意做？假如判斷錯誤，豈不縱容了員工的懶惰行為？

孟子教給人們的辦法是用“不得已”來解決這個難題，他說：“予豈好辯哉？予不得已也！”不是別人不會說，更不是我比別人說得更好，而是此時此地，別人都不愿意說，我不得以才說的！這種古道熱腸，正是一種道德上的責任感，我們稱之為使命感，或者道德勇氣。

莊子更進一步，把孟子的幸酸苦澀，化之于形。他說：“無門無毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。”一個人不走門路，不刻意營求，心靈凝聚而處理事情寄托于不得已，這樣便是合乎人性的做法。他又說：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣！”管理者必須順應事物的自然而悠游自適，寄托于不得已而蓄養(yǎng)心靈的和諧，才是最好的表現(xiàn)。

莊子所說的自然，重在“自”字。萬物有其各自的性，必須順性自由發(fā)展，以求各得其所，千萬不要添加人為的偽，否則便不自然。管理者主觀上絕對不能有“有為”的欲望，更不能把員工的成就當成自己的成就。

孟子和莊子所處的時代，當然不如現(xiàn)代這么自由。人力的因素也遠不及現(xiàn)代。在物質生活日趨獲得改善、追求自由越趨強烈的情況下，管理者更需要無為而治，亦即非不得已，不親自動手。任何行動，都是不得已而為之，才能體現(xiàn)“無為”的宗旨。

老子說：“明王之治，功蓋天下，而似不自已。”管理者如果能夠抱持“不得已”的心態(tài)，那么，就是自己的功蓋天下，也會看得好像與自己毫不相干。這種“不與部屬爭功”的素養(yǎng)，正是“無為而治”的基礎。

“無為而治”的現(xiàn)代標準，表現(xiàn)在“團隊內的人員，都能夠自發(fā)自動去努力達成目標”。自動化是現(xiàn)代管理的目標，但是世界上到現(xiàn)在為止，只有生產自動化、程序自動化、辦公自動化，還沒有哪一個國家，講到人力自動化。我們先哲的思想“無為而治”，卻早已指明“無為”便是“自動化”，“無為無不為”則是人力自動化的具體表現(xiàn)。

現(xiàn)代化的管理，必須以人性為基礎，視人為人，完成人力自動化，亦即達成現(xiàn)代化的“無為而治”。

“無為而治”是一種高層次的管理手段，只有參透其中奧妙者，才能運用自如。那些無法忍受平淡，不能拋卻名利的人，是一輩子也達不到“無為”的境界的。