淺議漢字中的祭祀文化

王海根 （磐安縣文化館 浙江磐安縣 322300）

淺議漢字中的祭祀文化

王海根 （磐安縣文化館 浙江磐安縣 322300）

通過漢字的象形、指事、會(huì)意看祭祀活動(dòng)的對(duì)象、祭器和動(dòng)作言語，了解我國古代祭祀文化，進(jìn)一步弘揚(yáng)和傳承中華文明。

祭祀；漢字；解讀

語言文字是一個(gè)民族最重要的特征，只要語言文字存在，民族標(biāo)志則就存在。漢字歷史悠久，為中華民族獨(dú)有的文化記號(hào)。象形為“畫成其物、隨體詰詘”，指事為“視而可識(shí)、察而見意”，會(huì)意為“比類會(huì)意、以見指撝”。每一個(gè)象形字、指事字和會(huì)意字說白了就是一幅圖畫，一幅蘊(yùn)涵豐富文化內(nèi)涵的圖畫，有其獨(dú)特的魅力與創(chuàng)造性。世界有四大文明古國，其文明能一直連續(xù)不間斷地傳承至今的也只有中華文明。這在極大程度上得益于漢語和漢字，它很好地保護(hù)了中華文明。

中國素有“禮儀之邦”之美譽(yù)。禮儀在中國古代的政治、文化、生活中占有及其重要的地位。在古代，祭禮是所有禮中最為重要的。《禮記?祭義》說：“禮有五經(jīng)，莫重于祭。”古代傳統(tǒng)的說法，把禮分為五禮即吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮，其中吉禮就是祭祀的典禮，居五禮之首。然而，祭祀禮儀文化會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展而變化，不同時(shí)代就有不同的祭祀形式，但是承載祭禮文化的漢字卻并沒有隨著社會(huì)的變遷而消失，它簡直是“活化石”，可詮釋一些祭祀活動(dòng)的原本形態(tài)。

一、祭祀活動(dòng)的對(duì)象

“祭祀”二字共有的偏旁為“示”，我們從中可以看出祭祀定與“示”有關(guān)。“示”，甲骨文寫作“”，是個(gè)象形字。從甲骨文到金文再到小篆與隸書，甚至到現(xiàn)在所用的楷書，字形沒有發(fā)生多大的變化。從“示”的字形中，它的寫法像神祖的牌位，不難看出古人對(duì)祖先和神靈崇拜。祭祀祖先，是中國古代禮儀的顯著特點(diǎn)。先祖崇拜從原始社會(huì)起就一直沒有間斷過，《論語?泰伯》：“禹吾無間然矣，菲飲食而致孝于鬼神。”這是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為祭祀祖先具有良好的社會(huì)教化功能，有助于培養(yǎng)社會(huì)成員的品德，加強(qiáng)社會(huì)成員之間的團(tuán)結(jié)，維護(hù)宗法社會(huì)的穩(wěn)定。祖先崇拜在中國古代宗教中占有十分重要的地位，以至到了后來，祭祖成為古代民間最常見的一種宗教活動(dòng)。像國保單位磐安縣櫸溪孔氏家廟，在每年的農(nóng)歷八月二十七日，許多孔子后代聚集此地祭拜孔子。從古人對(duì)祖先的崇敬引申開去，我們不難想到是中華的傳統(tǒng)美德——孝。對(duì)自己的上輩，已去世的，那是崇敬；活著的，那要孝，這兩者之間多少是有聯(lián)系的。

二、祭祀活動(dòng)的祭品

祭禮中有神祖的牌位是沒錯(cuò)，那用什么來“祭祀”呢？我們先來看“祭祀”的“祭”字。“祭”是個(gè)會(huì)意字，不難看出有三部分組成——“肉”“手”“示”，左上邊的偏旁是一塊肉，右上偏旁是一只手，合起來就是手里拿著肉，下面是“示”——神祖的牌位。如此一來，一幅“祭祀”的場景就活靈活現(xiàn)地展示在我們面前。古人手里捧著肉向神祖的牌位獻(xiàn)祭，這便就是祭祀了。為什么要捧著肉祭祀呢？祭祀神實(shí)則為娛神、討好神，欲求得他們的保佑。要獲取神的歡心，就須把擁有的最好的東西獻(xiàn)給神，對(duì)古人來說沒有什么其他東西比食物更重要的了，所謂“民以食為天”！而食物中，又?jǐn)?shù)肉最誘人。肉對(duì)古人來說是難得的好東西了，一般人是難得能吃上幾回的。《左傳?莊公十年》的“曹劌論戰(zhàn)”：“肉食者謀之。”吃肉食的人成了貴族階級(jí)的代稱。《孟子?梁惠王上》：“雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。”七十歲時(shí)可以吃肉，已經(jīng)是“王道”的奮斗目標(biāo)了。這些都反映了肉的珍貴。然而這樣難得而又好吃的東西卻愿意如此誠懇地獻(xiàn)給神祖，可見古人對(duì)神祖的虔誠與崇拜。

“祭”只是說明了祭祀用肉，那具體用什么肉呢？來看“祥”字，甲骨文中就只有“羊”，寫作“”，《說文解字》：“羊，祥也。”羊象征美善正義，能祛邪避惡，被古人認(rèn)為是吉祥的牲畜。古代有“祈羊”一詞，“祈羊”就是烹羊以祭，為古代祭山的一種儀式，也體現(xiàn)祭祀用羊。再看“犧牲”二字，其本義與現(xiàn)代漢語中使用的意義已大相徑庭，現(xiàn)代漢語的“犧牲”是表示為了正義的目的舍棄自己的生命或利益。在古代，“犧牲”則是祭祀用的牲畜，“犧牲”都從“牛”，那牛絕對(duì)應(yīng)該就是“犧牲”的一種。但有講究，犧是作祭品用的毛色純一的沒有受過任何損傷的牲畜。“牲”是供祭祀用的全牛，不過后來也就泛指為供祭祀用的牛、羊、豬。《左傳?昭公二十五年》：“為六畜，五牲，三犧。”“犧”“牲”二字合在一起表示祭祀用的牲畜，不外乎牛、羊、豬。

從“祭”“祥”“犧牲”中可以看出，古人祭祀用的牲畜絕大多數(shù)為牛、羊、豬。從而看出，古人對(duì)祭祀的重視，對(duì)神靈的虔誠，對(duì)獻(xiàn)給鬼神的食物的講究。《左傳?莊公十年》：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。”

三、祭祀活動(dòng)的動(dòng)作言語

祭祀時(shí)，人面對(duì)神祖，必然有一些行為動(dòng)作與語言以表達(dá)祭祀的主觀想法。哪些漢字貯存了這些信息，并可以從中挖掘古代祭祀文化呢？

首先來看“舞”字。人類的舞蹈歷史久遠(yuǎn)，可以說，人一步入文明，“舞”也就隨之而來了。“舞”在甲骨文中作“”，像一個(gè)人的兩手各拿一條牦牛的尾巴在跳舞；其次“大”字，“大”也就是人，甲骨文作“”，當(dāng)人展開雙臂正面對(duì)著的時(shí)候，就是像“大”的形狀。隨著漢字的發(fā)展，到了金文，“舞”字的下面多了兩只腳，且是腳跟對(duì)腳跟，兩腳呈八字形狀，斜著身體在跳舞，相當(dāng)有趣。可見隨著時(shí)代的發(fā)展，舞蹈的姿勢與內(nèi)容也發(fā)生了變化。舞最初用以娛人，慢慢地也移入了娛神，步如祭祀。這樣，從“舞”的古文字字形中，我們看到了祭祀時(shí)的動(dòng)作，也就是“舞”的動(dòng)作。隨著舞蹈的不斷發(fā)展變化，“舞”的形式也多種多樣。《周禮?樂師》：“凡舞有帔舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。”用于祭天，祭地，祭祖先。

巫師是專司祭祀者，如此，巫也就離不開“舞”，正所謂“巫舞”。甲骨文和金文取兩快垂直相交的玉來作“巫”字（上文已述過），寫作“”。可以想象，巫師執(zhí)玉事神，也就是巫師在以舞祭祀時(shí)，雙手執(zhí)玉。這樣，從對(duì)“巫”字的分析中又豐富了舞蹈祭祀的祭禮文化內(nèi)涵。

再來看一個(gè)字“雩”，“雩”是古代一種祈雨的祭儀，《說文解字》：“雩，夏祭樂于赤帝以祈甘雨也，從雨虧聲”就是求雨之祭。《周禮?司巫》：“若大旱，則帥巫而舞雩。”“雩”字從“虧”聲，表吁嗟號(hào)呼意，《爾雅?釋訓(xùn)》：“舞，號(hào)，雩也。”郭璞注：“雩之祭，舞者吁嗟而請(qǐng)雨。”邢昺疏引孫炎云：“雩之祭有舞有號(hào)。”吁嗟號(hào)呼什么呢？也即是傾述用因干旱而造成莊稼不活之苦，然后請(qǐng)神靈賜降甘雨，雩祭時(shí)，“訴雨者要一邊跳舞一邊吁嗟，跳舞時(shí)在于降神娛神，而吁嗟則是哭訴哀求，吁請(qǐng)下雨。雩之或體羽，既合舞蹈與吁嗟于一體。”

四、小結(jié)

漢字是漢文化的全息載體。綜上所述，我們可以清楚地看到漢字和中國古代祭祀文化的密切關(guān)系。漢字是幾千年一直沿用下來的。總體來說，漢字字形古老、本義明顯，因而從漢字本身著手去解讀，所反映的古代祭祀文化則顯可靠。文化需要傳承，如上所述的祭禮文化也是我們中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分，值得我們進(jìn)一步從多方面研究、保護(hù)與繼承。

王海根，浙江省金華市磐安縣文化館，一九七七年出生，從事群眾文化工作。現(xiàn)任磐安縣文化館副館長。 因工作需要和個(gè)人的愛好，寫了不少文藝作品和群文理論文章，有多件作品在市、省和全國發(fā)表、獲獎(jiǎng)。研究方向：漢語言、非物質(zhì)文化。