王賢卿
基于馬克思人性理論視閾的人與自然關(guān)系探析
王賢卿
人與自然的關(guān)系如何是區(qū)分不同發(fā)展觀的一個顯著標志。“人性”的伸展具有人的生存性伸展、發(fā)展性伸展和向善性伸展三個特點,由此,人與自然之間存在著依存共生、張力斗爭與平等和諧三重關(guān)系。其中,人的生存性發(fā)展決定著人與自然的依存共生關(guān)系,人的發(fā)展性伸展決定著人與自然的張力斗爭關(guān)系,人的向善性伸展決定著人與自然的平等和諧關(guān)系。人類應(yīng)從人的本性出發(fā),正確處理人與自然的關(guān)系,關(guān)注和加強生態(tài)文明建設(shè)。
人之屬性;人與自然;人性之伸展;和諧共生
馬克思認為:歷史可以從自然史和人類史兩方面來考察。這兩方面是不可分割的。只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約。特別是隨著科技水平的飛速發(fā)展以及人類活動領(lǐng)域的縱深擴展,環(huán)境污染、能源短缺、生態(tài)破壞等現(xiàn)象日益突出,人與自然的關(guān)系問題引起人們的普遍關(guān)注。因此,還自然以本性,把自然作為人類發(fā)展的有機組成部分納入到發(fā)展系統(tǒng)中,追求人與自然之間關(guān)系的動態(tài)平衡,建設(shè)人與自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)文明,是時代的呼喚和人類發(fā)展的內(nèi)在要義。
正如休謨在其《人性論引論》中所指出的那樣:人性是一切科學的“首都或心臟”,“一切科學對于人性總是或多或少地有些關(guān)系,任何科學不論似乎與人性離得有多遠,它們總是會通過這樣或那樣的途徑回到人性,即使數(shù)學,自然科學和自然宗教,也都在某種程度上依靠于人的科學”①。因此,我們有必要首先來考究有關(guān)人性的含義及其表征。
眾所周知,在人類思想發(fā)展史上,關(guān)于“人性”的討論,哲學家和社會學家們總是喜歡將其還原到道德價值層面去進行判斷,期望最終得出一個確定的答案,無論是東方中國的性善論、性惡論、性有善有惡論、性三品說、性無善惡論等學說,還是西方的感性主義人性論、理性主義人性論無不是如此。然而結(jié)果卻總是適得其反。因為,當各種人性理論都在試圖對人的本性進行道德判斷的時候,人們不禁要問,為何要將人性還原為道德概念,有必要這樣做嗎?如果要還原的話,該如何還原?有實現(xiàn)的可能性嗎?對于這些問題,答案都是否定的。因為從道德的產(chǎn)生和發(fā)展來看,道德是人類在其生產(chǎn)生活的經(jīng)驗中總結(jié)出來的用于解釋社會現(xiàn)象的規(guī)律與規(guī)范。人的各種道德觀念都是人類歷史的產(chǎn)物。所以,從本質(zhì)上講,是人創(chuàng)造了道德,而不是道德化為人。也就是說,道德本身的形成與發(fā)展就是產(chǎn)生于人的本性、依賴于人的本性并服務(wù)于人的本性的,而不是相反。況且,人類道德本身又是一個具有歷史性與階級性的概念,不同的歷史時代、不同的文化背景、不同的國家與民族,其道德原則、規(guī)范與體系相去不止千里。即使是生活在同一時代、同一國家、同一民族內(nèi),每個人的道德判斷標準也不盡相同。所以,在道德論域內(nèi)的善與惡并沒有一個全人類的共同標準。那么,又如何用一個沒有統(tǒng)一標準的道德善惡尺度來評判人類的普遍共性呢?因此,將關(guān)于人性的觀點還原到價值層面進行判斷,既沒有必要性也缺乏可行性。
那么,到底何謂人性?簡單說來,人性即人的屬性。而從“屬性”和“本質(zhì)”的內(nèi)涵看,兩者又是不同的。所謂“屬性”,是指一事物所具有的各種性質(zhì)。而“本質(zhì)”則是指事物本身所固有的,決定事物性質(zhì)、面貌和發(fā)展的根本屬性或根本性質(zhì)。它是一事物成為它自身并區(qū)別于他事物的內(nèi)部所固有的規(guī)定性。某物之所以存在,之所以是它自己,并與他物相區(qū)別,就在于它具有自身的本質(zhì)的規(guī)定性。同樣,在馬克思關(guān)于人的理論中,人的“屬性”是和人的“本質(zhì)”是既相聯(lián)系又相區(qū)別的不同概念,不能混淆。馬克思認為,就人的“屬性”而言,人既有“自然屬性”也有“社會屬性”,人的存在是自然存在與社會存在的統(tǒng)一體。馬克思首先是從自然的角度把人分析為有生命的自然存在物,即有自然屬性。而從人與自然、人與社會關(guān)系的角度來分析,人則是作為類的存在物、社會的存在物,即有其社會屬性。人的本質(zhì)是由社會屬性決定的。馬克思從來都沒有否認過甚至是輕視過人的自然屬性,雖然他強調(diào)的是作為人的本質(zhì)屬性的社會性,但同時他也指出,自然屬性才是人類社會性存在的前提條件,人類存在的物質(zhì)形式本身就是屬于自然界并存在于自然界之中的。
馬克思指出:“無論在人那里還是在動物那里,類的生活從肉體方面來說都表現(xiàn)于:人(和動物一樣)依賴無機自然界來生活。”②“人直接地是自然存在物,人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,同動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物,就是說,他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于它之外的;但是這些對象是他的。需要的對象。”③“人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷交往的交互作用過程的、人的身體。”④這就是說,人的食欲和性欲作為一種自然給定的潛能,需要滿足自己,更需要發(fā)展自己和改造自己,就這一點而言,人類并沒有異于普通動物之處,他必須像其他動物一樣與其他自然物交換物質(zhì)、能量、信息等方能維持自己的生存。馬克思同時也強調(diào),人畢竟不同于動物。人不但是自然界的客觀存在物,而且“是社會存在物”。人只有在結(jié)成社會性的聯(lián)系中才能改造自然,從自然中索取自己的需要,因此就有了社會性的“人的自我能動性”的出場。馬克思曾指出:“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點,人才是類存在物。或者說,正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物,就是說,他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點,他的活動才是自由的活動。”“以致人正因為是有意識的存在物,才把自己的生命活動,自己的本質(zhì)變成僅僅維持自己生存的手段。”⑤馬克思又進一步指出:“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”⑥“全部歷史是為了使‘人’成為感性意識的對象和使‘人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史(發(fā)展的歷史)。”⑦所以,馬克思主義所說的人,不僅是處于與自然界關(guān)系中的存在物,而且是在社會中、歷史上活動的、實踐的現(xiàn)實的人、具體的人,同時也是具有無限豐富性、無止境發(fā)展可能性的人。他是只有在群體中才能生存和活動的存在物。
綜上所述,根據(jù)馬克思唯物史觀的觀點,人性是抽象和具體的統(tǒng)一。人首先要伸展自己的作為動物的自然屬性,要生存、要安全、要可以吃飽穿暖,對于這些需求滿足的追求就是人性的一部分。其次人要伸展自己作為社會成員的社會屬性,人們需要社交、需要愛、需要獲得成就感。因此,從這個意義上講,人性就是為滿足“自我實現(xiàn)”的一種伸展,這種伸展的本身并無善惡之分,但是對于如何伸展,如何進行“自我實現(xiàn)”,即達到這一伸展的手段則要進行價值判斷,我們也只能針對具體情況才能作出關(guān)于“實現(xiàn)手段”的道德判斷,而不可能對這一人類的這種“伸展”的共性本身作出任何判斷。
既然人的本性在于對滿足“自我實現(xiàn)”的一種伸展,那么,從人與自然的關(guān)系的角度,我們可以將人為滿足“自我實現(xiàn)”的種種“伸展”歸納為與自然界相關(guān)的人的生存性伸展、人的發(fā)展性伸展和人的向善性伸展,這三種人性之伸展決定了人與自然的依存共生、張力斗爭與和諧統(tǒng)一的多重關(guān)系。
第一,人的生存性伸展決定著人與自然的依存共生關(guān)系
人性伸展中最為重要的便是生存性伸展,它是其他一切人性伸展的前提條件和基礎(chǔ)。人類生存于大自然之中,因此,人的生存性之伸展首先表現(xiàn)為對大自然的依存共生。這主要體現(xiàn)在自然的基礎(chǔ)地位及其對人類活動的制約方面。即馬克思所強調(diào)的人的受動性、受制約性。馬克思曾在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對人與自然界的關(guān)系作過深刻的揭示。他說:“人較之動物越是萬能,那么,人賴以生活的那個無機自然界的范圍也就越廣闊。從理論方面來說,植物、動物、石頭、空氣、光等等,或者作為自然科學的對象,或者作為藝術(shù)的對象,都是人的意識的一部分,是人的精神的無機自然界,是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食量;同樣,從實踐領(lǐng)域來說,這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有依靠這些自然產(chǎn)品才能生活,不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。在實踐上,人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性,它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的對象(材料)和工具而言——變成人的無機的身體。人靠自然界來生活。”“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說自然界同自身相聯(lián)系,因為人是自然界的一部分。”⑧并明確指出“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料”⑨。
可見,從自然的角度看,人作為自然存在物,是自然的一部分,是從自然的他物演變而來的。人與自然、人與自然的他物,是互相依存、互為條件的。人不能超越自然,不能在自然面前為所欲為,因為人自身就是由自然所提供的材料構(gòu)成的。正是在這個意義上,馬克思認為,自然界是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的,人只能在自然界中存在和發(fā)展,而不可能完全成為一種非物質(zhì)的存在。一個人無論如何強大,須臾也離不開自然界。因此,人的活動必須遵循規(guī)律。正因為人類的生存必然依賴于大自然,所以,人的生存性伸展決定了人與自然之間首先是一種依存共生的平衡關(guān)系。
第二,人的發(fā)展性伸展決定著人與自然的張力斗爭關(guān)系
馬克思在分析人與自然的關(guān)系時并不僅僅局限于人只是受動的。馬克思指出:“人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上。”⑩“所以人是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質(zhì)力量”[11]。人不僅按照自己的需要進行生產(chǎn),而且還可以利用條件為社會生產(chǎn),“實際創(chuàng)造一個對象世界,改造無機自然界,這是人作為有意識的類的存在物的自我確證。”馬克思充分肯定了人的這種改造世界的力量。馬克思評價為“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在,是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[12]。“工業(yè)”在這里是指什么呢?馬克思說:“自然科學通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活,改造人的生活。并為人的解放作準備。工業(yè)是自然界對人,因而也是自然科學對人的現(xiàn)實的、歷史關(guān)系。”“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實的自然界,是真正的、人本學的自然界,”[13]“自然界是關(guān)于人的科學的直接對象。”“自然界,無論是客觀的,還是主觀的,都不是直接同人的存在物相適合地存在著。”[14]可見,在馬克思看來,人作為類的存在物,已經(jīng)不是純粹的自然存在物,而是與自然不同的存在物。進一步說,人與自然變成對立的兩極。人作為自然的對立物,一方面要改造自然,使自然適應(yīng)自己的生存;另一方面要創(chuàng)造自然,即創(chuàng)造出異于自然,或自然中根本沒有的物品,這表明人與自然的關(guān)系是改造與被改造的關(guān)系。這里的改造就是一種實踐,是一種生產(chǎn)活動。實踐是一種有意識的、能動的、對象性的活動。實踐不僅僅改造自然,也改造人自身,并使人從自然存在物上升到類存在物。
因此,由于人之伸展與張揚的主體能動性,使得人與自然之間總是存在著一種張力與斗爭。當人類的發(fā)展性伸展越來越強烈之時,人與自然的這種張力斗爭關(guān)系就會越來越緊張和激烈。馬克思早在《資本論》中就明確描述了城市人口的增多對土地造成的破壞。馬克思的分析在當下的時代仍然有警世作用。當今地球人面臨的各種環(huán)境問題和自然資源短缺問題都與人口的過度增長和人類對自然的過度開發(fā)和使用有關(guān)。總之,一句話,人與自然各自遵循自身的發(fā)展規(guī)律和意志進行運動時,兩者之間就必然存在著這樣一種張力的斗爭關(guān)系。
第三,人的向善性伸展決定著人與自然的平等和諧關(guān)系
人類在不斷尋求生存性與發(fā)展性伸展的滿足之時,還會有一種“向善性”的伸展。因為,作為“有意識的類存在物”,人有追求至善的生活活動和完善人格的趨向和訴求。人要“向善”就如同人要生存、人要發(fā)展一樣是人類的一種本性的伸展,而且是人類區(qū)別于其他物種所特有的一種本性。人類的這種“向善性”的伸展最初是在家庭內(nèi)部實現(xiàn)的,慢慢地才擴展到部落、民族、國家,再擴展到全人類。當人類的發(fā)展越來越發(fā)達時,這種“向善性”的伸展也開始從人與人之間的關(guān)系擴展到人與自然、人與宇宙之間的關(guān)系中。人類的這種向善性伸展使得人類對自然開始進行道德關(guān)照,雖然這種關(guān)照和人與人之間的道德關(guān)系有著本質(zhì)的區(qū)別,但它表現(xiàn)了人類的道德自覺性的提高,同時也是人的向善性伸展的實現(xiàn)標志。這種關(guān)照恰恰表現(xiàn)了人類的理性與智慧,這種理性與智慧不再僅僅體現(xiàn)在對大自然的征服上,更體現(xiàn)在人與自然的平等和諧的關(guān)系上。
馬克思在其論著中也表達了這樣的觀點,他認為,在人與自然的價值關(guān)系中,居主導地位的是人,人有責任和義務(wù)去關(guān)愛、保護大自然。自然界作為價值的客體,是受外在盲目必然性所制約的客觀世界,它沒有自身的目的和愿望,讓這樣一個價值客體來代人受過,顯然是不明智的舉動。只有“人”才能有“這個世界是屬于人類的”自我意識,只有“人”才能有與物的世界進行信息、能量、物質(zhì)交換的要求,只有“人”才能使這個世界具有意義。所以,人與自然之間價值分離的主要責任是人,而不是自然界。因此,我們可以看到,由于人類的向善性伸展,人與自然的關(guān)系就不僅僅是共生與斗爭,還包括一種和諧的道德關(guān)照,這種關(guān)照是自然界自身無法提出的,必須依靠人類的自覺性與向善性伸展才能夠得以實現(xiàn)。從這個意義上說,人類對待自然的態(tài)度就是對待自己的態(tài)度。
黨的十七大報告第一次明確提出建設(shè)生態(tài)文明的目標,這既是我國多年來在環(huán)境保護與可持續(xù)發(fā)展方面所取得成果的總結(jié),也是人類對人與自然關(guān)系所取得的最重要的認識成果的繼承和發(fā)展。從人的本性出發(fā)正確處理人與自然的關(guān)系需要注意以下幾點:
第一,反對“人類中心主義”,樹立人與自然平等的觀念
對于人與自然關(guān)系的錯誤定位,主要有“人類中心主義”、“非人類中心主義”等觀點。人類中心主義是一種以人為宇宙中心的觀點,它的實質(zhì)是,在人與自然關(guān)系上一切以人為中心,以人為尺度,人是自然的主宰和統(tǒng)治者,依照人的利益去對待周圍的一切。尤其是隨著科學技術(shù)的發(fā)展,人類利用自然改造自然的能力增強,人把自己看成是自然的主人,認為可以按照人類的意志來改造自然界。人與自然的關(guān)系逐漸成了改造與被改造、征服與被征服的關(guān)系。這種觀點把人看成是凌駕于自然之上的主宰者,認為人類可以無限制地改造和開發(fā)大自然,認為人類作為理性存在物,其地位優(yōu)越于其他物種,即人以外的存在物都無內(nèi)在價值,只具有工具價值,只能存在于人類價值共同體范圍之外。人類中心主義具有客觀的積極作用,它強調(diào)了人的主觀能動性,喚醒了人類的主體意識,使人不再像過去那樣匍匐于自然的奴役之下,這無疑是人類屈服自然的原始意識形態(tài)進入文明狀態(tài)的一次質(zhì)的飛躍。但是,隨著科技的進步與人類的發(fā)展,人類中心主義的膨脹帶來了越來越多的負面效應(yīng),它過分強調(diào)人類的價值主體地位,過分強調(diào)人類對自然界的絕對支配,無視自然界對人類的承受能力以及各種協(xié)調(diào)的關(guān)系,忽視生態(tài)系統(tǒng)生存發(fā)展的需要及其對人類的長遠價值,完全淡忘了人與自然的共生平衡關(guān)系。正是在這種對人類中心主義意識的驅(qū)動下,自然環(huán)境被大規(guī)模地破壞,自然資源被無休止地耗盡,環(huán)境日益被污染。目前能源危機、人口危機、糧食危機和環(huán)境污染等災(zāi)禍日益凸顯在人類面前,直接威脅著人類最基本的生存與發(fā)展,自然以它特有的規(guī)律回報著人類。
因此,開始有越來越多的學者提出與之相對的“非人類中心主義”、“反人類中心主義”的概念和學說,如動物權(quán)利論、生物中心論、生態(tài)中心論等。非人類中心主義打破了人類中心主義的倫理價值觀,從整體出發(fā)強調(diào)利益主體的多元化,為人與自然的和諧發(fā)展起到了鋪墊作用。但是,非人類中心主義把人類所具有的能動性、主體性泛化為所有非人類的生命體和非生命體都具有的共同特性。而事實上非人類生命體受本能驅(qū)使的某種主動性同人類所具有的建立在自覺意識基礎(chǔ)上的能動性、主體性是不能同日而語、相提并論的。有的學者認為人并不是最高主體,更不是絕對主體,自然才是最高主體,甚至是絕對主體,這種觀點顯然過于強調(diào)自然的客觀性、先在性,從而降低人的能動性、批判性,甚至主張在某種程度上停止經(jīng)濟的發(fā)展,保持一種原生態(tài),這是不符合人類發(fā)展規(guī)律,也是不切實際的一種“理想”。之后又有學者提出“弱人類中心主義”、“新人類中心主義”、“現(xiàn)代人類中心主義”等,他們認為完全否認“人類中心”是不可能的。因此,他們主張,為了人類的利益要善待自然。
無論我們以“弱人類中心主義”還是“新人類中心主義”,抑或是“現(xiàn)代人類中心主義”來反省“人類中心主義”,始終還是沒有跳出“人類中心”的禁束。其實,在這里只要區(qū)分開“人類中心”與“人是目的”的概念,就可以完全不再提“中心”這個字眼,因為“人類中心”意味著其他事物都要圍繞人類進行生存與服務(wù),但“人是目的”僅僅是要合理利用自然來發(fā)展人類自身。
我們知道,在社會中每個人作為一個獨立的個體都有自己的目標和追求,但為了更好地實現(xiàn)目標和追求,人們必須與社會中的其他成員進行協(xié)調(diào),達成一個大家都接受并共同遵守的契約,在制定契約的過程中就必然要求參與契約制定的每個個體的平等。因此,盧梭的社會契約論中就強調(diào)人生而平等,只有當人們都持有這一觀念時,才有可能共同實現(xiàn)個體自身的追求,如果社會中每個個體都抱有“自我中心”的態(tài)度,那么整個人類社會將無法存在與發(fā)展。此理在處理人與自然的關(guān)系時同樣適用。“人”與“自然”二者中并不存在著所謂的“中心”,我們必須要抱著一種平等的心態(tài)來處理人與自然的關(guān)系,要將“中心”與“目的”區(qū)別開來,摒棄任何形式的“人類中心”的思想,只有在這一基礎(chǔ)上才有可能實現(xiàn)人與自然的和諧共生。
第二,人應(yīng)對自然有敬重之心
人要敬重自然,可以理解為人類對自然需常存崇尚之情,對天地需常抱敬畏之感——這當然是一種比喻意義上的思想表達,并非屬于荒誕不經(jīng)的神秘哲學。因為畢竟,在大自然面前,未被人類探察和認知的領(lǐng)域很多。而且,從歷史的觀點看,人類業(yè)已發(fā)現(xiàn)的“科學理論”也有一個不斷被驗證、修正、完善甚或被顛覆的問題。另外,我們應(yīng)該看到,在人與自然的共生關(guān)系中,只有人是依賴自然而存在的,自然絕對不依賴人而存在,人只能改變自然的某種形態(tài),而不能決定自然的存在與否。人類如果說是掌握了毀滅自然的能力,其實也只不過是掌握了毀滅自己的能力而已,自然是永恒存在的,即使地球毀滅了,整個太陽系、銀河系乃至整個宇宙依然存在,不可能消失,因此,相對于人類的存在來說,自然是永恒的。人類只有意識到這一點才可能收斂自身盲目自大的野心。因為,自然界有其自身存在的客觀規(guī)律,我們只能認識利用它而不可能改變它。因此,我們必須重新樹立起對自然的敬重之心,這里不是指回到原始社會對自然的盲目崇拜,而是一種知之后的去除了畏懼的敬重。
第三,要利用自然規(guī)律來促進人與自然的和諧發(fā)展
“人要敬畏大自然”并不是“對人和自然的關(guān)系無所作為”。在這里,我們必須從本體論的角度來理解自然,它不是一個狹義的概念,而是一種“整體自然”的概念,它不僅指浩瀚無邊的宇宙及外太空,還包括其內(nèi)在的、本質(zhì)的、奧妙的規(guī)律。人類作為一種擁有智慧、理性和主觀能動性的物種,總是希望自己的各種欲求能夠得到滿足,而又不甘于完全聽命于大自然,所以二者之間始終存在著一種張力,并且這是一種無法回避也無法改變的關(guān)系。所以關(guān)鍵的問題就是人類應(yīng)該如何改造大自然。首先,人類應(yīng)該使自身與自然界保持一種動態(tài)的平衡狀態(tài)。人類改造自然必然會打破某種平衡,但一定要掌握一個限度,在其自身的恢復(fù)能力限度內(nèi)進行改造和利用。而現(xiàn)在的問題確是“過度”,過度開采礦藏、過度砍伐森林、過度排放污染物等等。因此,要處理好人與自然的關(guān)系一定要將人類的行為控制在一個合理合適的“度”內(nèi),只有這樣才能實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。其次,人類在改造自然界時一定要遵循其自身的存在與發(fā)展規(guī)律。隨著人類認識水平與科學的不斷發(fā)展,人類對于自然規(guī)律的認知也在逐步加深,雖然說對于無窮神秘奧妙的自然規(guī)律來說人類的認知只是九牛一毛,但這已足夠為當代人類的行為模式、價值觀念以及發(fā)展模式的建構(gòu)提供基本的正確方向。因此,作為理性的人應(yīng)該主動地認識自然規(guī)律、合理地利用自然規(guī)律,調(diào)整約束自己的行為,使之不損害自然與自身的和諧,只有這樣才能真正做到人與自然的和諧共生、共同發(fā)展,為后人留下一個美麗的藍色星球。
注釋
①[英]休謨:《人性論》,關(guān)文運譯,商務(wù)印書館,1981年。②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩[11][12][13][14]《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第161、209、161、162、295、194、161、158、209、211、192、193、211頁。
責任編輯:思齊
B17
A
1003—0751(2011)02—0138—05
2010—01—16
王賢卿,女,復(fù)旦大學馬克思主義研究院副教授,法學博士(上海200433)。