從 “忠” “孝” 在 中 日 儒 學(xué) 文 化 中的地位差異看文化變異現(xiàn)象

周 磊

（首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué) 對(duì)外文化交流學(xué)院，北京 100026）

中國文化特別是儒家倫理，對(duì)日本文化的形成和發(fā)展都產(chǎn)生過巨大的影響。然而由于中日文化的早期構(gòu)成和社會(huì)人文條件不同，因而其選擇取舍的標(biāo)準(zhǔn)和基本走向也就完全不同，比較集中體現(xiàn)在儒家理論的“忠”、“孝”在兩國儒學(xué)文化中的地位差異。

一、“忠”、“孝”在中國

“孝”在中國儒家傳統(tǒng)文化價(jià)值理論中有基礎(chǔ)和核心的重要地位，雖然在儒學(xué)價(jià)值體系中居首位的是“仁”，“仁者，人也，親親為大”。 但是，“仁”是以“孝”為基礎(chǔ)的，是從宗法血緣關(guān)系的親親情誼出發(fā)來談?wù)撊伺c人之間的各種關(guān)系的。例如：孔子說：“弟子入則孝，出則第，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。”孟子認(rèn)為：“仁之實(shí)，事親是也。”《孝經(jīng)》曰：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”“教，德之本也。”“孝，民之本也。”可見，“孝”和“仁”的關(guān)系不是孰輕孰重，而是根系相同。“孝”是“仁”最根本的方面及核心的內(nèi)容。《呂氏春秋·孝行覽第二》指出：“夫孝，三皇五帝之本務(wù)而萬世之紀(jì)也。”而后，漢代明確宣布以孝治天下，所謂道有百行，以孝為先。于是“孝”成為國家生活中的根本。

“忠”也是一直被中國歷代統(tǒng)治階級(jí)所提倡的倫理觀念，但一直沒有絕對(duì)化。孔子主張的“臣事君以忠”是有前提的，即“君使臣以禮”。中國向來的“民以君輕”、“水能載舟亦能覆舟”的價(jià)值取向也充分表現(xiàn)出“忠”不是最根本的道德標(biāo)準(zhǔn)。而且中國人也反對(duì)“愚忠”，主張忠臣直諫，輔正君王，而不是唯命是從。因而當(dāng)“忠”、“孝”不可兩全時(shí)，中國人往往舍“忠”而選“孝”。中國有“殺子全義”之例，卻從未有過“殺父全忠”之例。李密書《陳情表》，包拯中進(jìn)士卻不仕而歸家養(yǎng)母，都是歷史上“孝”的美談，“忠”在這里就不足為道了。

由此可以看出，中國儒家傳統(tǒng)文化中，“忠”和“孝”的天平兩邊，“孝”的分量更重。“孝”往往是“忠”的前提。《孝經(jīng)》中“君子之事親，故忠可移于君”，漢朝時(shí)舉孝廉的選管制度可以充分說明這一點(diǎn)。而“忠”則是“孝”的一個(gè)衍生體，把對(duì)長(zhǎng)輩的“孝”心移植到君主和統(tǒng)治階級(jí)身上，便成了“忠”心。

二、“忠”、“孝”在日本

“忠”、“孝”這兩個(gè)儒家傳統(tǒng)觀念對(duì)于日本人來說，都是從中國引進(jìn)的“舶來品”。而“忠”、“孝”的地位之差在兩國卻大相徑庭。

在中國歷史即將進(jìn)入唐王朝之時(shí)，日本圣德太子將“忠”明確定為絕對(duì)的倫理道德原則，記載入《十七條憲法》中。該《憲法》強(qiáng)調(diào)了臣子對(duì)君王的絕對(duì)服從關(guān)系：天皇是獨(dú)一無二的最高首領(lǐng)，所有臣民都要忠于天皇和服從天皇。這種“皇命絕對(duì)”的思想對(duì)日本歷史的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。日本歷史上很長(zhǎng)一段時(shí)間里，掌握兵權(quán)的豐臣秀吉、德川家康等大將軍執(zhí)掌全國的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事大權(quán)，但他們并沒有推翻天皇并取而代之，“忠”的思想在這里起了舉足輕重的作用。與之形成對(duì)比的是中國不斷地“改朝換代”、“勝者為王”。美軍占領(lǐng)日本后大大地利用了這一點(diǎn)，在《憲法》中規(guī)定：“天皇是日本國民整體形象的象征。”二戰(zhàn)中，如果沒有人民對(duì)“天皇”的一項(xiàng)熱情，那么法西斯找什么借口去引誘日本人上戰(zhàn)場(chǎng)做殺人機(jī)器呢？

“孝”雖然在日本文化中也有重要地位，但它作為“舶來品”的痕跡更加明顯。在引入中國儒家的“孝”之前，日本人沒有“孝”的觀念。日本早期的神話故事中日本國土和諸神的主神居然是一個(gè)不從父命、胡作非為之人。而且，日本的“養(yǎng)子制度”和歌舞伎、花道等藝術(shù)世家可由得意弟子繼承藝名或家系的傳統(tǒng)做法也與中國儒家所謂的“異性不養(yǎng)”的養(yǎng)子制度和做法相違背。日本法律直至1973年還保留對(duì)殺害親屬的處罰重于其他殺人事件的規(guī)定，這正說明，“孝”在日本是靠法律來維持的，也不像在中國已成為人心中的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。

總之，“忠”在日本的地位要高于“孝”的地位，這種“忠”是對(duì)日本最高統(tǒng)治者的絕對(duì)忠誠，已經(jīng)被絕對(duì)化。而“孝”并沒有如此大的影響力。

三、產(chǎn)生這種文化變異的原因

文化分為外圍文化、制度文化、精神文化等幾個(gè)層次，其中精神文化對(duì)于各個(gè)民族、國家來說，往往是最根深蒂固的。因而，當(dāng)儒家這種傳統(tǒng)精神文化傳入日本之后，很明顯不可能完全取代日本原有的精神文化，要受到日本人文條件和原有精神文化的改造，以適應(yīng)日本人的自身特點(diǎn)。

中國的“孝”的價(jià)值取向是建立在血親關(guān)系和以家庭為本位的社會(huì)價(jià)值意識(shí)之上的，就是在現(xiàn)今社會(huì)，雖然西方文化不斷侵入改造著人們的思想，但是這種親子關(guān)系仍然沒有松散。“親族企業(yè)”、“裙帶關(guān)系”在社會(huì)主義的今天仍然普遍存在。而在日本人“家”的觀念中，與中國重視兒孫滿堂和血統(tǒng)延續(xù)的家族觀念相比，更重視家業(yè)的興隆和家系的延續(xù)。這是由于其國教神道教的“氏神”信仰是以地緣為紐帶的。在這種重視家業(yè)和家系高于重視血統(tǒng)的價(jià)值取向作用下，不可能生成“血緣道德至上”的倫理價(jià)值體系。所以“孝”道在傳入日本后，雖然受到統(tǒng)治階級(jí)的倡導(dǎo)，但并未像在中國一樣成為人民整個(gè)倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的基礎(chǔ)和核心。也就是說“孝”作為儒家文化中的一方面，并沒有在日本被發(fā)揚(yáng)光大。

中國儒家提倡“仁”，“仁者愛人”體現(xiàn)了人與人之間的倫理關(guān)系，同時(shí)也是統(tǒng)治者與人民之間的關(guān)系。孟子提出“仁政”，主張政治上以德服人：“以力服人，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。”董仲舒也提倡“王天下”而非“霸天下”。這種思想實(shí)際上是人本位的思想，并且排斥法律手段，在這種情形下，統(tǒng)治者的最高地位的絕對(duì)性實(shí)際上是打了折扣的。因?yàn)椤叭省钡乃枷胧窍嗷サ模笕嗣穹牡弁酰瑫r(shí)也要求帝王體恤人民；如果帝王不恤百姓，百姓自然就可以推翻它。因而中國歷史上，政權(quán)不斷交替，“忠君”的概念也在混戰(zhàn)中模糊。尤其在五代十國之類的歷史條件下，三日易君、五日易王之事多得很，忠于哪個(gè)君王才叫忠呢？因此“忠”君只作為“孝”的產(chǎn)品。君可易，父不可易。那么，統(tǒng)治者只能喚起孝父的精神，進(jìn)而提出“子萬民”的說法，才能使人民忠于自己。而在日本，“忠”的價(jià)值取向是建立在以天皇崇拜為核心的神道信仰和“主恩從報(bào)”意識(shí)基礎(chǔ)上的，效忠的對(duì)象是非血緣關(guān)系的天皇和自己從屬的主君。在中國，“神權(quán)”和“君權(quán)”一直沒有完美融合，但在日本，神權(quán)和君權(quán)得到了極大的統(tǒng)一。這樣，對(duì)君權(quán)的遵從也就等于對(duì)神權(quán)的尊崇。抗君，也就等于逆神，對(duì)百姓有極大的震懾力。由于日本國土的狹小，人們生活環(huán)境較惡劣，因而日本的家族并不完全借血緣關(guān)系來延續(xù)生存，而是互相服從。而為了團(tuán)結(jié)一致，這種對(duì)非親族關(guān)系的人的服務(wù)成為為天皇服務(wù)的基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

儒家傳統(tǒng)文化是中國古老中原土地上土生土長(zhǎng)的文化體系，具有這塊廣闊的溫帶土地和中國人種特性賦予它的特質(zhì)。這些特質(zhì)在儒家文化傳入日本后并不適應(yīng)狹小的海島文化和日本人種文化，因而必然會(huì)產(chǎn)生變異，這是辯證法的要求，是不可避免的。

文化的傳播與物質(zhì)的運(yùn)輸是兩回事，因而我們?cè)诳创袊幕敵鰰r(shí)，不能期望對(duì)方全然接受，而我們自己在輸入外來文化時(shí)，也不可以全盤接收。

［1］范作申.日本傳統(tǒng)文化［M］.三聯(lián)書店出版社，1992.［2］吳廷.日本史［M］.南開大學(xué)出版社，1994.

［3］陳谷嘉.儒家倫理哲學(xué)［M］.人民出版社，1996.