【摘要】儒學文化是中國封建社會占主導地位的核心價值體系。當前,儒學文化、馬克思主義是構建社會主義核心價值體系的兩大基石,社會主義核心價值體系以馬克思主義為根本指導思想,植根于中國傳統儒學文化的沃土之中。儒學文化與社會主義核心價值體系相互交融,但社會主義核心價值體系又是對儒學文化的超越和發展。
【關鍵詞】儒學文化 社會主義核心價值體系 馬克思主義 本體論 歷史觀
社會核心價值體系之歷史溯源
任何社會、任何民族在特定的歷史階段都有占主導地位的文化價值體系。它是一個社會正常秩序得以維續,整個社會系統和諧運行的基本精神依托。這種價值觀念體系既是一定社會物質生活條件的反映,又有該民族和社會深厚的文化根基。
從秦始皇統一中國建立歷史上第一個中央集權封建國家至西漢獨尊儒術,儒學文化確立了中國封建社會核心價值體系的地位。儒學文化以孔孟之道為核心,在其漫長的歷史進程中,后世學者對其不斷充實發展,使之成為一個龐大的思想體系。中國儒學文化是“為人”之學,與西方古代崇尚科學精神、探尋世界本原的智性文化不同,它崇尚的是一種人文精神,是教化人的德性文化。儒學文化及其文化價值觀在中國古代千百年來維護了良好的統治秩序,敦厚了人與人之間的和諧關系,是長期保持社會穩定有序發展的重要思想價值體系。它不僅成為中華民族生生不息的精神載體,而且澤被東亞,形成了以儒學文化為核心的東亞文化圈。
近代以來,隨著西學東漸和西方列強的入侵,歐洲資產階級革命時期的文化價值觀也傳到了中國,并與中國的儒學文化發生尖銳的沖突,“中學為體,西學為用”與“西學為體,中學為用”之爭,未能形成共識。馬克思主義傳入中國后,中國共產黨人以它為指導思想,在革命和建設中取得了很大成就,但長期以來均未形成近現代意義上的完整的中國文化價值體系。
改革開放以來,我國社會主義經濟發展取得了舉世矚目的成就。當前我國經濟發展處在一個關鍵時期,這一時期也是社會矛盾的凸顯期,我國經濟要上新臺階,必須要有先進文化的引領。文化的發展要與經濟的發展相協調。黨中央提出建設社會主義核心價值體系,就是針對我國經濟社會取得一定發展的同時,文化建設相對滯后的現實作出的重要舉措。
從本體論、歷史觀看兩種核心價值體系之異同
文化的發展具有歷史的傳承性,中華民族五千年的文明綿延不絕,儒學文化價值觀作為兩千多年來中國封建社會的核心價值對當代中國社會的發展仍然具有深遠的影響。社會主義核心價值體系是馬克思主義文化價值觀中國化的生動體現,既然是“中國化”,就必然植根于中國深厚的傳統文化的土壤,特別是植根于對中國文化影響至深的儒學文化的沃土之中。在文化價值觀方面,馬克思主義與中國儒學文化的精華部分有不少契合點。堅持馬克思主義的指導地位是社會主義核心價值體系的旗幟和靈魂。我們必須以馬克思主義最新理論成果作為核心價值體系最重要的價值導向,批判地繼承儒家文化價值觀的精華,建設中國特色的社會主義核心價值體系。
在文化價值體系中,世界觀特別是歷史觀具有根本的決定意義。馬克思主義辯證唯物的自然觀和歷史觀,是社會主義價值體系的理論基礎。應以它為指導,從本體論、歷史觀的角度對儒學思想進行合理的揚棄。
從本體論看,儒學文化中的“天人合一”、“順天應人”與馬克思主義唯物論強調的尊重規律的思想精華是相吻合的?!疤臁笔侨鍖W文化最高的價值歸依,儒學文化把天看成人不能左右的力量,是自然變化的根源。同時中國古人又強調“天人合一”、“萬物一體”、“四時有明法,萬物有成理”的宇宙理論和倫理觀念。這些思想為當今生態哲學提供了寶貴的資源,含有人與自然協調演化的生態平衡智慧,被有些西方學者稱之為一種有機整體的世界觀。其中的合理因素與馬克思主義認為世界具有物質統一性,人類社會的發展是客觀自然歷史過程的唯物論思想有相契合的地方。幾百年來,人類在發展工業文明的同時也付出了環境的慘重代價。人類開始反思主體與客體、人與自然、人與人之間的關系,多方尋找醫治現代文明病的良藥,我們把傳統的儒學文化與馬克思主義唯物論相結合就能找到一種良方。中國古人早已知道“天理”是不可超越的,這與馬克思主義強調人類社會發展的規律是一致的。當然在中國古代由于生產力落后,中國古人對“天理”的認識包含有唯心主義的成份,這與馬克思主義強調的“規律”有本質的不同。從本體論的角度看,“天人合一”是一種主客體不分的思想,受此思想影響,中國古人缺乏一種對自然的敬畏之心,不能用理性的眼光認識自然萬物,這是中國古代自然科學不發達的重要原因,甚至由于過分強調“天人感應”、“天人一理”,最終導致唯心主義的神秘論。
從歷史觀看,儒學文化“民為邦本”“平政愛民”的民本思想與歷史唯物主義“人民群眾是歷史的創造者”以及共產主義“實現人的自由而全面的發展”的最高價值追求是相契合的。從馬克思的群眾史觀到“全心全意為人民服務”再到以“以人為本”為核心的科學發展觀,表明了中國共產黨人最基本的價值取向就是一切理論與實踐都要從人民群眾的根本利益出發,不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要是我們經濟社會發展的出發點和歸宿。當然我們要認識到,中國古代的“民本”并不是現代意義上的“民主”,“民本主義以民為貴,重視和關心民,實質在于‘保民而王’,為了讓人民能夠對封建社會盡應盡的義務,以維持和充實統治者的天下(祖遺之家產)的財富和實力,并穩定自己的統治?!雹佟耙匀藶楸尽笔巧鐣髁x核心價值體系的根本價值取向,是對民本思想的繼承和超越。
建設中國特色社會主義,實現民富國強,社會和諧,是當今中國各族人民的共同理想。儒學文化“為政以德”的治國之道是實現這一共同理想可借鑒的現實途徑。“為政以德”的“德政”思想是中國古代統治階級所推崇的治國之道,“德政”的主體首先應是以君主為代表的統治者階層,孔子認為統治者要以道德作為安身立命、安邦定國、教化天下的根本。君主作為最高的政治權威,只有當他同時成為天下所效法的道德權威時,才能實現國泰民安。
當前中國人民正在為實現中國特色社會主義共同理想而不懈奮斗,在實現共同理想的道路上,中國共產黨提出“立黨為公,執政為民”的思想,這與傳統的“德政”、“仁政”既有相通之處,又有本質區別:其一,二者出發點和落腳點不同?!暗抡薄ⅰ叭收钡某霭l點和歸宿是為封建統治階級服務,以實現統治階級的利益。“立黨為公,執政為民”體現了我黨執掌政權的出發點和歸宿是要實現最廣大人民群眾的根本利益。其二,二者歷史觀不同。封建統治者從英雄史觀出發,以當權者自居,認為實行仁政、德政是其對臣民的恩惠;中國共產黨從歷史唯物主義的群眾史觀出發,認識到權力是人民賦予的,人民的利益高于一切,“為人民服務”是中國共產黨人最高的人生價值追求,想人民之所想,急人民之所急,引領各族人民實現自己的利益,是中國傳統“仁政”、“德政”的當代體現。
綜上所述,馬克思主義與儒學文化是構建社會主義核心價值體系的兩大基石,社會主義核心價值體系以馬克思主義為根本指導思想,植根于中國傳統儒學文化的沃土之中。從本體論和歷史觀看儒學文化與社會主義核心價值體系,二者內在交融,社會主義核心價值體系是對儒學文化價值體系的超越和發展。
要用辯證的態度對待傳統文化
中華民族五千年文明綿延不絕,歷史悠久。我們的祖先不但以高度智慧的物質創造影響和推動著人類的歷史進程,也以高尚純粹的道德價值文化影響和推動著人類精神世界的建設。善與惡是行為對主體的價值,傳統的儒學文化蘊含了中華民族樸素而鮮明的善惡觀,體現了千百年來人們超功利的價值取向,具有揚美抑丑、勸善懲惡的教化作用,是中華民族生生不息賴以支撐的精神綱紀。對待傳統文化問題上必須采取辯證否定的態度,既反對頌古非今的復古主義,同時也反對民族虛無主義。
我們處在全球化的歷史進程中,全球化增加了人們對于文化認同的渴望。我們的世界越變得全球化,也就越是熱切地要去尋根。建設中國特色社會主義保持民族文化的特色是根本?!皽缙鋰呦热テ涫贰?,歷史傳承系統的紊亂和崩解,會動搖人民精神歸屬的根基,導致歷史價值的解體。在今天重建文化認同,推動社會主義文化大發展大繁榮,提高國家文化軟實力,必須始終保持對民族文化的自信心,堅持以中華優秀文化傳統為根基,以外來健康有益文化為補充,大力繁榮發展中國特色、中國風格、中國氣派的優秀文化,不斷增強中華文化的魅力和生命力。我們要確信對中華文化影響至深的儒家思想中存在著不朽的民族精神和文化價值觀,要大力發掘其現實價值,使其獲得新的生命,放出新的光彩。中華民族的傳統文化、民族精神是中華民族得以生生不息的精神載體,我們也將在此基礎上去開創中華民族新的偉大時代的到來。(作者為貴州大學馬列部副教授,本文系貴州大學文科一般科研項目資助,項目編號:GDYB2010012)
注釋
?、偻蹊F仙:“兩種中國文化傳統:區分、辯證與融通”,《中國社會科學》,2010年第5期。